Professorin Rhonda Magee Ist Dozentin an Der J

ohne wirklich die Schrecken ans Licht zu bringen, die wir erleiden und die uns zwingen, tiefer zu graben – eine tiefere Erfahrung dieser Dinge zu machen … Ich weiß, das war eine wirklich komplexe Frage, aber ich wollte nur die Bühne bereiten, um Sie zu bitten, ein wenig darüber zu sprechen, was dieser tiefe meditative Ansatz für diese schwierigen Dinge ist, damit wir nicht dem spirituellen Bypass folgen – und können Sie auch darüber sprechen, was diese Farberkenntnis ist, mit der Sie uns beauftragt haben?

Rhonda: In dieser Arbeit entsteht eine solche Verbundenheit. Ich möchte tiefer auf die Frage eingehen, wie man Erkenntnisse zu Fragen rassistischer Ungerechtigkeit gewinnen kann, und untersuchen, was es dazu braucht und was ich mit der Entwicklung von Farberkenntnis meine. Als ich zuvor sagte, dass ich das Leben eines jeden Menschen für eine Art Geschenk halte, meine ich das nicht aus einer optimistischen Perspektive, denn ich weiß, dass wir alle viel Leid auf der Welt erfahren haben, manche mehr als andere. Ich möchte damit auch nicht utilitaristische oder leichtfertige Ansichten als oberflächliche Art des Dienens andeuten – dass man sein Leid einfach als Geschenk betrachtet. Dennoch glaube ich, dass der besondere Weg, den wir alle glücklicherweise überstanden haben, sonst wären wir nicht bei diesem Gespräch. Was auch immer dieser Weg, welche Privilegien und Vorteile er für jeden von uns mit sich brachte, er war perfekt geeignet, zu lehren und anderen zu helfen.

Und so wurde ich in eine Welt mit all dem Chaos geworfen, das ich bereits erwähnte, in eine segregierte amerikanische Südstaatenstadt, in einen Körper, der von anderen als schwarz eingestuft wurde. Ich kam nicht als kleines Kind auf die Welt und dachte, ich sei eine schwarze Frau, aber das sind die Bedingungen für den Übergang in diesem sozialen Umfeld. Ich bin mir dessen bewusst und kann mir gleichzeitig der Tatsache bewusst sein, dass dies nicht mein ganzes Ich ist und dass diese Konzepte nicht vollständig beschreiben, wer ich bin. Aber es wäre töricht von mir, in diesem Zusammenhang nicht zu wissen, wie meine besondere Verkörperung in dieser Kultur durch die Brille von Rasse, Kultur, Klasse und Bildung gelesen wird. Ich weiß, dass dies in der Welt geschieht. Und ich weiß, dass auch ich dazu beitrage, dass ich dies fast zwangsläufig in der sozialen Welt tue, wenn ich die soziale Identität von Menschen verarbeite und erkenne und auf gewisse Weise explizit oder implizit frage, was das bedeutet und wie sie zu ihren Ansichten gekommen sind. Dieses tiefe Bewusstsein und die Auseinandersetzung mit der Realität, insofern wir nicht in einer kleinen Hütte irgendwo völlig abgeschieden leben, wenn wir in der Welt und in diesen verschiedenen Umgebungen sind, wenn ich heute in den Vereinigten Staaten von Amerika bin, ist es mir nicht bewusst, dass Rasse und Geschlecht Themen sind, die mich betreffen, ob ich mich damit auseinandersetzen will oder nicht – dessen muss ich mir bewusst sein, nicht wahr? Wenn ich mich bemühe, andere auf diese Themen einzulassen, erkenne ich, dass ihre jeweilige Verpackung und Verkörperung, genau wie meine, eine Inszenierung sein wird.

Um es mit John Welwood zu sagen, einem spirituellen Psychologen und Buddhismus-Studenten, der den Begriff „spirituelles Umgehen“ geprägt hat. Er möchte, dass wir darüber nachdenken, wie wir mit diesen Herausforderungen konfrontiert werden, die die Buddhisten als Zeichen des Leidens und der Existenz bezeichnen. Das Leiden, das entsteht, wenn man Dinge für beständig hält, die unweigerlich vergänglich sind, nicht wahr? All das sind Wege, auf denen wir unser eigenes Leiden erschaffen, auch solche, die mit unserer Identität verbunden sind. Seine Lehren, soweit ich sie gelesen habe, helfen uns zu erkennen, dass wir – auf der sozialen und relativen Ebene der Existenz – sprechen, die unser absolutes Sein in der Natur nicht vollständig umfasst. Auf dieser sozialen Ebene sind wir aber in gewisser Weise eingeladen: Wir haben kulturelle Geschichten, Geschlechter, Abstammungen und Geschichten, besondere Geschichten, und wir sind darauf angelegt, Dinge zu sehen und zu verstehen, während wir anderen gegenüber blind und ahnungslos sind. Ich weiß nicht genau, wie es ist, als Transgender-Mann in Durban, Südafrika, aufzuwachsen – über diese Erfahrung. Demut gegenüber der Tatsache, dass unsere besondere Verkörperung und Position uns tatsächlich dazu befähigt, manche Dinge zu wissen und gefühlte Erfahrungen zu machen, andere hingegen nicht. Das ist wichtig!

Ich denke, hier kommt Demut ins Spiel. Das kann ein schwieriger Begriff sein für diejenigen von uns, die ein Leben voller Benachteiligung und Respektlosigkeit erlebt haben. Wir wurden gedemütigt. Man sollte auch Demut zeigen, wenn man mit anderen darüber spricht – das kann für uns schwer zu verstehen und zu hören sein. Aber ich denke, dass wir auf dem Weg der Entwicklung von unserer Demütigung heilen. Wenn wir farbige Frauen sind und ein Leben in Armut geführt haben und missbraucht wurden, wissen wir, dass wir selbst heilen müssen, und das kann der Mittelpunkt unserer spirituellen Arbeit sein. Auf diesem Weg der Heilung können wir jedoch einem weißen Mann begegnen, der sehr privilegiert erscheint; wir kennen die gesamte Erfahrung dieser Person nicht, daher brauchen wir Demut, um auf einer vollkommen menschlichen und spirituell informierten Ebene mit ihr zu interagieren. Wir können nur hoffen, dass auch andere uns auf diese Weise begegnen. Es erfordert also ein gewisses Maß an Geduld, aber es ist auch ein Bereich, in dem wir versuchen müssen, unsere Fähigkeit zu entwickeln, alle diese verschiedenen Dimensionen der Wahrheit zu erfassen und an unseren eigenen Problemen zu arbeiten, auch wenn wir gleichzeitig ehren und respektieren, dass andere Menschen möglicherweise noch in der Entwicklung sind.

Wir versuchen, Menschen dort zu begegnen, wo sie sind, und zeigen Mitgefühl dafür, dass wir alle in irgendeiner Weise mit Problemen zu kämpfen haben. Unsere Probleme sind nicht dieselben, aber wir alle kämpfen, und Liebe und Mitgefühl zu vermitteln, ist der Kern unserer Arbeit. Wir wollen damit sagen: Wir werden nicht einfach ignorieren, sondern Einsichten vermitteln. Ich verwende den Begriff „Farberkenntnis“ und dabei geht es nicht nur um Rasse, sondern um Erkenntnisse aus der Tradition von Vipassana und der Tradition jener buddhistischen Lehrer, die uns die Fähigkeit zu ruhiger Achtsamkeit vermitteln, die mit der Zeit oder vielleicht in manchen Fällen etwas episodisch und plötzlich auftreten kann. Dennoch entwickeln wir eine gewisse Einsicht in die wahre Natur der Realität und der gleiche Entwicklungspfad kann sich um das Verständnis und die Art und Weise drehen, wie Ungerechtigkeit mit Identität zusammenhängt. Das heißt, sich in ruhiger Auseinandersetzung zu befinden, sich mit der Frage auseinanderzusetzen, was es bedeutet, auf diese Weise rassistisch oder geschlechtlich eingestuft zu werden und dann eine gewisse Einsicht darin zu entwickeln, wie sich diese Identitäten gerade jetzt in unserem Leben zeigen könnten, warum sie dazu beitragen könnten, dass sich manche von uns entfremdet, manche von uns verletzlicher und manche von uns beschützter fühlen, sogar jetzt an diesem Ort, in diesem Umfeld, in dieser Gruppe. Das ist es, was ich mit „Farberkenntnis“ meine und ich sehe es als eine Möglichkeit, den Pfad zu beschreiten, bei dem es darum geht, Leiden zu erkennen, zu wissen, dass es Ursachen für Leiden gibt und dass es einen Weg gibt, durch Übung von diesem Leiden befreit zu werden. All dies wird auf die jeweiligen Probleme unseres Lebens übertragen.

Sujatha: Wunderbar. Ich gehe zum ersten Anrufer.

Anrufer: Hallo, hier ist Kozo aus Cupertino, und ich möchte Ihnen allen dreien für Ihren Einsatz in der Rechtswelt danken. Sie wissen, dass ich diese schwierige Aufgabe nicht meistere. Aber ich habe eine Beobachtung und eine Frage. Meine Beobachtung ist, dass alle drei, die wirklich kraftvolle und mitfühlende Arbeit im Rechtswesen leisten, Frauen sind. Es gibt diese geschlechtsspezifische Kraft, wie ich sie nenne, und auf der anderen Seite den geschlechtsspezifischen Mangel. Was spirituelle Wege angeht, halte ich Hingabe für einen der kraftvollsten und wichtigsten Aspekte der spirituellen Reise. Ich denke an Gandhi und Nelson Mandela – beide waren Anwälte und beide in Rechtsfragen versiert, doch auf ihrer spirituellen und politischen Suche gaben sie sich tief hin. Sie beendeten den Streit und gaben sich Ahimsa, der Gewaltlosigkeit, hin. Mandela gab sich dem Gefängnis hin. Ich frage mich also, Rhonda, wie Sie die Arbeit im Rechtswesen sehen, wo Hingabe ein so wichtiger Teil der spirituellen Reise ist, aber so im Widerspruch zu Recht, Streit und Gerichtssaal steht. Man hört selten einen Anwalt sagen: „Ich gebe auf, ich werde mich für das Team einsetzen.“ Würden Sie dazu etwas sagen?

Rhonda: Ich schätze Ihre Beobachtung zum Geschlechterzwang. Ich denke, es gibt Anlass zum Nachdenken. Es regt dazu an, darüber nachzudenken, was wir unter Hingabe verstehen und wie sie sich je nach Ort und Zeit unterschiedlich zeigt. Wenn ich mir das Leben von Mandela, Gandhi und King anschaue, fällt auf, dass King kein Anwalt war, sondern in Philosophie promovieren wollte und schließlich Theologie studierte, teilweise weil er nicht in das Philosophiestudium aufgenommen wurde. Aber wie Sie wissen, geht es in der Philosophie oft darum, einen bestimmten Standpunkt zu vertreten. Alle drei waren sehr an solchen Lebensweisen interessiert, die sich mit Systemen auseinandersetzten und sie intellektuell diskutierten. Dennoch durchliefen ihre Lebenswege tiefe Hingabe als Dimension ihrer Praxis und ihrer Arbeit für sozialen Wandel. Ich denke, man muss die Rolle des Anwalts nicht aufgeben, um sich mit Hingabe zu beschäftigen. Im Gegenteil, ich denke, wenn man heute überhaupt versucht, soziale Gerechtigkeit zu fördern, ob juristisch oder nicht, müssen wir angesichts der Umstände und der Art der Herausforderungen zwangsläufig viel aufgeben. Und zu entscheiden, wann man innehält, geduldig ist und sich, wie ich es nennen würde, vorerst ergibt. So sehe ich diese Modelle der Hingabe, wie Sie sie erwähnen. Sie haben die Bedingungen der Debatte verändert, aber ich glaube nicht, dass sie aufgegeben wurden. Ich denke an King aus dem Gefängnis von Birmingham, als er diesen Brief an die christlichen Geistlichen da draußen schrieb, die nicht verstehen, warum wir zivilen Ungehorsam brauchen. Er sagte lediglich, dass diese Gesetze zutiefst ungerecht sind und dass wir sie so bekämpfen werden. Nicht, dass wir sie nicht bekämpfen werden, sondern dass wir sie auf andere Weise bekämpfen werden. Wie wir uns ergeben, ist also eine wirklich interessante und tiefgründige Frage. Man sollte sich aber nicht unbedingt in dem Gefühl verfangen, „entweder kapitulieren oder kämpfen“ – für mich ist die Sache viel differenzierter. Und mit der Art der Kapitulation, die diese Modelle verkörpern, geht ein gewisser energischer Kampf einher, und die besten Anwälte, die im System bleiben, zeigen eine gewisse Hingabe, die sie an den Tag legen – diejenigen von uns, wie Sujatha, die dort arbeiten und versuchen, die Systeme zu verändern und wiederherstellende Gerechtigkeit einzuführen. Es geht darum, im System zu bleiben, seine Sprache zu sprechen, an den juristischen Fakultäten von Harvard und Yale, den Zentren der Rechtswelt, zu studieren und zu sagen, dass wir auch hier über wiederherstellende Gerechtigkeit sprechen müssen. Das ist eine Art, die Energie der Kapitulation zu nutzen, ohne die Arena zu verlassen. Und ich denke, das ist es, was wir von uns selbst verlangen.

Sujatha: Das erinnert mich an einige Todesstrafenanwälte, die beide Wahrheiten vertreten. Dass alles, was sie tun, irgendwie von Bedeutung ist und dass alles im Universum so funktioniert, wie es funktionieren soll. Danke, Kozo, für die Frage. Nun einige Kommentare und Fragen aus dem Internet.

Von Ebony (über das Internet): Vielen Dank an alle für das Gespräch und die Teilnahme an diesem Gespräch. Kann Frau Magee neben kritischer Bewertung und Gespräch ein Beispiel für eine konkrete Aktivität nennen, die ihren Ansatz, Jura mit Einfühlungsvermögen zu unterrichten, veranschaulicht? Oder anders formuliert: Könnte sie ein Beispiel nennen, das ihren Lehransatz mit dem traditionellen Ansatz zum gleichen Thema vergleicht?

Von Amit (über das Internet): Zunächst möchte ich Ihnen dafür danken, dass Sie so sind, wie Sie sind, und Ihr Leben nutzen, um Veränderungen voranzutreiben. Nicht nur für andere, sondern auch dafür, dass Sie sich auf sich selbst konzentrieren. Ich denke, das ist der Punkt, den viele Menschen, mich eingeschlossen, manchmal vergessen: Wenn wir die Welt wirklich verändern wollen, müssen wir bei uns selbst anfangen. Zu sehen, wie Sie das an beiden Fronten tun, ist inspirierend, und ich wünschte, ich könnte Sie ganz fest umarmen. Außerdem habe ich zwei Fragen an Sie: Welche geschickten Mittel wenden Sie an, wenn Sie in solche Dialoge treten, insbesondere mit anderen Anwälten? Wenn die Gespräche so oft auf der intellektuellen und egoistischen Ebene stattfinden, wie bringen Sie sie auf die Herzensebene? Und Frage 2: Wie können wir das persönliche gesellschaftliche Bewusstsein durch Achtsamkeit stärker in die juristische Mainstream-Diskussion integrieren, sei es an den juristischen Fakultäten, in den Anwaltskanzleien oder in juristischen Publikationen?

Rhonda: Vielen Dank an alle für die Fragen, Ebony und Amit – und für die Umarmungen und die Wertschätzung. Ich schicke das gleich an euch zurück, denn ich bin sicher, wir alle versuchen, uns aktiv zu engagieren und etwas zu bewirken. Ich weiß es zu schätzen, dass jeder, der sich die Zeit nimmt, an der Telefonkonferenz teilzunehmen, bereits seinen Beitrag leistet. Was die Frage nach Lehrbeispielen angeht: Ich bin seit 18 bis 19 Jahren an dieser juristischen Fakultät und habe die Bedingungen meiner Institution erfolgreich erfüllt. So läuft es bei uns: Wir gehen mit aller Kraft an die Sache heran und müssen uns umsehen und herausfinden, was von uns verlangt wird, welche Bedingungen gelten und wie wir sie erfüllen können. Aber sobald wir das geschafft haben, habe ich festgestellt, dass es einen gewissen Spielraum gibt, die Bedingungen zu ändern. So konnte ich diese Praktiken als eine Art Pädagogik für sozialen Wandel einführen, die ich in meinen Jura-Unterricht einbringen kann. In jedem Kurs, sei es im Personenschadensrecht oder in meinem kontemplativen Anwaltskurs, kann ich diese Praktiken mehr oder weniger explizit einbringen. Nehmen wir den Kurs zum Rassenrecht, in dem ich einerseits viele Inhalte aus der traditionellen Rechtsprechung verarbeite und andererseits diese Praktiken kontinuierlich einbringe. Ich habe mir also die Erlaubnis gegeben, mir bei dieser Arbeit mehr Freiraum zu geben. Normalerweise rast man in einem Jurastudium wöchentlich durch Dutzende von Fällen. Wer schon einmal Jura studiert hat, weiß, dass das Tempo und der Umfang der behandelten Fälle so breit gefächert sind, dass nicht viel Zeit und Raum für die Art der Reflexion bleibt, die ich in dieser kontemplativen Pädagogik in Verbindung mit der inhaltlichen Arbeit, die vermittelt werden muss, eingebracht habe. Wenn ich nicht zu meinem Dekan gegangen bin und gesagt habe, dass ich mehr Zeit brauche, dass ich die Erlaubnis brauche, Teile des Unterrichts zu kürzen, um mehr Zeit zum Nachdenken, für intensive Gespräche, für aufmerksames Zuhören und für die Arbeit an uns selbst im Unterricht zu haben, werden wir nicht tiefer lernen. Und ich bin zu meinem Dekan gegangen und habe darum gebeten, und ich habe es bekommen. Anfangs war ich dazu nicht in der Lage, aber schließlich habe ich es geschafft und bin jetzt dazu in der Lage. Ich sage das als Ermutigung für diejenigen von Ihnen, die in institutionellen Umgebungen arbeiten, in denen Sie sehen, dass einige Änderungen vorgenommen werden sollten – noch einmal Geduld – Ich konnte es im ersten Jahr nicht, aber ich werde es im achtzehnten Jahr auf jeden Fall tun!

Ich habe also besonders wichtige Fälle ausgewählt und kuratiert, die die rechtlichen Grundlagen vermitteln, beispielsweise die Entwicklung der Gleichbehandlungsgrundsätze oder die Entwicklung der Discovery Doctrine, mit der wir die Enteignung der amerikanischen Ureinwohner rechtfertigten. Ich habe diese besonderen Fälle, wie Einwanderungsfälle, herausgearbeitet, die zeigen, wie das Einwanderungsrecht als Instrument der rassistischen Unterdrückung im Land diente. Ich habe eine Reihe von Fällen identifiziert und mir gleichzeitig bewusst gemacht, dass ich, wenn ich dies auf meine kontemplative Weise tue, nicht vierzig Fälle pro Semester unterrichte, sondern vierzehn. Ich habe dann Zeit und Raum zum Lesen und Analysieren, um die Dimensionen des anwaltlichen Denkens und der Analyse herauszuarbeiten und gleichzeitig die Meditation mit einzubeziehen. Wir sitzen also zusammen. Wir tun alles, angefangen von persönlichen Meditationsübungen bis hin zu den Übungen im Unterricht und außerhalb. Ich unterstütze sie dabei online und im Unterricht. Wir praktizieren Sitzmeditation und Mitgefühlsübungen wie die Meditation der liebenden Güte. Ich habe ihnen dies erklärt, indem ich ihnen erklärte, wie die Forschung bestätigt hat, dass diese Praktiken uns zumindest teilweise helfen, mit Vorurteilen umzugehen und die Herausforderungen von Gesprächen zu diesem Thema zu meistern. Sie kommen also in den Unterricht und sind bereit, all diese Aspekte kennenzulernen. Sie beginnen nun, Jura neu zu begreifen, indem sie die Vorstellung verinnerlichen, dass sie es inhaltlich studieren und dabei eine Rolle spielen – sie betrachten ihr eigenes Leben, da ihre Lebensgeschichte sie vielleicht etwas über diese Materie gelehrt hat. Und sie arbeiten an ihrer emotionalen Reaktionsfähigkeit und ihrem Platz in all dem, während wir uns gemeinsam darüber austauschen, wie Gerechtigkeit auf Grundlage des Studiums aussehen könnte. So mache ich es. Ich greife auf den traditionellen „Denken wie ein Anwalt“-Ansatz zurück und verlangsame ihn so weit, dass wir ihn mit spiritueller Praxis verbinden können. Aber ich nenne es im Unterricht nicht spirituell, sondern Achtsamkeit oder Bewusstsein, weil ich mich in einem institutionellen Umfeld befinde, in dem ich diese säkulare Sprache verwenden muss. Es ist vielmehr eine Möglichkeit, jede Dimension unseres Gesprächs zu verankern und mit der intellektuellen Arbeit zu verbinden. Das ist ein Beispiel dafür, wie ich das lehre.

Was die Einbindung in juristische Kontexte angeht, wenden sie sich überraschenderweise immer häufiger an Leute wie mich, die Vorträge halten. Es ist eine Herausforderung, dies in ein Modell der juristischen Weiterbildung zu integrieren, das etwa anderthalb Stunden dauert, in denen man in die Kanzlei kommt. Man bietet vielleicht eine kurze Sitzung an, gibt ein paar Kommentare und Fragen und fragt sich dann, ob es etwas bewirkt hat. Aber immer mehr Kanzleien fragen danach. Immer mehr Mitarbeiter dieser Kanzleien nehmen an Klausurtagungen für Anwälte teil. Und wie ich bereits sagte, sind sie oft motiviert von dem Wunsch, Probleme, Stress oder Konflikte, die in ihren Kanzleien auftreten, auf utilitaristische Weise zu bewältigen – beispielsweise interkulturelle, rassische oder geschlechtsspezifische soziale Identitätskonflikte. Sie haben mich also angerufen, um mich zu bitten, Präsentationen und Workshops anzubieten, die sich ehrlich gesagt ein bisschen zu einmalig anfühlen, aber ich mache es, weil ich denke, dass die Einführung in diese Prinzipien der Anwendung einer inneren Dimension auf die Rechtspraxis an sich schon eine Einladung ist, die zu einer Vertiefung der Arbeit führen könnte, und wenn ich die Tür öffnen und die Leute unterstützen kann, indem ich sage: „So können Sie weitermachen“, bin ich bereit, diese Arbeit als Dienstleistung anzubieten.

Sujatha: Vielen Dank für die wunderbaren Antworten auf diese Fragen. Wir nähern uns dem Ende unserer gemeinsamen Zeit. Wenn ich Sie nur kurz fragen dürfte: Wie können wir als größere ServiceSpace-Community Ihre Arbeit unterstützen?

Rhonda : Vielen Dank. Meine Botschaft dreht sich darum, wie jeder von uns dazu beitragen kann, Verständnis und Mitgefühl für die vielfältigen Ursachen von Leid in der Welt zu fördern, insbesondere durch soziale Identitätsvorurteile. Deshalb möchte ich alle Teilnehmer der Telefonkonferenz, alle in der ServiceSpace-Community, einladen. Ich gehe davon aus, dass viele dies bereits tun. Ich lade uns alle zu einer tiefen Gemeinschaft und Verpflichtung ein, unsere spirituelle Arbeit als den Ort zu sehen, an dem wir tatsächlich an identitätsbasierten Vorurteilen und Leid arbeiten und anderen helfen, daran zu arbeiten. Denn diese Art von Leid ist in unserer Welt und unter uns allgegenwärtig. Ich persönlich glaube, dass die Erkenntnisse und Werkzeuge der spirituellen Arbeit wunderbar dazu beitragen können, eine Befreiung zu unterstützen, die bei uns als Individuen beginnt, aber auch eine zwischenmenschliche und systemische Dimension hat.

Sujatha : Vielen Dank.