Professor Rhonda Magee Er Fakultetsmedlem Ved

uden rigtig at udgrave de rædsler, vi lider, som kræver, at vi graver dybere – at have den dybere oplevelse af de ting... Jeg ved godt, at det var et virkelig sammensat spørgsmål, men jeg ville bare sætte scenen for at bede dig om at tale lidt om, hvad den dybe meditative tilgang er til disse svære ting, så vi ikke følger den åndelige bypass – og kan du også tale om, hvad det er, du har bedt os om at engagere os i?

Rhonda: Der er sådan et fællesskab, der opstår i dette værk. At se mere dybt på dette spørgsmål om at bringe indsigt ud i spørgsmål om racemæssig uretfærdighed og at undersøge, hvad det kræver, og hvad jeg mener med udvikling af farveindsigt. Da jeg tidligere har sagt, at jeg synes, alles særlige menneskeliv er en slags gave, mener jeg det ikke ud fra en Pollyanna-forstand, da jeg ved, at der er en masse lidelse i verden, som vi hver især har oplevet, og nogle mere end andre. Jeg mener heller ikke at foreslå en utilitaristisk eller lethed omkring noget af det som en let måde at tjene på – at du bare tager din lidelse og blot vender den om som en gave. Alligevel tror jeg faktisk, at den særlige vej, vi hver især har været så heldige at overleve, ellers ville vi ikke være på dette opkald. Uanset dens rejse, uanset dens privilegier og fordele, for hver af os, har den været perfekt egnet til at undervise og være en kilde til undervisning for andre.

Og sådan blev jeg kastet ind i en verden i en adskilt amerikansk sydstatsby med alt det kaos, jeg nævnte, i en krop, der af andre blev racificeret som sort. Jeg kom ikke til verden som et lille spædbarn og tænkte på mig selv som en sort kvinde, men det er vilkårene for passagen i denne sociale sammenhæng. Det er jeg bevidst om, og jeg kan samtidig være bevidst om, at det ikke er alle, jeg er, og heller ikke at disse begreber ikke helt fanger, hvem jeg er. Men det ville være dumt af mig i denne sammenhæng ikke at være opmærksom på den måde, hvorpå min særlige legemliggørelse læses i denne kultur, gennem linserne af race, kultur, klasse og uddannelse. Jeg ved, at dette sker i verden. Og jeg ved, at jeg også er en agent for det, som jeg næsten uundgåeligt gør i den sociale verden, med at bearbejde og genkende folks sociale identiteter og på nogle måder eksplicit eller implicit spørge ind til, hvad det betyder, og hvordan de kom frem til deres synspunkter. Den dybe bevidsthed og engagement med virkeligheden igen i den grad, at vi ikke lever i en lille hytte et sted, der er totalt afbrudt, hvis vi er i verden og i disse forskellige omgivelser, hvis jeg er i USA i dag, for at jeg ikke skal være klar over, at race og køn er spørgsmål, der vil møde mig, uanset om jeg vil engagere mig i dem eller ej – det skal jeg være opmærksom på, ikke? Når jeg bestræber mig på at engagere andre omkring disse problemer, erkender jeg, at deres særlige indpakning og legemliggørelse vil være, ligesom min har været, et setup.

For at bruge sproget fra John Welwood, som er spirituel psykolog, studerende i buddhisme og som udtænkte udtrykket "åndelig omgåelse". Han vil have os til at tænke over, hvordan vi kommer til disse udfordringer, som buddhisterne kalder lidelsesmærker og eksistensmærker. Lidelsen omkring det at ønske, at tingene skal være permanente, er uundgåeligt permanent, ikke? Det er alle måder, hvorpå vi skaber vores egen lidelse og inkluderer dem, der er knyttet til identitet. Hans lære, så vidt jeg har læst dem, hjælper os til at se, at vi taler på det sociale og relative eksistensplan, der ikke er fuldt dækkende for vores absolutte væren i naturen, men på det sociale plan inviteres vi på bestemte måder, vi har kulturhistorier, vi har køn og slægtslinjer og historier, særlige historier, og vi er sat op på en bestemt måde til at være blinde om og forstå andre ting og være opmærksomme på andre. Jeg ved ikke helt, hvordan det er at være, lad os sige en transkønnet mand, der vokser op i Durban, Sydafrika – om den oplevelse. At have en vis ydmyghed over det faktum, at vores særlige legemliggørelse og positionalitet faktisk sætter os i stand til at vide og have nogle følt erfaring om nogle ting og ikke rigtig at vide om andre ting. Det er vigtigt!

Jeg tror, ​​det er her, ydmygheden kommer ind i billedet. Det kan være en svær betegnelse for os, der har følt et liv præget af ulempe og respektløshed. Vi er blevet ydmyget. Du bør også have ydmyghed, når du engagerer dig med andre mennesker om dette - det kan være svært for os at forstå og høre. Men jeg tror, ​​at på udviklingens vej helbreder vi fra vores ydmygelse. Hvis vi er farvede kvinder, og vi levede et liv i fattigdom, og vi er blevet misbrugt, ved vi, at vi har vores egen helbredelse at udføre, og det kan være centrum for vores åndelige arbejde. Men efterhånden som vi helbreder, kan vi støde på en hvid mand, der ser ud til at være meget privilegeret; vi vil ikke kende denne persons fulde oplevelse, så vi er nødt til at have ydmyghed, hvis vi skal engagere os på et fuldt menneskeligt og åndeligt oplyst niveau med den person. Vi kan kun håbe, at andre også vil engagere sig i os på den måde. Så det kræver en vis mængde tålmodighed, men det er også et område, hvor vi skal søge at udvikle vores evne til at holde på alle disse forskellige dimensioner af sandhed, og til at arbejde på vores egne problemer, selv mens vi ærer og respekterer, at andre mennesker kan være i gang.

Vi forsøger at møde mennesker, hvor de er, med medfølelse for, at vi alle kæmper på en eller anden måde. Vores kampe er ikke de samme, men vi kæmper alle, og at bringe kærlighed og medfølelse til det er kernen i arbejdet. Det er at sige, nej vi kommer ikke til at omgå vi kommer til at bringe indsigt. Jeg bruger udtrykket farveindsigt, og det handler ikke kun om race, det er indsigten fra traditionen med Vipassana og traditionen fra de buddhistiske lærere, der grundlægger os i en evne til rolig bevidsthed, der kan, over tid eller måske i nogle tilfælde, ske noget episodisk og pludseligt, men alligevel udvikler vi en vis indsigt i den sande natur af virkeligheden og den samme måde, der kan ske omkring en udviklingsvej og den samme måde. identitet, det vil sige at være i roligt engagement, at sidde med, hvad vil det sige at blive racificeret på denne måde, kønsbestemt på denne måde, og derefter at udvikle en indsigt i, hvordan disse identiteter kan dukke op i vores liv lige nu, måske tage højde for, hvorfor nogle af os føler sig fremmedgjorte, nogle af os mere sårbare, nogle af os mere beskyttede, selv nu i denne gruppe, jeg mener, i denne gruppe og i denne farve, jeg mener i denne gruppe, se det som en måde at gå den vej, der handler om at kende lidelse, at vide, at der er årsager til lidelse, og at der er en måde at blive frigjort fra den lidelse gennem praksis. Det bringer alt det til betydning for de særlige spørgsmål i vores liv.

Sujatha: Vidunderligt. Jeg går til den første, der ringer op.

Ringer: Hej det er Kozo fra Cupertino, og jeg vil gerne takke jer alle tre for alt det, I laver i lovens verden, som I ved, er en svær anden for mig. Men jeg har en observation og et spørgsmål. Min observation er, at alle tre af jer, der laver et virkelig kraftfuldt arbejde med compassion in jura, er kvinder. Der er denne kønskraft, kalder jeg det, og så kønsmangel på den anden side. Med hensyn til spirituelle veje finder jeg overgivelse et af de mest magtfulde og vigtige aspekter af den spirituelle rejse, og jeg tænker på Gandhi, og jeg tænker på Nelson Mandela – hvordan de begge var advokater, og de begge var dygtige i lovlokalerne, men i deres søgen både åndeligt og politisk overgav de sig dybt. De stoppede argumentet, og de overgav sig til ahimsa, ikke-vold, Mandela overgav sig til fængslet – så jeg undrer mig over, hvordan, Rhonda, hvordan ser du på, at det at arbejde inden for lovens rammer, hvor overgivelse er en så vigtig del af den spirituelle rejse, men så modsat loven til skænderier og til retssalen. Du ser sjældent en advokat sige "Jeg overgiver mig - jeg tager en for holdet." Vil du kommentere dette?

Rhonda: Jeg sætter pris på din observation om kønskraften. Jeg synes, der er noget at reflektere over. Det inviterer til refleksion over, hvad vi mener med overgivelse og de forskellige måder, det viser sig på steder og tider. Når jeg ser på Mandelas og Gandhis og Kings liv, var King ikke advokat, men ønskede at søge en ph.d. i filosofi og endte med at gøre guddommelighed, dels fordi han ikke kom ind i filosofiprogrammet, men du ved, at Filosofi ofte kan handle om at argumentere for et bestemt punkt. Alle tre var meget interesserede i den slags måder at være i verden på, der handlede om at engagere systemer intellektuelt og argumentere med dem, og alligevel gik deres livsveje gennem rigtig, dyb overgivelse som en dimension af deres praksis og deres sociale forandringsarbejde. For mig mener jeg, at man ikke behøver at opgive rollen som advokat for at blive beskæftiget med overgivelse, faktisk tror jeg, at hvis man overhovedet forsøger at lave social retfærdighed i dag, uanset om det er juridisk eller ej givet omstændighederne og karakteren af ​​udfordringerne, er vi uundgåeligt nødt til at overgive os meget, mens vi går. Og ved at vælge, hvornår man skulle holde pause, være tålmodig og overgive sig for nu, som jeg ville sige det, hvilket er en måde, som jeg ser disse modeller for overgivelse, som du nævner, de ændrede på en måde vilkårene for debatten, jeg tror ikke, de gav afkald på – jeg tænker på King fra Birmingham-fængslet, der skrev det brev og sagde til de kristne ministre derude, som ikke forstår, hvorfor vi har brug for, at disse civile love bare er uretfærdige, og som er uretfærdige. er, hvordan vi vil bekæmpe dem, ikke at vi ikke vil bekæmpe dem, men at vi vil bekæmpe dem på en anden måde. Så hvordan vi overgiver os er et virkelig interessant og dybtgående spørgsmål, men for ikke nødvendigvis at blive fanget i en følelse af "det er enten overgivelse eller kamp" - det er meget mere nuanceret end som så for mig. Og der er en vis form for livlig kamp, ​​der følger med den form for overgivelse, som disse modeller legemliggør, og der er en vis form for overgivelsesengagement, som de bedste advokater, der bliver i systemet, er i, de af os som Sujatha, der legemliggør og arbejder i de rum, hvor vi forsøger at ændre systemerne for at bringe genoprettende retfærdighed ind. Det er at blive i systemet og tale dets sprog og at gå til Harvard og Yale lovskoler i centrum for det juridiske univers og sige, at selv her er vi nødt til at tale om genoprettende retfærdighed. Det er en måde at tage overgivelsens energi på, men ikke forlade arenaen. Og jeg tror, ​​det er det, vi spørger os selv om.

Sujatha: Det får mig til at tænke på nogle af dødsstrafadvokaterne, som virkelig er i stand til at holde på begge sandheder. At på en eller anden måde alt, hvad de gør, betyder noget, og at alt i universet kommer til at fungere, som det vil fungere. Tak, Kozo, for spørgsmålet. Nu nogle kommentarer og spørgsmål fra nettet.

Fra Ebony (via internettet): Tak til jer alle for at have og dele denne samtale. Kan Miss Magee give et eksempel på en specifik aktivitet udover kritisk evaluering og samtale, der illustrerer hendes tilgang til juraundervisning med medfølelse? Omformuleret kan hun give et eksempel, der sammenligner hendes undervisningstilgang og den traditionelle tilgang til samme problemstilling?

Fra Amit (via nettet): Først vil jeg sige tak for at være den person, du er, og bruge dit liv til at være en forandringsagent. Ikke kun for andre, men også for at fokusere på dig. Jeg tror, ​​at det er den del, som mange mennesker selv, inklusive nogle gange nogle gange glemmer, at hvis vi virkelig vil lave en forandring i verden, skal vi starte med os selv, og at se dig gøre dette på begge fronter er inspirerende, og jeg ville ønske, jeg kunne springe gennem telefonen og give dig et stort, stort kram. Jeg har også to spørgsmål til dig: Hvilke dygtige midler bruger du, når du engagerer dig i denne type dialog, især med andre advokater, når samtalen så ofte er på intellektniveauet, og ego, hvordan flytter du det ned til hjerteniveauet? Og spørgsmål 2, hvordan gør vi den personlige samfundsbevidsthed i mindfulness mere til en del af den juridiske mainstream-samtale, hvad enten det er på juraniveau eller sige i Am law 200-firmaerne eller juridiske publikationer?

Rhonda: Tak til jer alle for disse spørgsmål Ebony og Amit – og for kramene og påskønnelsen. Jeg sender det tilbage til dig, fordi jeg er sikker på, at vi alle forsøger at engagere os på måder, der gør en forskel. Så jeg ærer alt det, som alle, der tager sig tid til at være på opkaldet, allerede bidrager med. Så for at tale om spørgsmålet om eksempler på undervisning – jeg er atten til nitten år inde i denne særlige juraskole og har haft succes på min institutions betingelser. Det er sådan, vi gør tingene, vi går ind med en forhammer og skal ind og sådan set se os omkring og finde ud af, hvad det er, de beder os om, hvad er det her, og hvordan kan vi opfylde dem? Men når vi først gør det, har jeg fundet ud af, at det giver dig en lille smule spillerum til at begynde at ændre vilkårene. Så det, jeg har været i stand til at gøre, er at introducere disse praksisser som en slags pædagogik til social transformation, som jeg kan bringe ind i mine jurastudier. Så i hver af dem, på forskellige måder, uanset om det er en personskadelovklasse eller min kontemplative advokatklasse, kan jeg bringe disse praksisser mere eller mindre eksplicit ind. Lad os tage raceretsklassen, hvor jeg har en masse indhold, der er en slags traditionelt retspraksisindhold på den ene side, og så gøre denne indsats løbende på samme tid for at bringe denne praksis ind. Så det, jeg gør, er, at jeg har fået tilladelse til at give mig selv mere plads, mens vi udfører dette arbejde. Traditionelt i en juraskoleklasse kører du gennem snesevis af sager om ugen, rigtigt de af jer, der har været på jurastudiet, ved, at tempoet og omfanget af dækningen er så bredt, at det ikke efterlader en masse tid og plads til den slags reflekterende stigning, som jeg har ført til i denne kontemplative pædagogik, der er gift med det indholdsmæssige arbejde, der skal formidles. Hvis jeg ikke gik til min dekan og sagde, at jeg får brug for mere tid, har jeg brug for tilladelse til at fjerne noget af dækningen for at give mere tid til refleksion og pauser i dyb samtale og dyb lytning og arbejde med os selv i dette klasseværelse, hvis jeg ikke kan gøre det, vil vi ikke lære på en dybere måde. Og jeg gik til min dekan og bad om det, og det fik jeg. Jeg var ikke i stand til at gøre det i starten, men jeg var til sidst og er i stand til at gøre det nu. Jeg siger det som en opmuntring til dem af jer, der arbejder i institutionelle omgivelser, hvor I ser nogle ændringer, der bør foretages – igen tålmodighed – jeg kunne ikke gøre det i år 1, men jeg gør det bestemt i år atten!

Så hvad jeg gør, jeg har kurateret og udvalgt særlige vigtige sager, der hjælper med at formidle juridisk substans omkring udviklingen af ​​ligebeskyttelsesretspraksis for eksempel, eller udviklingen af ​​opdagelsesdoktrinen, hvormed vi retfærdiggjorde at tage landet i dette land væk fra indianere. Så ved at trække de særlige sager ud, som immigrationssager, vigtige sager, der ville hjælpe med at demonstrere, hvordan immigrationslovgivningen har været et middel til raceundertrykkelse i landet, identificere et antal, men så indse, at hvis jeg vil gøre dette på min eftertænksomme måde i stedet for at undervise i fyrre sager om et semester, skal vi undervise i fjorten og så give tid og rum til at læse og tænke lovens dimensioner og lignende. måder, men samtidig bringe meditation ind. Så vi sidder sammen. Vi gør alt fra personlig meditation øve forpligtelser rigtigt, jeg inviterer dem til at øve i klassen og uden for klassen. Jeg giver dem støtte til det online og i klassen, og vi praktiserer siddende meditation, vi udfører medfølelsespraksis såsom Loving Kindness-meditation. Jeg har introduceret dette til dem ved at forklare den måde, forskning har bekræftet, at disse praksisser faktisk har vist sig i det mindste i en vis grad at hjælpe os med at håndtere bias og til at håndtere udfordringerne ved samtaler om dette emne. Så de kommer ind i klasseværelset nu klar til at lære om alle disse dimensioner. Nu begynder du at genoverveje, hvad det vil sige at studere jura ved at indlejre forestillingen om, at du studerer det indholdsmæssigt, og du har en rolle i dette – du ser på dit eget liv, da din livshistorie måske har lært dig noget om dette stof. Og du arbejder på din følelsesmæssige form for reaktivitet og din plads i alt dette, mens vi engagerer os i hinanden omkring, hvordan retfærdighed kan se ud, oplyst af undersøgelsen. Sådan gør jeg det. Det tager den traditionelle "Tænk som en advokat"-tilgang og bremser den nok, så vi kan tilføre den spirituel praksis. Men jeg kalder det ikke spirituelt i klassen, jeg kalder det mindfulness eller bevidsthed, fordi jeg er i en institutionel ramme, hvor jeg skal bruge det sekulære sprog. Men det er en slags måde at indlejre enhver dimension af det, vi talte om, og kombinere det med det intellektuelle arbejde. Det er et eksempel på, hvordan jeg lærer det.

Med hensyn til at bringe dette ind i lovgivningen, når de overraskende nok mere og mere ud til folk som mig for at komme og tilbyde præsentationer. Det er en udfordring at bringe det ind i en juridisk efteruddannelsesmodel, som er ligesom halvanden time, hvor man kommer ind i advokatfirmaet. Du tilbyder måske nogle siddepladser og tilbyder nogle kommentarer og Q&A's, og så går du væk, og du spekulerer på, om det har haft nogen indflydelse. Men i stigende grad efterspørger virksomhederne det. Flere og flere mennesker fra disse firmaer kommer til retreats for advokater. Og som jeg sagde før, er de ofte motiveret af ønsket om at håndtere problemer på en utilitaristisk måde, med stress eller konflikter, der rejser interkulturel, racemæssig eller kønsmæssig social identitetsbaseret konflikt, der sker i deres virksomheder. Så de har ringet til mig for at komme og tilbyde præsentationer og workshops, der ærligt talt føles lidt for enkeltstående, men jeg gør det, fordi jeg tror, ​​at introduktionen til disse principper om at anvende en indre dimension til advokatpraksis i sig selv er en invitation, der kan føre til uddybende arbejde, og hvis jeg kan åbne døren og støtte folk ved at sige "her er, hvordan du kan følge op", er jeg villig til at gøre det som en service.

Sujatha: Mange tak for de vidunderlige svar på disse spørgsmål. Vi nærmer os slutningen af ​​vores tid sammen. Hvis jeg bare må spørge dig helt kort – hvordan kan det være, at vi som et større ServiceSpace-fællesskab kan støtte dit arbejde?

Rhonda : Mange tak. Du ved, at det budskab, jeg har båret på, virkelig handler om, hvordan hver af os har en rolle at spille i at hjælpe med at fremme forståelse og medfølelse omkring de mange måder, som social identitetsbias, især, forårsager lidelse i verden. Og så vil jeg bare invitere alle på opkaldet, alle i ServiceSpace-fællesskabet, jeg mener, jeg går ud fra, at mange allerede gør dette, men jeg inviterer os alle ind i dyb form for fællesskab omkring og forpligtelse til at se vores spirituelle arbejde som selve det sted, hvor vi rent faktisk arbejder på og hjælper andre med at arbejde på social identitetsbaseret skævhed og lidelse, fordi du ved, at den slags lidelse sker gennemtrængende i vores midte af vores åndelige arbejde og i vores åndelige arbejde, og jeg tror på vores personlige og personlige redskaber. er smukt i stand til at hjælpe med at understøtte frigørelse, der begynder med os selv som individer, men som faktisk også har en interpersonel og en systemisk dimension.

Sujatha : Mange tak.