പ്രൊഫസർ റോണ്ട മാഗി സാൻ ഫ്രാൻസിസ്കോ സർവകലാശാലയി

നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഭീകരതകളെ ശരിക്കും കുഴിച്ചെടുക്കാതെ, കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ കുഴിക്കേണ്ടിവരുന്നു - ആ കാര്യങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള അനുഭവം നേടുക... അത് ശരിക്കും സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ചോദ്യമാണെന്ന് എനിക്കറിയാം, പക്ഷേ ഈ കഠിനമായ കാര്യങ്ങളോടുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാന സമീപനം എന്താണെന്ന് നിങ്ങളോട് കുറച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, അങ്ങനെ നമ്മൾ ആത്മീയ ബൈപാസ് പിന്തുടരില്ല - കൂടാതെ നിങ്ങൾ ഞങ്ങളോട് ഇടപെടാൻ ആവശ്യപ്പെട്ട ഈ വർണ്ണ ഉൾക്കാഴ്ച എന്താണെന്നും നിങ്ങൾക്ക് സംസാരിക്കാമോ?

റോണ്ട: ഈ കൃതിയിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന അത്തരമൊരു കൂട്ടായ്മയുണ്ട്. വംശീയ അനീതിയുടെ വിഷയങ്ങളിൽ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ കൊണ്ടുവരുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ചോദ്യത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ നോക്കാനും അത് എന്താണ് എടുക്കുന്നതെന്നും വർണ്ണ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ വികസനം എന്നതുകൊണ്ട് ഞാൻ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്നും പരിശോധിക്കാനും. എല്ലാവരുടെയും പ്രത്യേക മനുഷ്യജീവിതം ഒരു സമ്മാനമാണെന്ന് ഞാൻ മുമ്പ് പറഞ്ഞപ്പോൾ, പോളിയന്ന ബോധത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, കാരണം ലോകത്ത് നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ള ധാരാളം കഷ്ടപ്പാടുകളും മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ കൂടുതലും ഉണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം. അതിലൊന്നിനെക്കുറിച്ചും ഒരു എളുപ്പ മാർഗമായി ഒരു പ്രയോജനകരമായ അല്ലെങ്കിൽ ലഘുത്വത്തെ നിർദ്ദേശിക്കാൻ ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ല - നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എടുത്ത് അത് ഒരു സമ്മാനമായി മാറ്റുക. എന്നിരുന്നാലും, നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും അതിജീവിക്കാൻ ഭാഗ്യമുണ്ടായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ ഈ പ്രത്യേക പാതയിൽ നമ്മൾ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അതിന്റെ യാത്ര എന്തുതന്നെയായാലും, അതിന്റെ പദവികളും ആനുകൂല്യങ്ങളും എന്തുതന്നെയായാലും, നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും പഠിപ്പിക്കാനും മറ്റുള്ളവർക്ക് പഠിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു ഉറവിടമാകാനും തികച്ചും അനുയോജ്യമാണ്.

അങ്ങനെ, ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, തെക്കൻ അമേരിക്കയിലെ ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട പട്ടണത്തിലെ, കറുത്തവരായി മറ്റുള്ളവർ വംശീയമായി ചിത്രീകരിച്ച ഒരു ശരീരത്തിലേക്ക് ഞാൻ എറിയപ്പെട്ടു. കറുത്ത സ്ത്രീയായി സ്വയം കരുതുന്ന ഒരു കുഞ്ഞായിട്ടല്ല ഞാൻ ലോകത്തിലേക്ക് വന്നത്, പക്ഷേ ഈ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലത്തിലെ വാക്യങ്ങളുടെ നിബന്ധനകളാണിവ. അതിനെക്കുറിച്ച് എനിക്കറിയാം, അതേ സമയം ഞാൻ ആരാണെന്ന് എല്ലാവരും പറയുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയും, ഈ ആശയങ്ങൾ ഞാൻ ആരാണെന്ന് പൂർണ്ണമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയും എനിക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, വംശം, സംസ്കാരം, വർഗം, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയുടെ ലെൻസുകളിലൂടെ ഈ സംസ്കാരത്തിൽ എന്റെ പ്രത്യേക രൂപം എങ്ങനെ വായിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ബോധമില്ലാതിരിക്കുന്നത് മണ്ടത്തരമായിരിക്കും. ലോകത്തിൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം. സാമൂഹിക ലോകത്ത്, ആളുകളുടെ സാമൂഹിക ഐഡന്റിറ്റികൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നതിലും തിരിച്ചറിയുന്നതിലും, അതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്നും അവർ അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളിൽ എങ്ങനെ എത്തി എന്നും വ്യക്തമായോ അവ്യക്തമായോ അന്വേഷിക്കുന്നതിലും ഞാൻ അതിന്റെ ഒരു ഏജന്റാണെന്ന് എനിക്കറിയാം. യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള ആഴത്തിലുള്ള അവബോധവും ഇടപെടലും, നമ്മൾ ലോകത്തിലും ഈ വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങളിലുമാണെങ്കിൽ, ഇന്ന് ഞാൻ അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലാണെങ്കിൽ, വംശീയതയും ലിംഗഭേദവും എനിക്ക് അവരുമായി ഇടപഴകാൻ താൽപ്പര്യമുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് എന്നെ ബാധിക്കുന്ന പ്രശ്‌നങ്ങളാണെന്ന് എനിക്ക് അറിയാതിരിക്കാൻ വേണ്ടി, പൂർണ്ണമായും വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട ഒരു ചെറിയ കുടിലിൽ അല്ല നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത് എന്നതിലേക്ക്. - ഞാൻ അത് അറിഞ്ഞിരിക്കണം, അല്ലേ? ഈ വിഷയങ്ങളിൽ മറ്റുള്ളവരുമായി ഇടപഴകാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, എന്റേത് പോലെ, അവരുടെ പ്രത്യേക പാക്കേജിംഗും രൂപീകരണവും ഒരു സജ്ജീകരണമായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ തിരിച്ചറിയുന്നു.

ആത്മീയ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനും, ബുദ്ധമത വിദ്യാർത്ഥിയും, "ആത്മീയ ബൈപാസിംഗ്" എന്ന പദം കണ്ടുപിടിച്ചവനുമായ ജോൺ വെൽവുഡിന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും അടയാളങ്ങൾ എന്ന് ബുദ്ധമതക്കാർ വിളിക്കുന്ന ഈ വെല്ലുവിളികളിലേക്ക് നമ്മൾ എങ്ങനെ എത്തുന്നുവെന്ന് ചിന്തിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കാര്യങ്ങൾ ശാശ്വതമായിരിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനിവാര്യമായും ശാശ്വതമല്ല, അല്ലേ? ഇവയെല്ലാം നമ്മൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളാണ്, സ്വത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവയും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഞാൻ വായിച്ചിട്ടുള്ളിടത്തോളം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, നമ്മൾ പ്രകൃതിയിലെ നമ്മുടെ സമ്പൂർണ്ണ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ സമഗ്രമല്ലാത്ത, എന്നാൽ ആ സാമൂഹിക തലത്തിൽ നമ്മൾ ചില വഴികളിൽ ക്ഷണിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, നമുക്ക് സാംസ്കാരിക ചരിത്രങ്ങളുണ്ട്, നമുക്ക് ലിംഗഭേദങ്ങളും വംശപരമ്പരകളും കഥകളും പ്രത്യേക കഥകളും ഉണ്ട്, കാര്യങ്ങൾ കാണാനും ചില കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കാനും, അന്ധരും മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് അറിയാത്തവരുമായിരിക്കാനും ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ നമ്മൾ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ ഡർബനിൽ വളർന്നുവരുന്ന ഒരു ട്രാൻസ്‌ജെൻഡർ പുരുഷനായിരിക്കുക എന്നത് എങ്ങനെയാണെന്ന് എനിക്ക് പൂർണ്ണമായി അറിയില്ല - ആ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച്. നമ്മുടെ പ്രത്യേക രൂപഭാവവും സ്ഥാനവും ചില കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിയാനും അനുഭവപരിചയം നേടാനും നമ്മെ സജ്ജമാക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് അൽപ്പം വിനയം പുലർത്തുന്നത്, മറ്റ് കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയാതിരിക്കാനും നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. അത് പ്രധാനമാണ്!

അവിടെയാണ് വിനയം വരുന്നത് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളുടെയും അനാദരവിന്റെയും ജീവിതം അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ള നമുക്ക് അത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു പദമായിരിക്കും. നമ്മൾ അപമാനിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. മറ്റുള്ളവരുമായി ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഇടപഴകുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്കും വിനയം ഉണ്ടായിരിക്കണം - അത് മനസ്സിലാക്കാനും കേൾക്കാനും ഞങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും. എന്നാൽ വികസനത്തിന്റെ പാതയിൽ, നമ്മുടെ അപമാനത്തിൽ നിന്ന് നമ്മൾ സുഖം പ്രാപിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമ്മൾ നിറമുള്ള സ്ത്രീകളാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ ജീവിതം നയിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, നമുക്ക് നമ്മുടെ സ്വന്തം രോഗശാന്തി ചെയ്യാനുണ്ടെന്ന് നമുക്കറിയാം, അത് നമ്മുടെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാകാം. എന്നാൽ നമ്മൾ സുഖം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, വളരെ പദവിയുള്ളതായി തോന്നുന്ന ഒരു വെളുത്ത പുരുഷനെ നമുക്ക് കണ്ടുമുട്ടാം; ആ വ്യക്തിയുടെ പൂർണ്ണ അനുഭവം നമുക്ക് അറിയില്ല, അതിനാൽ ആ വ്യക്തിയുമായി പൂർണ്ണമായും മാനുഷികവും ആത്മീയവുമായ അറിവുള്ള തലത്തിൽ ഇടപഴകണമെങ്കിൽ നമുക്ക് വിനയം ഉണ്ടായിരിക്കണം. മറ്റുള്ളവരും ആ രീതിയിൽ നമ്മോടൊപ്പം ഇടപഴകുമെന്ന് നമുക്ക് പ്രതീക്ഷിക്കാം. അതുകൊണ്ട് ഇതിന് ഒരു പരിധിവരെ ക്ഷമ ആവശ്യമാണ്, എന്നാൽ സത്യത്തിന്റെ ഈ വ്യത്യസ്ത മാനങ്ങളെല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ് വികസിപ്പിക്കാനും, മറ്റുള്ളവർ പുരോഗമിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളാണെന്ന് നാം ബഹുമാനിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ തന്നെ നമ്മുടെ സ്വന്തം പ്രശ്നങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കാനും നാം ശ്രമിക്കേണ്ട ഒരു മേഖല കൂടിയാണിത്.

നമ്മളെല്ലാവരും ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നുണ്ടെന്ന വസ്തുതയോട് അനുകമ്പയോടെ, അവർ എവിടെയാണോ അവിടെ അവരെ കണ്ടുമുട്ടാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു. നമ്മുടെ പോരാട്ടങ്ങൾ ഒരുപോലെയല്ല, പക്ഷേ നാമെല്ലാവരും പോരാടുകയാണ്, അതിലേക്ക് സ്നേഹവും അനുകമ്പയും കൊണ്ടുവരിക എന്നതാണ് ഈ ജോലിയുടെ കാതൽ. അതായത്, ഇല്ല, നമ്മൾ മറികടക്കാൻ പോകുന്നില്ല, ഉൾക്കാഴ്ച കൊണ്ടുവരും. വർണ്ണ ഉൾക്കാഴ്ച എന്ന പദം ഞാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അത് വംശത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല, വിപാസനയുടെ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നും, ബുദ്ധമത അധ്യാപകരുടെ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുമുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയാണ്, അത് നമ്മെ ശാന്തമായ അവബോധത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, കാലക്രമേണ അല്ലെങ്കിൽ ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ഇടയ്ക്കിടെയും പെട്ടെന്ന് സംഭവിക്കാം. എന്നിട്ടും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ചില ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ലഭിക്കുന്നു. ധാരണയിലും സ്വത്വത്തിന് ചുറ്റും അനീതി എങ്ങനെ അണിനിരക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും സമാനമായ വികസന പാത സംഭവിക്കാം. അതായത്, ശാന്തമായ ഇടപെടലിൽ ആയിരിക്കുക, ഈ രീതിയിൽ വംശീയവൽക്കരിക്കപ്പെടുക, ഈ രീതിയിൽ ലിംഗഭേദം കാണിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക, തുടർന്ന് ഈ ഐഡന്റിറ്റികൾ ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചില ഉൾക്കാഴ്ചകൾ വികസിപ്പിക്കുക, നമ്മളിൽ ചിലർക്ക് എന്തുകൊണ്ട് അന്യവൽക്കരണം അനുഭവപ്പെടുന്നു, നമ്മളിൽ ചിലർ കൂടുതൽ ദുർബലരാണ്, നമ്മളിൽ ചിലർ കൂടുതൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, ഈ ഗ്രൂപ്പിലെ ഈ സാഹചര്യത്തിൽ പോലും, വർണ്ണ ഉൾക്കാഴ്ച കൊണ്ട് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് അതാണ്, കഷ്ടപ്പാടുകളെ അറിയുക, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങളുണ്ടെന്ന് അറിയുക, പരിശീലനത്തിലൂടെ ആ കഷ്ടപ്പാടിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനുള്ള ഒരു മാർഗമുണ്ട് എന്ന പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായിട്ടാണ് ഞാൻ ഇതിനെ കാണുന്നത്. അത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ആ പ്രത്യേക പ്രശ്നങ്ങളിൽ അതെല്ലാം സ്വാധീനിക്കുന്നു.

സുജാത: അത്ഭുതം. ഞാൻ ആദ്യം വിളിക്കുന്നയാളുടെ അടുത്തേക്ക് പോകുകയാണ്.

വിളിക്കുന്നയാൾ: ഹായ്, ഇത് കുപെർട്ടിനോയിൽ നിന്നുള്ള കൊസോ ആണ്, നിയമ ലോകത്ത് നിങ്ങൾ മൂന്ന് പേർക്കും നന്ദി പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് എനിക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. പക്ഷേ എനിക്ക് ഒരു നിരീക്ഷണവും ഒരു ചോദ്യവുമുണ്ട്. നിയമത്തിൽ അനുകമ്പയോടെ ശരിക്കും ശക്തമായ ജോലി ചെയ്യുന്ന നിങ്ങൾ മൂന്ന് പേരും സ്ത്രീകളാണെന്നാണ് എന്റെ നിരീക്ഷണം. ഈ ലിംഗ ശക്തിയുണ്ട്, ഞാൻ അതിനെ വിളിക്കുന്നു, പിന്നെ മറുവശത്ത് ലിംഗ അഭാവവും. ആത്മീയ പാതകളുടെ കാര്യത്തിൽ, കീഴടങ്ങൽ ആത്മീയ യാത്രയുടെ ഏറ്റവും ശക്തവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ വശങ്ങളിലൊന്നായി ഞാൻ കാണുന്നു, ഗാന്ധിയെക്കുറിച്ചും നെൽസൺ മണ്ടേലയെക്കുറിച്ചും ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു - അവർ രണ്ടുപേരും അഭിഭാഷകരായിരുന്നു, നിയമ മുറികളിൽ ഇരുവരും എങ്ങനെ പ്രാവീണ്യമുള്ളവരായിരുന്നു, എന്നിട്ടും ആത്മീയമായും രാഷ്ട്രീയമായും അവരുടെ അന്വേഷണത്തിൽ അവർ ആഴത്തിൽ കീഴടങ്ങി. അവർ വാദം നിർത്തി അഹിംസയ്ക്കും അഹിംസയ്ക്കും കീഴടങ്ങി, മണ്ടേല ജയിലിൽ കീഴടങ്ങി - അപ്പോൾ റോണ്ട, കീഴടങ്ങൽ ആത്മീയ യാത്രയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമായ നിയമത്തിന് വിരുദ്ധമായ നിയമത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കാണുന്നു എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു. "ഞാൻ കീഴടങ്ങുന്നു - ടീമിനായി ഒരാളെ ഞാൻ എടുക്കാൻ പോകുന്നു" എന്ന് പറയുന്ന ഒരു അഭിഭാഷകനെ നിങ്ങൾ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ കാണൂ. ഇതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ അഭിപ്രായം പറയുമോ?

റോണ്ട: ലിംഗപരമായ ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ നിരീക്ഷണത്തെ ഞാൻ അഭിനന്ദിക്കുന്നു. ചിന്തിക്കേണ്ട ചിലതുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. കീഴടങ്ങൽ എന്നതുകൊണ്ട് നമ്മൾ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്നും സ്ഥലങ്ങളിലും കാലങ്ങളിലും അത് എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്നും ചിന്തിക്കാൻ ഇത് ക്ഷണിക്കുന്നു. മണ്ടേലയുടെയും ഗാന്ധിയുടെയും കിംഗിന്റെയും ജീവിതം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, കിംഗ് ഒരു അഭിഭാഷകനായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ തത്ത്വചിന്തയിൽ പിഎച്ച്ഡി നേടാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രോഗ്രാമിലേക്ക് അദ്ദേഹം പ്രവേശിക്കാത്തതിനാൽ ദൈവികത നേടി, പക്ഷേ തത്ത്വശാസ്ത്രം പലപ്പോഴും ഒരു പ്രത്യേക പോയിന്റ് വാദിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാകാമെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിനുള്ള ഇത്തരം വഴികളിൽ മൂവരും വളരെയധികം താൽപ്പര്യമുള്ളവരായിരുന്നു, അവ വ്യവസ്ഥകളെ ബുദ്ധിപരമായി ഇടപഴകുകയും അവരുമായി വാദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായിരുന്നു, എന്നിട്ടും, അവരുടെ ജീവിത പാതകൾ അവരുടെ പരിശീലനത്തിന്റെയും സാമൂഹിക മാറ്റ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഒരു മാനമായി ശരിയായതും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ കീഴടങ്ങലിലൂടെ കടന്നുപോയി. കീഴടങ്ങലിൽ ഏർപ്പെടാൻ ഒരാൾ അഭിഭാഷകന്റെ പങ്ക് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ, ഇന്ന് നിങ്ങൾ സാമൂഹിക നീതി പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിയമത്തിലായാലും സാഹചര്യങ്ങളും വെല്ലുവിളികളുടെ സ്വഭാവവും കണക്കിലെടുക്കാതെയും, നമ്മൾ പോകുമ്പോൾ അനിവാര്യമായും ഒരുപാട് കീഴടങ്ങേണ്ടിവരുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എപ്പോൾ നിർത്തണം, ക്ഷമയോടെ കാത്തിരിക്കണം, ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ ഇപ്പോൾ കീഴടങ്ങണം എന്ന് തീരുമാനിക്കുക, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ ഈ കീഴടങ്ങൽ മാതൃകകൾ ഞാൻ കാണുന്ന ഒരു രീതിയാണിത്, അവർ ചർച്ചയുടെ നിബന്ധനകൾ മാറ്റിമറിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല - ബർമിംഗ്ഹാം ജയിലിലെ കിംഗ് ആ കത്ത് എഴുതി, നമുക്ക് സിവിൽ അനുസരണക്കേട് എന്തുകൊണ്ട് ആവശ്യമാണെന്ന് മനസ്സിലാകാത്ത ക്രിസ്ത്യൻ ശുശ്രൂഷകരോട് പറഞ്ഞതായി ഞാൻ കരുതുന്നു. ഈ നിയമങ്ങൾ അഗാധമായ അന്യായമാണെന്നും നമ്മൾ അവയോട് പോരാടാൻ പോകുന്നത് ഇങ്ങനെയാണെന്നും നമ്മൾ അവയോട് പോരാടാൻ പോകുന്നില്ലെന്നും മറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണെന്നും പറഞ്ഞു. അതിനാൽ നമ്മൾ എങ്ങനെ കീഴടങ്ങുന്നു എന്നത് ശരിക്കും രസകരവും ആഴമേറിയതുമായ ഒരു ചോദ്യമാണ്, പക്ഷേ "അത് കീഴടങ്ങൽ അല്ലെങ്കിൽ പോരാട്ടം" എന്ന അർത്ഥത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകേണ്ടതില്ല - അത് എനിക്ക് അതിനെക്കാൾ വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്. ഈ മാതൃകകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കീഴടങ്ങലുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരുതരം ഊർജ്ജസ്വലമായ പോരാട്ടമുണ്ട്, കൂടാതെ ഈ വ്യവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും മികച്ച അഭിഭാഷകർ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരുതരം കീഴടങ്ങൽ ഇടപെടലുമുണ്ട്, സുജാതയെപ്പോലുള്ളവർ പുനഃസ്ഥാപന നീതി കൊണ്ടുവരുന്നതിനായി സംവിധാനങ്ങളെ മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഇടങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യവസ്ഥയിൽ തന്നെ തുടരുകയും അതിന്റെ ഭാഷ സംസാരിക്കുകയും നിയമ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ശക്തികളുടെ കേന്ദ്രമായ ഹാർവാർഡ്, യേൽ നിയമ സ്കൂളുകളിൽ പോയി ഇവിടെയും പുനഃസ്ഥാപന നീതിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് പറയുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് അത്. കീഴടങ്ങലിന്റെ ഊർജ്ജം സ്വീകരിക്കുന്നതിനും എന്നാൽ വേദി വിടാതിരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്. അതാണ് നമ്മൾ നമ്മോട് തന്നെ ചോദിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

സുജാത: വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ട ചില അഭിഭാഷകരെയാണ് ഇത് എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത്, അവർക്ക് എങ്ങനെയോ രണ്ട് സത്യങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും. എങ്ങനെയോ അവർ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം പ്രധാനമാണ്, പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാം അത് പ്രവർത്തിക്കാൻ പോകുന്ന രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കും. കൊസോ, ചോദ്യത്തിന് നന്ദി. ഇപ്പോൾ, വെബിൽ നിന്നുള്ള ചില അഭിപ്രായങ്ങളും ചോദ്യങ്ങളും.

എബണിയിൽ നിന്ന് (വെബ് വഴി): ഈ സംഭാഷണം പങ്കിട്ടതിനും പങ്കിട്ടതിനും എല്ലാവർക്കും നന്ദി. വിമർശനാത്മക വിലയിരുത്തലിനും സംഭാഷണത്തിനും പുറമെ, അനുകമ്പയോടെ നിയമം പഠിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അവളുടെ സമീപനത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം മിസ് മാഗിക്ക് നൽകാമോ? വീണ്ടും രൂപാന്തരപ്പെടുത്തി, അവളുടെ അധ്യാപന സമീപനത്തെയും അതേ വിഷയത്തിലേക്കുള്ള പരമ്പരാഗത സമീപനത്തെയും താരതമ്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു ഉദാഹരണം അവർക്ക് നൽകാമോ?

അമിത് എഴുതിയത് (വെബ് വഴി): ആദ്യം, നിങ്ങൾ ആയിരിക്കുന്നതിനും നിങ്ങളുടെ ജീവിതം മാറ്റത്തിന്റെ ഏജന്റായി ഉപയോഗിച്ചതിനും നന്ദി പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്ക് വേണ്ടി മാത്രമല്ല, നിങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചതിനും. ലോകത്ത് ഒരു മാറ്റം വരുത്തണമെങ്കിൽ നമ്മൾ നമ്മളിൽ നിന്ന് തന്നെ ആരംഭിക്കണമെന്നും രണ്ട് മേഖലകളിലും നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്യുന്നത് കാണുന്നത് പ്രചോദനകരമാണെന്നും ഞാൻ ഫോണിലൂടെ ചാടി നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വലിയ ആലിംഗനം നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നും പലരും ചിലപ്പോൾ മറക്കുന്ന ഭാഗമാണിതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. കൂടാതെ എനിക്ക് നിങ്ങളോട് രണ്ട് ചോദ്യങ്ങളുണ്ട്: ബുദ്ധിയുടെയും അഹങ്കാരത്തിന്റെയും തലത്തിൽ സംഭാഷണം പലപ്പോഴും ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, പ്രത്യേകിച്ച് മറ്റ് അഭിഭാഷകരുമായി നിങ്ങൾ ഇത്തരത്തിലുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്ത് നൈപുണ്യമുള്ള മാർഗങ്ങളാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്? നിങ്ങൾ അത് ഹൃദയ തലത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ നീക്കും? ചോദ്യം 2, ലോ സ്കൂൾ തലത്തിലായാലും Am law 200 സ്ഥാപനങ്ങളിലോ നിയമ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിലോ പറഞ്ഞാൽ, മൈൻഡ്‌ഫുൾനസ്സിലെ വ്യക്തിപരമായ സാമൂഹിക അവബോധത്തെ നിയമപരമായ മുഖ്യധാരാ സംഭാഷണത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കുന്നത് എങ്ങനെ?

റോണ്ട: ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് എല്ലാവർക്കും നന്ദി - എബോണിയും അമിതും - ആലിംഗനങ്ങൾക്കും അഭിനന്ദനങ്ങൾക്കും. മാറ്റമുണ്ടാക്കുന്ന വഴികളിൽ ഏർപ്പെടാൻ നാമെല്ലാവരും ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുള്ളതിനാൽ ഞാൻ അത് നിങ്ങൾക്ക് തിരികെ അയയ്ക്കുന്നു. അതിനാൽ കോളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ സമയമെടുക്കുന്ന എല്ലാവരും ഇതിനകം സംഭാവന ചെയ്യുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും ഞാൻ ബഹുമാനിക്കുന്നു. അദ്ധ്യാപനത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തോട് സംസാരിക്കാൻ - ഞാൻ ഈ പ്രത്യേക ലോ സ്കൂളിൽ പതിനെട്ട് മുതൽ പത്തൊൻപത് വർഷം വരെ പ്രായമുള്ളവനാണ്, എന്റെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ നിബന്ധനകളിൽ വിജയിച്ചു. ഇങ്ങനെയാണ് ഞങ്ങൾ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത്, ഞങ്ങൾ ഒരു സ്ലെഡ്ജ്ഹാമർ ഉപയോഗിച്ച് അകത്തേക്ക് പോയി ചുറ്റും നോക്കണം, അവർ നമ്മോട് എന്താണ് ചോദിക്കുന്നതെന്ന് കണ്ടെത്തണം, ഈ നിബന്ധനകൾ എന്തൊക്കെയാണ്, നമുക്ക് അവയെ എങ്ങനെ നേരിടാൻ കഴിയും? എന്നാൽ ഞങ്ങൾ അത് ചെയ്തുകഴിഞ്ഞാൽ, നിബന്ധനകൾ മാറ്റാൻ തുടങ്ങാൻ ഇത് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ചെറിയ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി. അതിനാൽ എനിക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞത്, എന്റെ ലോ സ്കൂൾ ക്ലാസുകളിൽ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്ന സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിനായുള്ള ഒരുതരം അദ്ധ്യാപനമായി ഈ രീതികളെ പരിചയപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. അതുകൊണ്ട് ഓരോന്നിലും, വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ, അത് ഒരു വ്യക്തിഗത പരിക്ക് നിയമ ക്ലാസായാലും എന്റെ ചിന്താപരമായ അഭിഭാഷക ക്ലാസായാലും, എനിക്ക് ഈ രീതികൾ കൂടുതലോ കുറവോ വ്യക്തമായി കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും. റേസ് നിയമ ക്ലാസ് എടുക്കാം, അവിടെ എനിക്ക് ഒരു വശത്ത് പരമ്പരാഗത കേസ് നിയമ ഉള്ളടക്കമുള്ള ധാരാളം ഉള്ളടക്കമുണ്ട്, തുടർന്ന് ഈ രീതികൾ കൊണ്ടുവരാൻ അതേ സമയം തന്നെ ഈ ശ്രമം തുടരുക. അതിനാൽ ഞാൻ ചെയ്യുന്നത്, ഈ ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ എനിക്ക് കൂടുതൽ ഇടം നൽകാൻ എനിക്ക് അനുമതി ലഭിച്ചു എന്നതാണ്. പരമ്പരാഗതമായി ഒരു നിയമ സ്കൂൾ ക്ലാസിൽ നിങ്ങൾ ആഴ്ചയിൽ പതിനായിരക്കണക്കിന് കേസുകളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, നിയമ സ്കൂളിൽ പഠിച്ചിട്ടുള്ള നിങ്ങളിൽ ഉള്ളവർക്ക് അറിയാം, കവറേജിന്റെ വേഗതയും വ്യാപ്തിയും വളരെ വിശാലമാണെന്ന്, ഈ ധ്യാനാത്മക അധ്യാപനത്തിൽ ഞാൻ കൊണ്ടുവന്ന പ്രതിഫലനപരമായ വർദ്ധനവിനും അത് അറിയിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലും വളരെയധികം സമയവും സ്ഥലവും അവശേഷിപ്പിക്കുന്നില്ല. എന്റെ ഡീനിന്റെ അടുത്ത് പോയി എനിക്ക് കൂടുതൽ സമയം വേണ്ടിവരുമെന്ന് പറഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ, കൂടുതൽ സമയം ധ്യാനിക്കാനും ആഴത്തിലുള്ള സംഭാഷണത്തിനും ആഴത്തിലുള്ള ശ്രവണത്തിനും ഈ ക്ലാസ് മുറിയിൽ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്താനും വേണ്ടി കവറേജിൽ നിന്ന് കുറച്ച് ഒഴിവാക്കാനുള്ള അനുമതി എനിക്ക് ആവശ്യമായി വരും. എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ നമുക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പഠിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഞാൻ എന്റെ ഡീനിന്റെ അടുത്ത് ചെന്ന് അത് ചോദിച്ചു, എനിക്ക് അത് മനസ്സിലായി. ആദ്യം എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ ഒടുവിൽ എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞു, ഇപ്പോൾ എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. ചില മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തണമെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്ന സ്ഥാപനപരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന നിങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവർക്ക് ഒരു പ്രോത്സാഹനമായിട്ടാണ് ഞാൻ ഇത് പറയുന്നത് - വീണ്ടും ക്ഷമ - ഒന്നാം വർഷത്തിൽ എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ പതിനെട്ടാം വർഷത്തിൽ ഞാൻ തീർച്ചയായും അത് ചെയ്യും!

അതുകൊണ്ട് ഞാൻ ചെയ്യുന്നത്, തുല്യ സംരക്ഷണ നിയമശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികസനത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള നിയമപരമായ ഉള്ളടക്കം വെളിപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്ന പ്രത്യേക പ്രധാന കേസുകൾ ഞാൻ ക്യൂറേറ്റ് ചെയ്യുകയും തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഈ രാജ്യത്തിന്റെ ഭൂമി തദ്ദേശീയ അമേരിക്കക്കാരിൽ നിന്ന് പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിനെ ഞങ്ങൾ ന്യായീകരിച്ച കണ്ടെത്തൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വികസനം. അതിനാൽ, ഇമിഗ്രേഷൻ കേസുകൾ പോലുള്ള ആ പ്രത്യേക കേസുകൾ പുറത്തെടുക്കുന്നത്, ഇമിഗ്രേഷൻ നിയമം രാജ്യത്ത് വംശീയ അടിച്ചമർത്തലിന് ഒരു വാഹനമാണെന്ന് തെളിയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന പ്രധാനപ്പെട്ടവ, ഒരു സംഖ്യയെ തിരിച്ചറിയുക, എന്നാൽ ഒരു സെമസ്റ്ററിൽ നാൽപ്പത് കേസുകൾ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം ഞാൻ ഇത് എന്റെ ചിന്താപരമായ രീതിയിൽ ചെയ്യാൻ പോകുന്നുണ്ടോ എന്ന് മനസ്സിലാക്കി, പതിനാലു പേരെ പഠിപ്പിക്കാൻ പോകുന്നു, തുടർന്ന് വായിക്കാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും ഒരു അഭിഭാഷകനെപ്പോലെ ചിന്തിക്കുന്നതിന്റെയും വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിന്റെയും മാനങ്ങൾ പുറത്തെടുക്കാനും സമയവും സ്ഥലവും അനുവദിക്കുക, എന്നാൽ അതേ സമയം ധ്യാനം കൊണ്ടുവരിക. അതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ഇരിക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത ധ്യാന പരിശീലന പ്രതിബദ്ധതകൾ മുതൽ ഞങ്ങൾ എല്ലാം ചെയ്യുന്നു, ക്ലാസിലും പുറത്തും പരിശീലിക്കാൻ ഞാൻ അവരെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ഓൺലൈനിലും ക്ലാസിലും അതിനുള്ള പിന്തുണ ഞാൻ അവർക്ക് നൽകുന്നു, ഞങ്ങൾ ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നു, സ്നേഹപൂർവ്വം ദയ ധ്യാനം പോലുള്ള കാരുണ്യ പരിശീലനങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. ഈ വിഷയത്തിലെ സംഭാഷണങ്ങളിലെ പക്ഷപാതത്തെ നേരിടാനും വെല്ലുവിളികളെ നേരിടാനും ഈ രീതികൾ ഒരു പരിധിവരെയെങ്കിലും നമ്മെ സഹായിക്കുമെന്ന് ഗവേഷണം സ്ഥിരീകരിച്ച രീതി വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഇത് അവർക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തിയത്. അതിനാൽ ഈ എല്ലാ മാനങ്ങളെക്കുറിച്ചും പഠിക്കാൻ തയ്യാറായി അവർ ക്ലാസ് മുറികളിലേക്ക് വരുന്നു. നിയമം പഠിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ അത് കാര്യമായി പഠിക്കുന്നു എന്ന ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് ഇതിൽ ഒരു പങ്കുണ്ട് - നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിലേക്ക് നോക്കുക, കാരണം നിങ്ങളുടെ ജീവിത ചരിത്രം ഒരുപക്ഷേ ഈ പദാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളെ എന്തെങ്കിലും പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം. പഠനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന നീതി എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്ന് നമ്മൾ പരസ്പരം ഇടപഴകുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ വൈകാരിക പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിലും ഇതിലെല്ലാം നിങ്ങളുടെ സ്ഥാനത്തിലും നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അങ്ങനെയാണ് ഞാൻ അത് ചെയ്യുന്നത്. പരമ്പരാഗതമായ "ഒരു അഭിഭാഷകനെപ്പോലെ ചിന്തിക്കുക" എന്ന സമീപനം സ്വീകരിക്കുന്നു, അത് ആത്മീയ പരിശീലനത്തിലൂടെ നമുക്ക് സന്നിവേശിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര മന്ദഗതിയിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ ക്ലാസ്സിൽ ഞാൻ അതിനെ ആത്മീയമെന്ന് വിളിക്കുന്നില്ല, ഞാൻ അതിനെ മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് അല്ലെങ്കിൽ അവബോധം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം ഞാൻ ആ മതേതര ഭാഷ ഉപയോഗിക്കേണ്ട ഒരു സ്ഥാപനപരമായ സാഹചര്യത്തിലാണ്. പക്ഷേ, നമ്മൾ സംസാരിച്ചതിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളും ഉൾച്ചേർത്ത് അതിനെ ബൗദ്ധിക പ്രവർത്തനവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്. ഞാൻ അത് എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണിത്.

ഇപ്പോൾ, നിയമ സംവിധാനങ്ങളിൽ ഇത് കൊണ്ടുവരുന്ന കാര്യത്തിൽ, അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, എന്നെപ്പോലുള്ള ആളുകളിലേക്ക് അവതരണങ്ങൾ നടത്താൻ അവർ കൂടുതൽ കൂടുതൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. നിയമ സ്ഥാപനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ ഒന്നര മണിക്കൂർ എടുക്കുന്ന ഒരു തുടർച്ചയായ നിയമ വിദ്യാഭ്യാസ മാതൃകയിലേക്ക് ഇത് കൊണ്ടുവരിക എന്നത് ഒരു വെല്ലുവിളിയാണ്. നിങ്ങൾ കുറച്ച് സിറ്റിങ്ങ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചില അഭിപ്രായങ്ങളും ചോദ്യോത്തരങ്ങളും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് നിങ്ങൾ പോകുമ്പോൾ അത് എന്തെങ്കിലും സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ടോ എന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സ്ഥാപനങ്ങൾ അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ആ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആളുകൾ അഭിഭാഷകർക്കായുള്ള വിശ്രമ കേന്ദ്രങ്ങളിലേക്ക് വരുന്നു. ഞാൻ മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ, സമ്മർദ്ദം അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ സംഭവിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക, വംശീയ അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗഭേദമുള്ള സാമൂഹിക ഐഡന്റിറ്റി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സംഘർഷം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച്, ഉപയോഗപ്രദമായ രീതിയിൽ പ്രശ്‌നങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ അവർ പലപ്പോഴും പ്രചോദിതരാകുന്നു. അതുകൊണ്ട് അവർ എന്നെ വിളിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്, അവതരണങ്ങളും വർക്ക്‌ഷോപ്പുകളും നടത്താനാണ്. സത്യം പറഞ്ഞാൽ, അത് അൽപ്പം അധികമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. പക്ഷേ, നിയമ പരിശീലനത്തിൽ ഒരു ആന്തരിക മാനം പ്രയോഗിക്കുക എന്ന തത്വങ്ങളുടെ ആമുഖം തന്നെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ജോലികളിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാവുന്ന ഒരു ക്ഷണമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നതിനാലാണ് ഞാൻ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്. "ഇതാ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ പിന്തുടരാം" എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് എനിക്ക് വാതിൽ തുറന്ന് ആളുകളെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ആ ജോലി ഒരു സേവനമായി ചെയ്യാൻ ഞാൻ തയ്യാറാണ്.

സുജാത: ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള അത്ഭുതകരമായ ഉത്തരങ്ങൾക്ക് വളരെ നന്ദി. നമ്മൾ ഒരുമിച്ചുള്ള സമയം അവസാനിക്കുകയാണ്. ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചുരുക്കമായി ചോദിച്ചാൽ - ഒരു വലിയ സർവീസ്സ്പേസ് കമ്മ്യൂണിറ്റി എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നമുക്ക് എങ്ങനെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിയും?

റോണ്ട : വളരെ നന്ദി. സാമൂഹിക ഐഡന്റിറ്റി പക്ഷപാതം, പ്രത്യേകിച്ച്, ലോകത്ത് കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമാകുന്ന പല വഴികളെക്കുറിച്ചും മനസ്സിലാക്കലും അനുകമ്പയും വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിൽ നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും എങ്ങനെ പങ്കുണ്ട് എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഞാൻ വഹിക്കുന്ന സന്ദേശം. അതിനാൽ സർവീസ്സ്പേസ് കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ എല്ലാവരെയും ഞാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു, പലരും ഇതിനകം ഇത് ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, പക്ഷേ നമ്മുടെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തെ നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സ്ഥലമായി കാണുന്നതിനും സാമൂഹിക ഐഡന്റിറ്റി അധിഷ്ഠിത പക്ഷപാതത്തിലും കഷ്ടപ്പാടിലും പ്രവർത്തിക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നതിനുമുള്ള ആഴത്തിലുള്ള കൂട്ടായ്മയിലേക്കും പ്രതിബദ്ധതയിലേക്കും ഞാൻ നമ്മളെയെല്ലാം ക്ഷണിക്കുന്നു, കാരണം നമ്മുടെ ലോകത്തും നമ്മുടെ ഇടയിലും ആ തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ വ്യാപകമായി സംഭവിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം, ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചകളും ഉപകരണങ്ങളും വ്യക്തികളായി നമ്മിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്ന, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരസ്പരവും വ്യവസ്ഥാപരവുമായ ഒരു മാനമുള്ള വിമോചനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് ഞാൻ വ്യക്തിപരമായി വിശ്വസിക്കുന്നു.

സുജാത : വളരെ നന്ദി.