La Profesora Rhonda Magee Es Profesora De La F

Sin realmente excavar en los horrores que sufrimos que requieren que cavemos más profundo, tener la experiencia más profunda de esas cosas... Sé que fue una pregunta muy compleja, pero solo quería preparar el escenario para pedirle que hable un poco sobre cuál es ese enfoque meditativo profundo para estas cosas difíciles para que no sigamos el desvío espiritual, y ¿puede hablar también sobre qué es esta percepción del color en la que nos pidió que participáramos?

Rhonda: Existe una comunión especial en este trabajo. Profundizar en la cuestión de aportar perspectivas que influyan en los problemas de injusticia racial y examinar qué se requiere y a qué me refiero con el desarrollo de la comprensión racial. Cuando dije anteriormente que creo que la vida humana de cada persona es una especie de don, no lo digo con una actitud optimista, ya que sé que hay mucho sufrimiento en el mundo que todos hemos experimentado, algunos más que otros. Tampoco pretendo sugerir un enfoque utilitarista ni una ligereza al respecto como una forma fácil de servir, que simplemente tomes tu sufrimiento y lo transformes en un don. Sin embargo, creo que el camino particular que cada uno ha tenido la suerte de sobrevivir, o de lo contrario no estaríamos en esta llamada. Sea cual sea su trayectoria, sus privilegios y beneficios, para cada uno de nosotros, ha sido perfectamente adecuado para enseñar y ser una fuente de enseñanza para otros.

Así fue como me vi arrojada a un mundo en un pueblo segregado del sur de Estados Unidos, con todo el caos que mencioné, en un cuerpo racializado como negro. No nací como una bebé pequeña, pensando en mí misma como una mujer negra, pero esos son los términos de transición en este contexto social. Soy consciente de ello y, al mismo tiempo, puedo ser consciente de que no representa todo lo que soy, ni de que estos conceptos no reflejan plenamente quién soy. Pero, en este contexto, sería una insensatez ignorar cómo se interpreta mi particular encarnación en esta cultura, a través de la perspectiva de la raza, la cultura, la clase social y la educación. Sé que esto está sucediendo en el mundo. Y sé que también soy un agente de ello, algo que hago casi inevitablemente en el mundo social, al procesar y reconocer las identidades sociales de las personas e indagar, explícita o implícitamente, sobre su significado y cómo llegaron a sus puntos de vista. Esa profunda conciencia y compromiso con la realidad, de nuevo, hasta el punto de que no vivimos en una pequeña choza en algún lugar totalmente desconectado. Si estamos en el mundo y en estos diferentes entornos, si estoy en los Estados Unidos de América hoy, para mí no ser consciente de que la raza y el género son problemas que me afectarán, quiera o no abordarlos, debo ser consciente de ello, ¿verdad? Cuando me esfuerzo por conectar con otros en torno a estos temas, reconozco que su particular presentación y encarnación será, al igual que la mía, una configuración.

Utilizando el lenguaje de John Welwood, psicólogo espiritual y estudiante de budismo, quien acuñó el término "desvío espiritual", nos invita a reflexionar sobre cómo llegamos a estos desafíos que los budistas llaman marcas de sufrimiento y marcas de existencia. El sufrimiento que nos genera querer que las cosas sean permanentes es inevitablemente impermanente, ¿verdad? Todas estas son formas en que creamos nuestro propio sufrimiento, incluyendo las vinculadas a la identidad. Sus enseñanzas, según mi experiencia, nos ayudan a ver lo que somos, hablando del plano social y relativo de la existencia, que no abarca completamente nuestro ser absoluto en la naturaleza. Sin embargo, en ese plano social, somos invitados de ciertas maneras: tenemos historias culturales, géneros, linajes e historias particulares, y estamos configurados de cierta manera para ver las cosas y comprender ciertas cosas, y ser ciegos e inconscientes de otras. No sé exactamente cómo es ser, digamos, un hombre transgénero criado en Durban, Sudáfrica, en relación con esa experiencia. Tener cierta humildad ante el hecho de que nuestra encarnación y posicionamiento particulares nos predisponen a saber y experimentar ciertas cosas, mientras que desconocemos otras. ¡Eso es importante!

Creo que ahí es donde entra la humildad. Puede ser un término difícil para quienes hemos vivido una vida de desventaja y falta de respeto. Hemos sido humillados. También debemos ser humildes al interactuar con otras personas sobre esto; puede ser difícil para nosotros comprenderlo y escucharlo. Pero creo que en el camino del desarrollo, sanamos de nuestra humillación. Si somos mujeres de color, vivimos una vida de pobreza y hemos sido abusadas, sabemos que tenemos nuestra propia sanación que hacer, y ese puede ser el centro de nuestro trabajo espiritual. Pero a medida que sanamos, podemos encontrarnos con un hombre blanco que parece muy privilegiado; no conoceremos la experiencia completa de esa persona, así que debemos ser humildes si queremos interactuar con esa persona de una manera completamente humana y espiritualmente informada. Solo podemos esperar que otros interactúen con nosotras de esa manera también. Por lo tanto, se necesita una cierta cantidad de paciencia, pero también es un área en la que debemos tratar de desarrollar nuestra capacidad de contener todas estas diferentes dimensiones de la verdad y trabajar en nuestros propios problemas incluso mientras honramos y respetamos que otras personas pueden ser obras en progreso.

Intentamos conectar con las personas donde se encuentran, con compasión, considerando que todos enfrentamos dificultades de alguna manera. Nuestras dificultades son diferentes, pero todos las enfrentamos, y brindar amor y compasión es la esencia de nuestro trabajo. Es decir: no vamos a eludir la realidad, sino que vamos a brindar comprensión. EspañolUtilizo el término percepción del color y no se trata solo de raza, es la percepción de la tradición de Vipassana y la tradición de esos maestros budistas que nos arraigan en una capacidad de conciencia tranquila que puede, con el tiempo o tal vez en algunos casos, suceder de manera algo episódica y repentina, pero desarrollamos cierta comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad y ese mismo tipo de camino de desarrollo puede suceder en torno a la comprensión y cómo la injusticia se despliega en torno a la identidad, es decir, estar en un compromiso tranquilo, sentarse con lo que significa ser racializado de esta manera, generizado de esta manera, y luego desarrollar alguna comprensión de cómo estas identidades podrían estar apareciendo en nuestras vidas en este momento, podrían estar influyendo en por qué algunos de nosotros nos sentimos alienados, algunos de nosotros más vulnerables, algunos de nosotros más protegidos, incluso ahora en este espacio en este entorno en este grupo, eso es lo que quiero decir con percepción del color y lo veo como una forma de recorrer el camino que se trata de conocer el sufrimiento, saber que hay causas del sufrimiento y que hay una manera de liberarse de ese sufrimiento a través de la práctica. Se trata de aplicar todo eso a aquellas cuestiones específicas de nuestra vida.

Sujatha: ¡Genial! Voy a atender a la primera persona que llame.

Llamada: Hola, soy Kozo de Cupertino y quiero agradecerles a las tres por todo lo que están haciendo en el mundo del derecho, que, como saben, para mí es un tema complejo. Pero tengo una observación y una pregunta. Mi observación es que las tres, quienes están haciendo un trabajo realmente poderoso con la compasión en el derecho, son mujeres. Existe esta fuerza de género, como yo la llamo, y luego, por otro lado, la falta de género. En cuanto a los caminos espirituales, considero que la rendición es uno de los aspectos más poderosos e importantes del viaje espiritual, y pienso en Gandhi y en Nelson Mandela: ambos eran abogados y expertos en los tribunales, pero en su búsqueda, tanto espiritual como política, se entregaron profundamente. Dejaron de discutir y se entregaron a la ahimsa, la no violencia; Mandela se entregó a la prisión. Así que me pregunto, Rhonda, ¿cómo ves eso trabajando en el marco del derecho, donde la rendición es una parte tan importante del viaje espiritual, pero tan antitética a la ley, a la discusión y a los tribunales? Es raro ver a un abogado decir: “Me rindo, voy a sacrificarme por el equipo”. ¿Podría comentar esto?

Rhonda: Agradezco tu observación sobre la fuerza del género. Creo que es un tema de reflexión. Invita a reflexionar sobre qué entendemos por rendición y las diferentes maneras en que se manifiesta en diferentes lugares y épocas. Cuando observo las vidas de Mandela, Gandhi y King, King no era abogado, sino que quería un doctorado en Filosofía y terminó estudiando teología, en parte porque no logró entrar en el programa de Filosofía. Pero, como saben, la filosofía a menudo puede consistir en argumentar sobre un punto en particular. Los tres estaban muy interesados ​​en estas formas de estar en el mundo que implicaban interactuar intelectualmente con los sistemas y discutir con ellos; sin embargo, sus trayectorias vitales pasaron por una rendición profunda y correcta como una dimensión de su práctica y su trabajo por el cambio social. En mi opinión, no es necesario renunciar al rol de abogado para involucrarse con la rendición; de hecho, si intentamos trabajar por la justicia social hoy en día, ya sea en derecho o no, dadas las circunstancias y la naturaleza de los desafíos, inevitablemente tenemos que rendirnos mucho a medida que avanzamos. Y elegir cuándo hacer una pausa, ser paciente y rendirse por ahora, como yo lo diría, que es una forma en que veo estos modelos de rendición, como usted menciona, de alguna manera cambiaron los términos del debate, no creo que los abandonaran. Pienso en King, desde la cárcel de Birmingham, escribiendo esa carta y diciéndoles a los ministros cristianos que no entienden por qué necesitamos la desobediencia civil. Esto simplemente decía que estas leyes son profundamente injustas y que así es como vamos a combatirlas, no que no las combatamos, sino que las combatamos de una manera diferente. Así que cómo nos rendimos es una cuestión realmente interesante y profunda, pero no necesariamente quedar atrapados en un sentido de "es rendirse o luchar"; para mí, es mucho más matizado que eso. Y existe un cierto tipo de lucha enérgica que acompaña la entrega que estos modelos encarnan, y existe un cierto tipo de compromiso con la entrega que los mejores abogados que permanecen en el sistema, como Sujatha, encarnamos y trabajamos en espacios que buscan cambiar los sistemas para implementar la justicia restaurativa. Se trata de permanecer en el sistema, hablar su lenguaje y acudir a las facultades de derecho de Harvard y Yale, los centros de poder del universo legal, y decir que incluso aquí debemos hablar de justicia restaurativa. Esa es una forma de asumir la energía de la entrega, sin abandonar el escenario. Y creo que eso es lo que nos estamos pidiendo.

Sujatha: Me recuerda a algunos abogados defensores de la pena de muerte, quienes, de alguna manera, logran sostener ambas verdades. Que, de alguna manera, todo lo que hacen importa y que todo en el universo funcionará como debe funcionar. Gracias, Kozo, por la pregunta. Ahora, algunos comentarios y preguntas de la web.

De Ebony (vía web): Gracias a todos por tener y compartir esta conversación. ¿Podría la Srta. Magee dar un ejemplo de una actividad específica, además de la evaluación crítica y la conversación, que ilustre su enfoque para enseñar derecho con compasión? Dicho de otro modo, ¿podría dar un ejemplo que compare su enfoque docente con el enfoque tradicional sobre el mismo tema?

De Amit (vía web): Primero, quiero agradecerte por ser quien eres y usar tu vida para ser un agente de cambio. No solo para los demás, sino también por enfocarte en ti mismo. Creo que eso es algo que muchas personas, incluido yo mismo, a veces olvidan: si realmente queremos cambiar el mundo, debemos empezar por nosotros mismos, y verte lograrlo en ambos frentes es inspirador. Me encantaría poder llamarte y darte un fuerte abrazo. También tengo dos preguntas: ¿Qué técnicas utilizas al entablar este tipo de diálogo, especialmente con otros abogados, cuando la conversación suele ser a nivel intelectual y egocéntrico? ¿Cómo la llevas al corazón? Y la segunda pregunta: ¿cómo podemos integrar la conciencia personal y social en la atención plena en el debate jurídico general, ya sea en las facultades de derecho, en los bufetes de abogados o en publicaciones legales?

Rhonda: Gracias a todos por estas preguntas, Ebony y Amit, y por los abrazos y el agradecimiento. Les devuelvo eso porque estoy segura de que todos estamos intentando participar de maneras que marcan la diferencia. Así que agradezco todo lo que ya están aportando quienes se toman el tiempo para participar en la llamada. En cuanto a la pregunta sobre ejemplos de enseñanza, llevo entre dieciocho y diecinueve años en esta Facultad de Derecho y he tenido éxito según las condiciones de mi institución. Así es como hacemos las cosas: entramos con un mazo y tenemos que analizar a nuestro alrededor para averiguar qué nos piden, cuáles son estas condiciones y cómo podemos cumplirlas. Pero una vez que lo hacemos, he descubierto que nos da un poco de margen para empezar a cambiar las condiciones. Así que lo que he podido hacer es introducir estas prácticas como una especie de pedagogía para la transformación social que puedo incorporar a mis clases de Derecho. Así que en cada uno de ellos, de diferentes maneras, ya sea una clase de derecho de lesiones personales o mi clase de abogacía contemplativa, puedo incorporar estas prácticas de forma más o menos explícita. Tomemos la clase de derecho racial, donde tengo mucho contenido que es como contenido de jurisprudencia tradicional por un lado, y luego hago este esfuerzo continuo al mismo tiempo para incorporar estas prácticas. Así que lo que hago es que he obtenido permiso para darme más espacio mientras hacemos este trabajo. Tradicionalmente, en una clase de la facultad de derecho, se revisan decenas de casos a la semana, ¿verdad? Quienes han estado en la facultad de derecho saben que el ritmo y el alcance de la cobertura son tan amplios que no dejan mucho tiempo ni espacio para los tipos de aumento reflexivo que he aportado a esta pedagogía contemplativa casada con el trabajo sustantivo que necesita ser transmitido. Si no le dijera a mi decano que necesitaba más tiempo, que necesitaba permiso para recortar parte de la cobertura y dedicar más tiempo a la reflexión, a la conversación profunda, a la escucha profunda y al trabajo en nosotros mismos en el aula, si no podía hacerlo, no aprenderíamos más profundamente. Y le pedí a mi decano que me lo diera, y lo conseguí. Al principio no pude, pero con el tiempo lo logré y ahora puedo. Lo digo como un estímulo para quienes trabajan en instituciones donde ven que deben implementarse cambios —de nuevo, paciencia—. No pude hacerlo en el primer año, ¡pero sin duda lo estoy haciendo en el decimoctavo!

Lo que hago es seleccionar casos importantes que ayudan a transmitir la sustancia legal del desarrollo de la jurisprudencia sobre igualdad de protección, por ejemplo, o la doctrina del descubrimiento, que justificó la arrebatamiento de las tierras de este país a los nativos americanos. Examino casos específicos, como los de inmigración, que demuestran cómo la ley de inmigración ha sido un vehículo para la opresión racial en el país. Identifico algunos, pero me doy cuenta de que si voy a hacerlo de forma contemplativa, en lugar de enseñar cuarenta casos por semestre, enseñaremos catorce. Luego, les daré tiempo y espacio para leer, analizar y extraer las dimensiones del pensamiento legal y analizar las estrategias, pero al mismo tiempo, incluimos la meditación. Nos reunimos. Hacemos todo tipo de compromisos, desde la práctica personal de meditación hasta la práctica en clase y fuera de ella. Les doy apoyo en línea y en clase, y practicamos la meditación sentada y las prácticas de compasión, como la meditación de la bondad amorosa. Les presenté esto explicando cómo la investigación ha confirmado que estas prácticas, al menos en cierta medida, nos ayudan a abordar los sesgos y los desafíos de las conversaciones sobre este tema. Así, llegan al aula preparados para aprender sobre todas estas dimensiones. Empiezan a reconsiderar lo que significa estudiar derecho, incorporando la idea de que lo estudian de forma sustantiva y que tienen un papel en ello: analizan su propia vida, ya que su historia les ha enseñado algo sobre este tema. Trabajan en su reactividad emocional y en su lugar en todo esto mientras interactuamos sobre cómo podría ser la justicia según el estudio. Así es como lo hago. Se trata de adoptar el enfoque tradicional de "Piensa como un abogado", llevándolo a un ritmo lo suficientemente lento como para integrarlo con la práctica espiritual. Pero en clase no lo llamo espiritual, sino atención plena o consciencia, porque estoy en un entorno institucional donde necesito usar ese lenguaje secular. Pero es una forma de integrar cada dimensión de lo que hablamos y combinarla con el trabajo intelectual. Ese es un ejemplo de cómo enseño eso.

Ahora bien, en cuanto a la incorporación de esto al ámbito jurídico, sorprendentemente cada vez recurren más personas como yo para ofrecer presentaciones. Es un reto incorporarlo a un modelo de formación jurídica continua, que consiste en una hora y media de duración en el despacho. Se ofrece la posibilidad de sentarse, comentar y responder preguntas, y luego uno se marcha preguntándose si ha tenido algún impacto. Pero cada vez más despachos lo solicitan. Cada vez más personas de estos despachos asisten a retiros para abogados. Y, como ya he dicho, a menudo les motiva el deseo de abordar los problemas de forma práctica, con el estrés o los conflictos que generan conflictos de identidad social interculturales, raciales o de género que surgen en sus despachos. Entonces, me han estado llamando para que venga y ofrezca presentaciones y talleres que, francamente, parecen un poco puntuales, pero lo hago porque creo que la introducción a estos principios de aplicación de una dimensión interna a la práctica legal es en sí misma una invitación que puede conducir a una profundización del trabajo y si puedo abrir la puerta y apoyar a las personas diciendo "así es como pueden hacer un seguimiento", estoy dispuesto a hacer ese trabajo como un servicio.

Sujatha: Muchas gracias por las excelentes respuestas a estas preguntas. Estamos llegando al final de nuestro tiempo juntos. Si pudiera preguntarte brevemente: ¿cómo podemos, como comunidad de ServiceSpace, apoyar tu trabajo?

Rhonda : Muchas gracias. El mensaje que he estado transmitiendo se centra en cómo cada uno de nosotros tiene un papel que desempeñar para promover la comprensión y la compasión en torno a las múltiples maneras en que el sesgo de identidad social, en particular, causa sufrimiento en el mundo. Por eso, invito a todos a la llamada, a todos los miembros de la comunidad de ServiceSpace. Supongo que muchos ya lo están haciendo, pero los invito a una profunda comunión y compromiso para ver nuestro trabajo espiritual como el lugar donde realmente trabajamos y ayudamos a otros a trabajar con el sesgo y el sufrimiento basados ​​en la identidad social, porque saben que ese tipo de sufrimiento es omnipresente en nuestro mundo y entre nosotros, y personalmente creo que las perspectivas y las herramientas del trabajo espiritual son maravillosamente capaces de contribuir a la liberación que comienza con nosotros mismos como individuos, pero que también tiene una dimensión interpersonal y sistémica.

Sujatha : Muchas gracias.