론다 매기 교수는 샌프란시스코 대학교 로스쿨 교수이자 관상 교육학 전문가이며, 사회

우리가 겪는 공포를 실제로 파헤치지 않고도, 더 깊이 파고들어야 하는 그런 것들에 대한 더 깊은 경험을 하지 않고도... 정말 복잡한 질문인 줄 알지만, 그런 어려운 일들에 대한 깊은 명상적 접근 방식이 무엇인지에 대해 잠깐 이야기해 달라고 부탁드리고 싶었습니다. 그래야 우리가 영적인 우회로를 따르지 않을 수 있을 테니까요. 그리고 우리에게 물어보신 그 색깔에 대한 통찰력이 무엇인지도 말씀해 주시겠습니까?

론다: 이 작업에는 그런 교감이 싹틉니다. 인종적 불의 문제에 대한 통찰력을 끌어내는 문제를 더 깊이 들여다보고, 그에 필요한 것이 무엇인지, 그리고 제가 말하는 색채 통찰력의 발달이란 무엇인지 살펴보는 것입니다. 앞서 모든 사람의 삶은 일종의 선물이라고 말했을 때, 폴리애나처럼 극단적인 의미로 말하는 것은 아닙니다. 세상에는 우리 각자가 겪었고, 어떤 이들은 다른 이들보다 더 많은 고통을 겪었다는 것을 알고 있기 때문입니다. 또한 그런 고통들을 그저 공리주의적이거나 가볍게 여겨 봉사의 손쉬운 방법으로 여기려는 것도 아닙니다. 그저 자신의 고통을 선물로 받아들이고, 그것을 그저 선물로 바꿔야 한다는 뜻입니다. 하지만 저는 우리 각자가 걸어온 그 특별한 길이 살아남을 수 있었던 것은 행운이었다고 생각합니다. 그렇지 않았다면 우리는 이 소명에 참여하지 못했을 것입니다. 그 여정이 무엇이든, 그 특권과 혜택이 무엇이든, 우리 각자에게 그것은 다른 사람들을 가르치고 가르침의 원천이 되기에 완벽하게 적합했습니다.

그래서 제가 인종차별이 만연한 미국 남부 마을의 세상에 던져진 방식, 제가 언급한 모든 혼돈 속에서, 다른 사람들에게 흑인으로 인종차별당하는 몸으로 말입니다. 저는 어린아이처럼 흑인 여성이라고 생각하며 세상에 태어난 것이 아니었지만, 이러한 사회적 환경에서의 삶의 조건은 바로 그것입니다. 저는 그것을 알고 있으며, 동시에 제가 전부가 아니라는 사실, 그리고 이러한 개념들이 제가 누구인지 완전히 포착하지 못한다는 사실도 알고 있습니다. 하지만 이 맥락에서 제 특정한 존재가 인종, 문화, 계급, 교육의 렌즈를 통해 이 문화 속에서 어떻게 해석되는지 알지 못한다면 어리석은 일일 것입니다. 저는 이런 일이 세상에서 일어나고 있다는 것을 알고 있습니다. 그리고 저는 또한 제가 그 일의 주체라는 것을 알고 있습니다. 사회생활에서 거의 필연적으로, 사람들의 사회적 정체성을 처리하고 인식하며, 그것이 무엇을 의미하는지, 그리고 그들이 어떻게 그러한 견해를 갖게 되었는지 명시적이든 암묵적이든 탐구하는 과정에서 말입니다. 우리가 완전히 단절된 작은 오두막집에 살고 있지 않다는 점에서, 다시 말해 현실에 대한 깊은 자각과 참여는, 우리가 세상과 다른 환경 속에 살고 있다면, 그리고 제가 오늘 미국에 있다면, 인종과 성별이 제가 원하든 원하지 않든 마주하게 될 문제라는 것을 인지하지 못한다는 것은, 제가 그것을 인지하고 있어야 한다는 것을 의미합니다. 제가 다른 사람들과 이러한 문제들을 함께 나누려고 노력할 때, 저는 그들의 고유한 포장과 체현이, 마치 제 경우처럼, 하나의 설정일 것이라는 것을 인식합니다.

영적 심리학자이자 불교 수련생이며 "영적 우회"라는 용어를 고안한 존 웰우드의 말을 빌리자면, 그는 불교에서 고통의 표식과 존재의 표식이라고 부르는 이러한 어려움에 우리가 어떻게 직면하게 되는지 생각해 보라고 합니다. 필연적으로 무상한 것들이 영원하기를 바라는 고통 말입니다. 이 모든 것은 우리가 스스로 고통을 만들어내는 방식이며, 정체성과 관련된 고통도 포함됩니다. 제가 읽어본 바로는, 그의 가르침은 우리가 사회적, 상대적 존재의 차원에서 말하고 있다는 것을 깨닫게 해 줍니다. 이는 본성 속 우리의 절대적 존재를 완전히 포괄하지는 않지만, 그 사회적 차원에서 우리는 특정한 방식으로 초대받습니다. 우리는 문화적 역사, 성별, 혈통, 이야기, 특별한 이야기들을 가지고 있으며, 특정한 방식으로 사물을 보고 특정한 것에 대해 이해하도록, 그리고 다른 것에 대해서는 맹목적이고 무지하도록 설정되어 있습니다. 저는 남아프리카 공화국 더반에서 자란 트랜스젠더 남성으로서의 경험이 어떤 것인지, 그 경험에 대해 완전히 알지 못합니다. 우리의 특정한 체현과 위치 때문에 어떤 것에 대해서는 알고 경험하는 반면, 다른 것에 대해서는 제대로 알지 못하는 경우가 있다는 사실을 겸손하게 받아들이는 것이 중요합니다!

겸손이 필요한 부분이 바로 여기에 있다고 생각합니다. 불리하고 무시당하는 삶을 살아온 우리에게는 겸손이라는 단어가 어려울 수 있습니다. 우리는 굴욕을 당했습니다. 다른 사람들과 이 문제에 대해 이야기할 때도 겸손해야 합니다. 우리가 이해하고 귀 기울이기 어려울 수 있기 때문입니다. 하지만 저는 발전의 길에서 우리는 굴욕으로부터 치유된다고 생각합니다. 만약 우리가 유색인종 여성이고 빈곤한 삶을 살았으며 학대를 받았다면, 우리는 스스로 치유해야 할 부분이 있다는 것을 알고 있으며, 그것이 우리 영적인 활동의 중심이 될 수 있습니다. 하지만 치유 과정에서 우리는 매우 특권을 누리는 것처럼 보이는 백인 남성을 만날 수 있습니다. 우리는 그 사람의 경험을 온전히 알 수 없기 때문에, 그 사람과 온전히 인간적이고 영적으로 소통하려면 겸손해야 합니다. 다른 사람들도 그런 방식으로 우리에게 다가오기를 바랄 뿐입니다. 따라서 어느 정도 인내심이 필요하지만, 이는 또한 우리가 진실의 다양한 측면을 모두 수용하고, 다른 사람들이 진행 중인 작업을 존중하는 동시에 우리 자신의 문제를 해결하기 위한 능력을 개발해야 하는 영역이기도 합니다.

우리는 모두가 어떤 식으로든 어려움을 겪고 있다는 사실에 공감하며, 그들이 있는 그대로의 모습을 찾아가고자 합니다. 우리의 어려움은 서로 다르지만, 우리 모두는 어려움을 겪고 있으며, 그 어려움에 사랑과 연민을 더하는 것이 이 작업의 핵심입니다. 다시 말해, 우리는 문제를 회피하지 않고 통찰력을 가져다줄 것입니다. 저는 색상 통찰력이라는 용어를 사용하는데, 이는 단지 인종에 관한 것이 아니라 비파사나 전통과 우리에게 차분한 자각 능력을 길러주는 불교 스승들의 전통에서 비롯된 통찰력입니다. 이러한 능력은 시간이 지남에 따라, 어쩌면 어떤 경우에는 다소 간헐적이고 갑작스럽게 나타날 수 있지만, 우리는 현실의 진정한 본질에 대한 통찰력을 개발하게 됩니다. 이와 같은 발달 경로는 불의가 정체성을 중심으로 어떻게 배열되는지 이해하고, 차분하게 참여하는 것입니다. 이런 식으로 인종화되고, 성별화되는 것이 무엇을 의미하는지 숙고하고, 이러한 정체성이 지금 우리 삶에 어떻게 나타나고 있는지에 대한 통찰력을 개발하는 것입니다. 이것이 바로 지금 이 공간, 이 그룹에서 우리 중 일부가 소외감을 느끼고, 일부는 더 취약해지고, 일부는 더 보호받고 있다고 느끼는 이유일 수 있습니다. 제가 색상 통찰력으로 의미하는 바는 바로 이것이고, 저는 그것이 고통을 아는 것, 고통의 원인이 있다는 것을 아는 것, 그리고 수행을 통해 그 고통에서 해방될 수 있는 방법이 있다는 것을 아는 길을 걷는 방식으로 봅니다. 그것은 우리 삶의 특정 문제에 모든 것을 적용하는 것입니다.

수자타: 좋아요. 첫 번째 전화로 넘어가겠습니다.

발신자: 안녕하세요, 쿠퍼티노에 사는 코조입니다. 법조계에서 세 분 모두 하시는 모든 일에 감사드리고 싶습니다. 법조계는 저에게는 쉽지 않은 분야이겠지만, 제 생각에는 한 가지 의문이 있습니다. 제가 보기에 법조계에서 연민을 가지고 정말 강력한 활동을 하시는 세 분 모두 여성입니다. 저는 이것을 젠더의 힘이라고 부르고, 그 반대편에는 젠더 결핍이 존재합니다. 영적인 여정의 관점에서, 저는 항복이 영적 여정에서 가장 강력하고 중요한 측면 중 하나라고 생각합니다. 간디와 넬슨 만델라를 떠올려 보세요. 두 분 모두 변호사였고 법정에서 뛰어난 실력을 보였지만, 영적으로나 정치적으로 그들의 여정에서 깊이 항복하셨습니다. 그들은 논쟁을 멈추고 아힘사(비폭력)에 항복했고, 만델라는 감옥에 투옥되었습니다. 론다 씨, 항복이 영적 여정에서 매우 중요한 부분이지만 법, 논쟁, 법정과는 정반대되는 법의 틀 안에서 일하는 것을 어떻게 생각하시는지 궁금합니다. 변호사가 "항복합니다. 팀을 위해 항복하겠습니다."라고 말하는 것을 거의 볼 수 없습니다. 이 부분에 대해 어떻게 생각하시나요?

론다: 젠더의 힘에 대한 당신의 지적에 감사드립니다. 깊이 생각해 볼 만한 부분이 있다고 생각합니다. 우리가 '순종'이라는 말의 의미와 그것이 장소와 시대에 따라 어떻게 다르게 나타나는지에 대한 성찰을 하게 합니다. 만델라, 간디, 그리고 킹 목사의 삶을 살펴보면, 킹 목사는 변호사는 아니었지만 철학 박사 학위를 따고 싶어 했고, 결국 신학을 공부하게 된 것도 철학과에 진학하지 않았기 때문이지만, 아시다시피 철학은 종종 특정 주제를 논하는 학문입니다. 세 분 모두 세상에 존재하는 방식, 즉 시스템에 지적으로 참여하고 논쟁하는 방식에 깊은 관심을 보였습니다. 그럼에도 불구하고, 그들의 삶의 여정은 그들의 실천과 사회 변화 활동의 한 측면으로서 옳고 깊은 순종을 거쳤습니다. 저는 항복을 하기 위해 변호사의 역할을 포기할 필요는 없다고 생각합니다. 사실, 오늘날 사회 정의를 위해 노력한다면, 법적인 활동이든 아니든, 상황과 도전의 본질을 고려할 때, 우리는 필연적으로 많은 것을 포기해야 합니다. 그리고 언제 잠시 멈추고, 인내심을 갖고, 당장 항복할지를 선택하는 것이 제가 보기에 이러한 항복의 모델입니다. 당신이 언급한 것처럼, 그들은 논쟁의 조건을 어느 정도 바꿔놓았을 뿐입니다. 그들이 포기했다고 생각하지는 않습니다. 버밍엄 감옥에 있던 킹 목사가 시민 불복종이 왜 필요한지 이해하지 못하는 기독교 목사들에게 편지를 쓴 것이 생각납니다. 그는 단지 이러한 법이 심각하게 부당하며, 우리가 싸우지 않을 것이 아니라 다른 방식으로 싸울 것이라고 말한 것입니다. 그래서 우리가 어떻게 항복할 것인가는 정말 흥미롭고 심오한 질문이지만, "항복 아니면 싸움"이라는 생각에 사로잡히지 않는 것이 훨씬 더 미묘하다고 생각합니다. 이러한 모델들이 구현하는 항복에는 특정한 종류의 열정적인 싸움이 수반되며, 시스템 안에 머무르는 최고의 변호사들, 즉 수자타처럼 회복적 정의를 실현하기 위해 시스템을 변화시키려는 공간에서 활동하는 변호사들이 하는 특정한 종류의 항복 참여가 있습니다. 시스템 안에 머물면서 시스템의 언어를 사용하고, 법조계의 권력 중심인 하버드와 예일 로스쿨에 가서 여기서도 회복적 정의에 대해 이야기해야 한다고 말하는 것입니다. 이는 항복의 에너지를 받아들이면서도 경기장을 떠나지 않는 방식입니다. 그리고 저는 그것이 우리가 스스로에게 요구하는 것이라고 생각합니다.

수자타: 사형제 옹호 변호사들이 생각나네요. 그들은 어떻게든 두 가지 진실을 모두 받아들일 수 있는 거죠. 그들이 하는 모든 일이 중요하고, 우주의 모든 것이 원래대로 돌아가리라는 거죠. 코조, 질문 감사합니다. 이제 인터넷에서 몇 가지 댓글과 질문을 받겠습니다.

에보니 (웹): 이 대화를 나눠주셔서 감사합니다. 매기 선생님께서 비판적 평가와 대화 외에 연민 어린 마음으로 법을 가르치는 선생님의 접근 방식을 보여주는 구체적인 활동 사례를 들어주시겠습니까? 다시 말해, 같은 문제에 대한 매기 선생님의 교육 방식과 전통적인 접근 방식을 비교하는 예시를 들어주시겠습니까?

Amit(웹에서 ): 먼저, 있는 그대로의 당신, 그리고 당신의 삶을 변화의 주체로 삼아주셔서 감사하다는 말씀을 드리고 싶습니다. 다른 사람들뿐만 아니라 당신에게도 관심을 기울여 주셔서요. 저를 포함한 많은 사람들이 가끔 세상을 진정으로 변화시키고 싶다면 우리 자신부터 시작해야 한다는 사실을 잊곤 하는데, 당신이 세상을 변화시키는 모습을 보니 정말 감동적입니다. 전화 통화를 통해 당신을 꼭 껴안고 싶습니다. 그리고 두 가지 질문이 있습니다. 특히 다른 변호사들과 이런 대화를 나눌 때, 대화가 지성과 자아의 차원에서 이루어지는 경우가 많은데, 어떤 능숙한 방법을 사용하시나요? 어떻게 하면 마음의 차원으로 끌어내릴 수 있을까요? 그리고 두 번째 질문은, 마음챙김을 통한 개인과 사회의 인식을 법조계 주류 대화에 어떻게 더 많이 반영할 수 있을까요? 법학 대학원 수준이든, 미국 200대 로펌이나 법률 출판사에서든 말입니다.

론다: 에보니와 아밋, 질문해 주셔서 감사합니다. 그리고 따뜻한 포옹과 감사의 말씀도 감사합니다. 우리 모두 변화를 만들어내는 방식으로 참여하려고 노력하고 있다고 확신하기 때문에 바로 이 글을 다시 보냅니다. 시간을 내어 통화에 참여해 주신 모든 분들께도 이미 기여하고 계신 모든 것에 경의를 표합니다. 교육 사례에 대한 질문에 대해 말씀드리자면, 저는 이 로스쿨에 18년에서 19년 동안 재학 중이고, 제 교육 기관의 교육 기준에 맞춰 성공적으로 교육을 받았습니다. 저희는 이렇게 일합니다. 망치를 들고 들어가서 주변을 둘러보고, 교육 기관에서 요구하는 것이 무엇인지, 그 기준은 무엇이고, 어떻게 충족할 수 있는지 파악해야 합니다. 하지만 일단 그렇게 하면 기준을 바꾸기 시작할 수 있는 약간의 여유가 생긴다는 것을 알게 되었습니다. 그래서 저는 이러한 관행들을 사회 변혁을 위한 교육학으로 소개하고, 이를 제 로스쿨 수업에 적용할 수 있게 되었습니다. 그래서 각각 다른 방식으로, 개인 상해법 수업이든 사색적인 변호사 수업이든 이러한 관행을 다소 명시적으로 가져올 수 있습니다. 인종법 수업을 예로 들어보겠습니다. 저는 한편으로는 전통적인 판례법 내용을 많이 다루고, 다른 한편으로는 이러한 관행을 가져오기 위해 지속적으로 노력하고 있습니다. 그래서 제가 하는 일은 이 작업을 하면서 더 많은 공간을 확보하도록 허락을 받은 것입니다. 전통적으로 로스쿨 수업에서는 일주일에 수십 건의 사건을 처리해야 하지만, 로스쿨을 다닌 분들은 알겠지만 다루는 속도와 범위가 너무 광범위해서 제가 사색적인 교육학에서 가져온 성찰적 증가와 전달해야 할 실질적인 작업을 위한 시간과 공간이 많이 남지 않습니다. 제가 학장님께 가서 시간이 더 필요하다고 말씀드리지 않았다면, 수업 시간 중 일부를 줄여서 성찰하고, 깊은 대화와 경청을 통해 잠시 멈추고, 이 교실에서 스스로를 다듬는 데 더 많은 시간을 할애할 수 있도록 허락을 받아야 할 겁니다. 그렇게 하지 못한다면 우리는 더 깊이 배울 수 없을 겁니다. 그래서 학장님께 가서 허락을 구했고, 결국 허락을 받았습니다. 처음에는 그렇게 할 수 없었지만, 결국에는 할 수 있게 되었고, 지금은 할 수 있습니다. 제도적 환경에서 일하면서 변화가 필요하다고 느끼는 분들께 격려의 말씀을 드리고 싶습니다. 다시 한번 말씀드리지만, 인내심을 가지세요. 저는 1학년 때는 할 수 없었지만, 18학년에는 분명히 하고 있습니다!

그래서 제가 하는 일은 평등 보호 판례의 발전이나, 이 나라의 땅을 원주민에게서 빼앗는 것을 정당화하는 증거개시 원칙의 발전과 같은 법적 실체를 전달하는 데 도움이 되는 특정 중요 판례들을 선별하고 정리하는 것입니다. 이민 판례처럼, 이민법이 어떻게 이 나라의 인종 억압의 도구가 되어 왔는지 보여주는 데 도움이 될 중요한 판례들을 뽑아내는 것입니다. 몇 가지 사례를 파악한 후, 제가 명상적인 방식으로 이 과정을 진행하려면 한 학기에 40건의 판례를 가르치는 대신 14건을 가르치고, 변호사처럼 생각하고 분석하는 차원을 끌어낼 시간과 공간을 확보하는 동시에 명상도 병행해야 한다는 것을 깨달았습니다. 그래서 함께 앉아 개인 명상 수련을 하는 것부터 모든 것을 합니다. 수업 안팎에서 명상 수련을 하도록 권유하고, 온라인과 수업 시간에 이를 지지하며, 좌선 명상과 자애 명상과 같은 연민 수행을 합니다. 저는 이러한 관행들이 편견을 다루고 이 주제에 대한 대화의 어려움을 해결하는 데 적어도 어느 정도 도움이 된다는 것이 연구를 통해 입증되었다는 점을 설명함으로써 학생들에게 이를 소개했습니다. 그래서 학생들은 이제 이 모든 차원에 대해 배울 준비가 된 채 교실에 들어옵니다. 이제 여러분은 법을 공부한다는 것이 무엇을 의미하는지, 그리고 법을 실질적으로 공부한다는 개념, 그리고 이 과정에서 자신의 역할이 있다는 개념을 다시금 생각해 보게 됩니다. 자신의 삶을 되돌아보고, 어쩌면 자신의 삶이 이 문제에 대해 어떤 교훈을 주었을지 생각해 보는 것입니다. 그리고 연구를 통해 얻은 정보를 바탕으로 정의가 어떤 모습일지에 대해 서로 이야기하면서 감정적 반응성과 이 모든 것 속에서 자신의 위치를 ​​다지게 됩니다. 제가 하는 방식이 바로 그것입니다. 전통적인 "변호사처럼 생각하라"는 접근 방식을 취하되, 영적 수행을 접목할 수 있도록 속도를 늦추는 것입니다. 하지만 저는 수업에서 그것을 '영적'이라고 부르지 않고 '마음챙김'이나 '자각'이라고 부릅니다. 제가 속한 기관에서는 세속적인 용어를 사용해야 하기 때문입니다. 하지만 이는 우리가 논의했던 모든 차원을 내재화하고 그것을 지적인 작업과 결합하는 방식입니다. 제가 어떻게 가르치는지 보여주는 예가 바로 이것입니다.

이제 이를 법률 분야에 접목하는 측면에서, 놀랍게도 저와 같은 사람들에게 프레젠테이션을 요청하는 사람들이 점점 더 늘어나고 있습니다. 한 시간 반 정도 걸리는 법률 교육 모델에 이러한 방식을 도입하는 것은 쉽지 않은 일입니다. 로펌에 와서 잠깐 앉아서 의견을 나누고 질의응답을 한 후, 돌아서서 과연 효과가 있었는지 의문이 들죠. 하지만 점점 더 많은 로펌들이 이러한 교육을 요구하고 있습니다. 로펌 출신 변호사들이 변호사들을 위한 워크숍에 참여하는 사례가 늘고 있습니다. 앞서 말씀드렸듯이, 그들은 종종 공리주의적인 방식으로 문제를 해결하고 싶어 합니다. 스트레스나 갈등을 야기하는 갈등은 로펌 내에서 발생하는 문화적, 인종적, 성적 정체성에 기반한 갈등을 야기하기 때문입니다. 그래서 그들은 저에게 프레젠테이션과 워크숍을 해달라고 계속 전화했는데, 솔직히 말해서 너무 일회성인 것 같았지만, 저는 법조계에 내면적 차원을 적용하는 원칙을 소개하는 것 자체가 작업을 심화시키는 초대가 될 수 있다고 생각해서 그렇게 합니다. 그리고 제가 문을 열고 "다음 단계는 다음과 같습니다"라고 말하며 사람들을 지원할 수 있다면, 저는 그 일을 서비스로 할 의향이 있습니다.

수자타: 이 질문들에 대한 훌륭한 답변에 진심으로 감사드립니다. 이제 함께할 시간도 거의 끝나가네요. 간단히 질문 하나 드리겠습니다. ServiceSpace 커뮤니티 전체가 당신의 활동을 어떻게 지원할 수 있을까요?

론다 : 정말 감사합니다. 제가 전달해 온 메시지는 우리 각자가 사회적 정체성 편견, 특히 사회적 정체성 편견이 세상에 고통을 야기하는 여러 방식에 대한 이해와 연민을 증진하는 데 어떻게 역할을 해야 하는지에 대한 것입니다. 그래서 저는 이 통화에 참여하신 모든 분들, ServiceSpace 커뮤니티의 모든 분들을 초대합니다. 물론 이미 많은 분들이 참여하고 계시겠지만, 저는 우리 모두가 영적 활동을 통해 사회적 정체성 기반 편견과 고통을 해결하고 다른 사람들도 그 고통을 극복하도록 돕는 진정한 자리로 인식하고 깊은 교감과 헌신을 나누기를 바랍니다. 아시다시피 그러한 고통은 우리 세상과 우리 가운데 만연해 있습니다. 저는 영적 활동의 통찰력과 도구가 개인으로서 우리 자신부터 시작하지만, 대인 관계적이고 체계적인 차원을 아우르는 해방을 이루는 데 매우 효과적이라고 믿습니다.

수자타 : 정말 고맙습니다.