La Professoressa Rhonda Magee è Docente Presso

senza davvero scavare negli orrori che soffriamo e che ci richiedono di scavare più a fondo, di avere un'esperienza più profonda di quelle cose... So che era una domanda molto complessa, ma volevo solo preparare il terreno per chiederti di parlare un po' di cosa sia quell'approccio meditativo profondo a queste cose difficili, in modo da non seguire il bypass spirituale. E puoi anche parlare di cos'è questa intuizione del colore in cui ci hai chiesto di impegnarci?

Rhonda: C'è una tale comunione che emerge in questo lavoro. Approfondire la questione di come portare intuizioni su questioni di ingiustizia razziale ed esaminare cosa comporta e cosa intendo per sviluppo della consapevolezza del colore. Quando ho detto in precedenza che penso che la vita umana di ognuno sia in un certo senso un dono, non lo intendevo in senso ottimistico, poiché so che c'è molta sofferenza nel mondo che ognuno di noi ha sperimentato, e alcuni più di altri. Non intendo nemmeno suggerire un utilitarismo o una leggerezza riguardo a tutto ciò come un modo facile di servire – che si prenda semplicemente la propria sofferenza e la si trasformi in un dono. Eppure, penso davvero che il percorso specifico che ognuno di noi ha avuto la fortuna di percorrere, altrimenti non saremmo qui a fare questa chiamata. Qualunque sia stato il suo percorso, qualunque siano stati i suoi privilegi e benefici, per ognuno di noi, è stato perfettamente adatto a insegnare e a essere una fonte di insegnamento per gli altri.

E così sono stata catapultata in un mondo in una cittadina del sud americano segregata, con tutto il caos che ho menzionato, in un corpo razzializzato dagli altri come nero. Non sono venuta al mondo da piccola bambina pensando a me stessa come una donna nera, ma questi sono i termini del passaggio in questo contesto sociale. Ne sono consapevole e posso allo stesso tempo essere consapevole del fatto che non è tutto ciò che sono, né che questi concetti non catturano appieno chi sono. Ma sarebbe sciocco da parte mia, in questo contesto, non essere consapevole del modo in cui la mia particolare incarnazione viene letta in questa cultura, attraverso le lenti della razza, della cultura, della classe e dell'istruzione. So che questo sta accadendo nel mondo. E so di esserne anch'io un agente, cosa che faccio quasi inevitabilmente nel mondo sociale, nell'elaborare e riconoscere le identità sociali delle persone e nell'indagare in qualche modo, esplicitamente o implicitamente, su cosa significhino e su come siano arrivate a quelle opinioni. Quella profonda consapevolezza e quel coinvolgimento con la realtà, ancora una volta al punto di non vivere in una piccola capanna da qualche parte, completamente disconnessi, se siamo nel mondo e in questi diversi contesti, se oggi mi trovo negli Stati Uniti d'America, per non essere consapevole che razza e genere sono questioni che mi si presenteranno, che io voglia o meno affrontarle – devo esserne consapevole, giusto? Quando mi sforzo di coinvolgere gli altri su questi temi, riconosco che il loro particolare confezionamento e la loro incarnazione saranno, proprio come lo sono stati i miei, una messa in scena.

Per usare il linguaggio di John Welwood, psicologo spirituale, studioso del Buddhismo e coniatore del termine "spiritual bypassing", Welwood vuole che riflettiamo su come arriviamo a queste sfide che i Buddhisti chiamano segni di sofferenza e segni di esistenza. La sofferenza che circonda il desiderio che le cose siano permanenti, che è inevitabilmente impermanente, giusto? Questi sono tutti modi in cui creiamo la nostra sofferenza, inclusi quelli legati all'identità. I ​​suoi insegnamenti, per quanto ne ho letti, ci aiutano a vedere che siamo, parlando sul piano sociale e relativo dell'esistenza che non è pienamente comprensivo del nostro essere assoluto nella natura, ma su quel piano sociale siamo invitati in certi modi: abbiamo storie culturali, abbiamo generi, lignaggi e storie, storie particolari, e siamo predisposti in un certo modo a vedere le cose e a comprenderne alcune, ed essere ciechi e inconsapevoli riguardo ad altre. Non so appieno cosa significhi essere, diciamo, un uomo transgender che cresce a Durban, in Sudafrica, riguardo a quell'esperienza. Avere un po' di umiltà riguardo al fatto che la nostra particolare incarnazione e posizione ci predispongono effettivamente a conoscere e ad avere un'esperienza vissuta di alcune cose, e a non conoscere realmente altre. Questo è importante!

Penso che sia qui che entra in gioco l'umiltà. Può essere un termine difficile per chi di noi ha vissuto una vita di svantaggio e mancanza di rispetto. Siamo stati umiliati. Dovremmo avere umiltà anche quando ci confrontiamo con gli altri su questo argomento – può essere difficile per noi comprenderlo e ascoltarlo. Ma credo che nel cammino dello sviluppo, guariamo dalla nostra umiliazione. Se siamo donne di colore e abbiamo vissuto una vita in povertà e siamo state abusate, sappiamo di avere la nostra guarigione da compiere, e questa può essere il centro del nostro lavoro spirituale. Ma mentre guariamo, possiamo incontrare un uomo bianco che sembra essere molto privilegiato; non conosceremo l'esperienza completa di quella persona, quindi dobbiamo avere umiltà se vogliamo interagire con quella persona a un livello pienamente umano e spiritualmente consapevole. Possiamo solo sperare che anche gli altri interagiscano con noi in questo modo. Quindi ci vuole una certa dose di pazienza, ma è anche un ambito in cui dobbiamo cercare di sviluppare la nostra capacità di comprendere tutte queste diverse dimensioni della verità e di lavorare sui nostri problemi, pur onorando e rispettando il fatto che altre persone potrebbero essere lavori in corso.

Cerchiamo di incontrare le persone dove si trovano, con compassione, perché tutti noi stiamo lottando in qualche modo. Le nostre lotte non sono le stesse, ma siamo tutti in difficoltà, e portare amore e compassione in questo è il fulcro del nostro lavoro. Significa dire: no, non eluderemo la situazione, ma porteremo comprensione. Utilizzo il termine "intuizione del colore" e non si riferisce solo alla razza, è l'intuizione che deriva dalla tradizione di Vipassana e dalla tradizione di quegli insegnanti buddisti che ci radicano in una capacità di consapevolezza calma che può, nel tempo o forse in alcuni casi, accadere in modo episodico e improvviso, eppure sviluppiamo una certa intuizione nella vera natura della realtà e lo stesso tipo di percorso di sviluppo può verificarsi attorno alla comprensione e a come l'ingiustizia si dispiega attorno all'identità, cioè essere in un impegno calmo, sedersi con cosa significa essere razzializzati in questo modo, di genere in questo modo, e poi sviluppare una certa intuizione su come queste identità potrebbero manifestarsi nelle nostre vite in questo momento, potrebbero essere un fattore che determina il motivo per cui alcuni di noi si sentono alienati, alcuni di noi più vulnerabili, alcuni di noi più protetti, anche ora in questo spazio in questo contesto in questo gruppo, questo è ciò che intendo per intuizione del colore e lo vedo come un modo di percorrere il sentiero che riguarda la conoscenza della sofferenza, sapere che ci sono cause di sofferenza e che c'è un modo per liberarsi da quella sofferenza attraverso la pratica. Tutto ciò si applica a questioni specifiche della nostra vita.

Sujatha: Meraviglioso. Vado alla prima chiamata.

Chiamante: Salve, sono Kozo da Cupertino e vorrei ringraziarvi tutti e tre per tutto quello che state facendo nel mondo del diritto, che sapete essere un ambito difficile per me. Ma ho un'osservazione e una domanda. La mia osservazione è che tutte e tre voi che state svolgendo un lavoro davvero potente con compassione nel campo legale siete donne. C'è questa forza di genere, la chiamo io, e poi c'è una mancanza di genere dall'altra parte. In termini di percorsi spirituali, trovo che la resa sia uno degli aspetti più potenti e importanti del viaggio spirituale e penso a Gandhi e penso a Nelson Mandela: entrambi erano avvocati ed entrambi esperti nelle aule di tribunale, eppure nella loro ricerca, sia spirituale che politica, si sono arresi profondamente. Hanno interrotto le discussioni e si sono arresi all'ahimsa, alla non violenza. Mandela si è arreso alla prigione. Quindi mi chiedo, Rhonda, come vedi questo lavoro nel contesto del diritto, dove la resa è una parte così importante del viaggio spirituale ma così antitetica al diritto, alla discussione e all'aula di tribunale. Raramente si sente un avvocato dire: "Mi arrendo, mi sacrifico per la squadra". Vuoi commentare questa cosa?

Rhonda: Apprezzo la tua osservazione sulla forza di genere. Credo che ci sia qualcosa su cui riflettere. Invita a riflettere su cosa intendiamo per resa e sui diversi modi in cui si manifesta in luoghi e tempi. Quando considero le vite di Mandela, Gandhi e King, King non era un avvocato, ma voleva conseguire un dottorato in filosofia e finì per studiare teologia, in parte perché non fu ammesso al corso di filosofia. Ma sai, la filosofia può spesso consistere nel discutere un punto specifico. Tutti e tre erano molto interessati a questo tipo di modi di essere nel mondo, che riguardavano il coinvolgimento intellettuale dei sistemi e il confronto con essi, eppure, i loro percorsi di vita passavano attraverso una resa profonda e corretta come dimensione della loro pratica e del loro impegno per il cambiamento sociale. Per quanto mi riguarda, credo che non sia necessario rinunciare al ruolo di avvocato per impegnarsi nella resa. Anzi, credo che se oggi si cerca di impegnarsi in un'opera di giustizia sociale, che si tratti di diritto o meno, date le circostanze e la natura delle sfide, inevitabilmente si debbano fare molte rinunce strada facendo. E scegliere quando fermarsi, essere pazienti e arrendersi per il momento, come direi io, è il modo in cui vedo questi modelli di resa, come hai detto, hanno in un certo senso spostato i termini del dibattito. Non credo che abbiano rinunciato... Penso a King, dal carcere di Birmingham, che scrisse quella lettera e disse ai ministri cristiani là fuori che non capiscono perché abbiamo bisogno della disobbedienza civile: stava solo dicendo che queste leggi sono profondamente ingiuste ed è così che le combatteremo, non che non le combatteremo, ma che le combatteremo in un modo diverso. Quindi, il modo in cui ci arrendiamo è una questione davvero interessante e profonda, ma non lasciarsi necessariamente coinvolgere dal concetto di "o arrendersi o combattere" – per me è molto più sfumato. E c'è un certo tipo di lotta accesa che accompagna il tipo di resa che questi modelli incarnano, e c'è un certo tipo di impegno di resa che i migliori avvocati che rimangono nel sistema, quelli di noi come Sujatha che incarnano e lavorano negli spazi in cui cercano di cambiare i sistemi per introdurre la giustizia riparativa. Si tratta di rimanere nel sistema e parlarne il linguaggio, frequentare le facoltà di giurisprudenza di Harvard e Yale, il centro del potere dell'universo legale, e dire anche qui che dobbiamo parlare di giustizia riparativa. Questo è un modo per assorbire l'energia della resa senza abbandonare l'arena. E penso che sia questo che ci stiamo chiedendo.

Sujatha: Mi fa pensare ad alcuni avvocati che si occupano di pena di morte, che in qualche modo riescono davvero a tenere insieme entrambe le verità. Che in qualche modo tutto ciò che fanno conta e che tutto nell'universo funzionerà come deve funzionare. Grazie, Kozo, per la domanda. Ora, alcuni commenti e domande dal web.

Da Ebony (via web): Grazie a tutti per aver partecipato e condiviso questa conversazione. La signorina Magee può fornire un esempio di un'attività specifica, oltre alla valutazione critica e alla conversazione, che illustri il suo approccio all'insegnamento del diritto con compassione? Riformulando, può fornire un esempio che confronti il ​​suo approccio didattico con quello tradizionale sullo stesso argomento?

Da Amit (via web): Innanzitutto, vorrei ringraziarti per essere la persona che sei e per usare la tua vita per essere un agente di cambiamento. Non solo per gli altri, ma anche per concentrarti su te stesso. Credo che questo sia ciò che molti, me compreso, a volte dimenticano: se vogliamo davvero cambiare il mondo, dobbiamo iniziare da noi stessi. Vederti farlo su entrambi i fronti è fonte di ispirazione e vorrei poterti dare un forte abbraccio. Inoltre, ho due domande per te: quali strumenti abili usi quando ti impegni in questo tipo di dialogo, soprattutto con altri avvocati, quando la conversazione è così spesso a livello intellettuale ed egoico? Come fai a spostarla verso il cuore? E domanda 2: come possiamo rendere la consapevolezza personale e sociale nella mindfulness più parte integrante del dibattito legale tradizionale, che sia a livello di facoltà di giurisprudenza, ad esempio negli studi legali dell'American Law 200 o nelle pubblicazioni legali?

Rhonda: Grazie a tutti per queste domande, Ebony e Amit, e per gli abbracci e l'apprezzamento. Ve lo rispondo subito perché sono certa che stiamo tutti cercando di impegnarci in modi che stanno facendo la differenza. Quindi apprezzo tutto ciò che tutti coloro che dedicano del tempo a questa chiamata stanno già contribuendo. Quindi, per quanto riguarda la domanda sugli esempi di insegnamento, sono in questa Facoltà di Giurisprudenza da diciotto o diciannove anni e ho avuto successo secondo i termini del mio istituto. È così che facciamo le cose, entriamo con una mazza e dobbiamo entrare, guardarci intorno e capire cosa ci chiedono, quali sono questi termini e come possiamo soddisfarli. Ma una volta fatto questo, ho scoperto che ci dà un po' di margine di manovra per iniziare a cambiare i termini. Quindi quello che sono riuscita a fare è introdurre queste pratiche come una sorta di pedagogia per la trasformazione sociale che posso portare nei miei corsi di Facoltà di Giurisprudenza. Quindi, in ognuno di essi, in modi diversi, che si tratti di un corso di diritto per lesioni personali o del mio corso di avvocato contemplativo, posso introdurre queste pratiche in modo più o meno esplicito. Prendiamo il corso di diritto razziale, dove ho molti contenuti che da un lato sono in qualche modo contenuti di giurisprudenza tradizionale, dall'altro mi impegno a integrare queste pratiche. Quindi, quello che faccio è avere il permesso di darmi più spazio mentre svolgiamo questo lavoro. Tradizionalmente, in un corso di giurisprudenza si affrontano decine di casi a settimana, giusto? Chi di voi ha studiato giurisprudenza sa che il ritmo e la portata degli argomenti trattati sono così ampi da non lasciare molto tempo e spazio per il tipo di approfondimento riflessivo che ho apportato in questa pedagogia contemplativa, coniugata con il lavoro sostanziale che deve essere trasmesso. Se non fossi andata dal mio Preside a dirgli che avrei avuto bisogno di più tempo, che avrei avuto bisogno del permesso di tagliare parte del materiale per dedicare più tempo alla riflessione, a una conversazione profonda, a un ascolto profondo e a lavorare su noi stessi in classe, se non fossi riuscita a farlo, non avremmo imparato in modo più profondo. E sono andata dal mio Preside a chiederglielo e l'ho ottenuto. All'inizio non ci sono riuscita, ma alla fine ci sono riuscita e ci riesco ora. Lo dico come incoraggiamento per chi lavora in contesti istituzionali dove si vedono alcuni cambiamenti da apportare – ancora una volta, pazienza – io non ci sono riuscita in prima elementare, ma di certo ci sto riuscendo in diciottesima!

Quello che faccio è curare e selezionare casi specifici e importanti che aiutano a trasmettere la sostanza giuridica relativa allo sviluppo della giurisprudenza sulla parità di trattamento, ad esempio, o allo sviluppo della dottrina della scoperta con cui abbiamo giustificato la sottrazione della terra di questo paese ai nativi americani. Quindi, estraggo casi specifici, come quelli sull'immigrazione, casi importanti che aiuterebbero a dimostrare come la legge sull'immigrazione sia stata un veicolo di oppressione razziale nel paese, identificandone un numero, ma poi rendendomi conto che se devo farlo nel mio modo contemplativo, invece di insegnare quaranta casi a semestre, ne insegnerò quattordici, e poi darò tempo e spazio per leggere, fare l'analisi e far emergere le dimensioni del pensiero da avvocato e analizzare i modi, ma allo stesso tempo introducendo la meditazione. Quindi ci sediamo insieme. Facciamo tutto, dagli impegni personali di pratica di meditazione, li invito a praticare in classe e fuori dalla classe. Li supporto per questo online e in classe, e pratichiamo la meditazione seduta, facciamo pratiche di compassione come la meditazione della Gentilezza Amorevole. Ho introdotto loro questo argomento spiegando come la ricerca abbia confermato che queste pratiche si sono effettivamente dimostrate, almeno in una certa misura, utili per affrontare i pregiudizi e le sfide delle conversazioni su questo argomento. Quindi, ora entrano in classe pronti ad apprendere tutte queste dimensioni. Ora state iniziando a ripensare cosa significhi studiare diritto, incorporando l'idea che lo si studia in modo sostanziale e che si ha un ruolo in questo: si guarda alla propria vita, poiché la storia della propria vita forse vi ha insegnato qualcosa su questa sostanza. E si lavora sulla propria reattività emotiva e sul proprio posto in tutto questo, mentre ci confrontiamo su come potrebbe apparire la giustizia, sulla base dello studio. È così che lo faccio io. Adottando il tradizionale approccio del "Pensa come un avvocato", rallentandolo quel tanto che basta per poterlo infondere con la pratica spirituale. Ma non lo chiamo spirituale in classe, lo chiamo mindfulness o consapevolezza perché mi trovo in un contesto istituzionale in cui ho bisogno di usare quel linguaggio laico. Ma è in un certo senso un modo per integrare ogni dimensione di ciò di cui abbiamo parlato e coniugarla con il lavoro intellettuale. Questo è un esempio di come insegno.

Ora, per quanto riguarda l'applicazione di questo approccio al mondo legale, sorprendentemente si stanno rivolgendo sempre di più a persone come me per offrire presentazioni. È una sfida inserirlo in un modello di formazione giuridica continua, che dura circa un'ora e mezza, durante la quale si entra nello studio legale. Si offre magari una seduta, si offrono commenti e si pongono domande e risposte, poi si va via e ci si chiede se il progetto abbia avuto un impatto. Ma sempre più studi legali lo richiedono. Sempre più persone di questi studi partecipano ai ritiri per avvocati. E, come ho già detto, spesso sono motivate dal desiderio di affrontare le questioni in modo utilitaristico, affrontando lo stress o i conflitti che emergono nei loro studi, come conflitti interculturali, razziali o di genere, basati sull'identità sociale. Quindi mi hanno chiamato per tenere presentazioni e workshop che, francamente, sembrano un po' troppo occasionali, ma lo faccio perché penso che l'introduzione a questi principi di applicazione di una dimensione interiore alla pratica legale sia di per sé un invito che potrebbe portare ad approfondire il lavoro e se posso aprire la porta e supportare le persone dicendo "ecco come puoi proseguire", sono disposto a fare quel lavoro come servizio.

Sujatha: Grazie mille per le splendide risposte a queste domande. Stiamo giungendo al termine del nostro tempo insieme. Se potessi chiederti brevemente: come possiamo, come comunità più ampia di ServiceSpace, supportare il tuo lavoro?

Rhonda : Grazie mille. Sai, il messaggio che sto portando riguarda proprio il ruolo che ognuno di noi ha nel contribuire a promuovere la comprensione e la compassione riguardo ai molti modi in cui i pregiudizi sull'identità sociale, in particolare, causano sofferenza nel mondo. Quindi, invito tutti i partecipanti alla chiamata, tutti nella comunità di ServiceSpace. Presumo che molti lo stiano già facendo, ma invito tutti a una profonda comunione e a un impegno nel considerare il nostro lavoro spirituale come il luogo in cui effettivamente lavoriamo e aiutiamo gli altri a lavorare sui pregiudizi e sulla sofferenza basati sull'identità sociale, perché sai che questo tipo di sofferenza è pervasivo nel nostro mondo e in mezzo a noi, e personalmente credo che le intuizioni e gli strumenti del lavoro spirituale siano meravigliosamente in grado di contribuire a sostenere la liberazione che inizia da noi stessi come individui, ma che in realtà ha anche una dimensione interpersonale e sistemica.

Sujatha : Grazie mille.