La Professeure Rhonda Magee Est Membre Du Corp

sans vraiment creuser les horreurs que nous subissons et qui nous obligent à creuser plus profondément, à vivre une expérience plus profonde de ces choses... Je sais que c'était une question très complexe, mais je voulais juste préparer le terrain pour vous demander de parler un peu de ce qu'est cette approche méditative profonde de ces choses difficiles afin que nous ne suivions pas le contournement spirituel - et pouvez-vous également parler de ce qu'est cette vision des couleurs dans laquelle vous nous avez demandé de nous engager ?

Rhonda : Il y a une telle communion qui naît dans ce travail. Il s’agit d’approfondir cette question de la prise de conscience face aux questions d’injustice raciale, d’examiner ce que cela implique et ce que j’entends par développement de la compréhension de la couleur. Lorsque j’ai dit précédemment que je considère la vie humaine particulière de chacun comme un don, je ne le dis pas par pure illusion, car je sais que nous avons tous vécu beaucoup de souffrances dans le monde, et certains plus que d’autres. Je ne veux pas non plus suggérer une approche utilitaire ou légère de tout cela, comme une façon facile de servir, comme s’il suffisait de prendre sa souffrance et de la transformer en don. Pourtant, je pense sincèrement que le chemin que nous avons chacun eu la chance de suivre, sans quoi nous ne serions pas appelés à cet appel. Quel que soit son parcours, quels que soient ses privilèges et ses avantages, pour chacun d’entre nous, il a été parfaitement adapté à l’enseignement et à la transmission d’enseignements.

Et donc, la façon dont j'ai été projetée dans un monde, dans une ville ségréguée du Sud des États-Unis, avec tout le chaos que j'ai mentionné, dans un corps racialisé par d'autres comme noir. Je ne suis pas venue au monde en tant que petite fille me considérant comme une femme noire, mais c'est le contexte social qui régit mon passage. J'en suis consciente et je peux en même temps être consciente que cela ne représente pas tout ce que je suis, ni que ces concepts ne reflètent pas pleinement qui je suis. Mais il serait insensé de ma part, dans ce contexte, de ne pas être consciente de la façon dont mon incarnation particulière est perçue dans cette culture, à travers le prisme de la race, de la culture, de la classe et de l'éducation. Je sais que cela se produit dans le monde. Et je sais que j'en suis aussi un agent, et que c'est presque inévitablement le cas dans le monde social, en traitant et en reconnaissant les identités sociales des gens et en m'interrogeant, de manière explicite ou implicite, sur ce que cela signifie et comment ils ont acquis leurs opinions. Cette profonde conscience et cet engagement avec la réalité, à tel point que nous ne vivons pas dans une petite cabane quelque part, totalement déconnectés, si nous sommes dans le monde et dans ces contextes différents, si je suis aux États-Unis d'Amérique aujourd'hui, ne pas être conscient que la race et le genre sont des questions qui me concerneront, que je veuille m'y intéresser ou non – je dois en être conscient, n'est-ce pas ? Lorsque je m'efforce d'engager les autres autour de ces questions, je reconnais que leur présentation et leur incarnation particulières seront, tout comme les miennes, un piège.

Pour reprendre les termes de John Welwood, psychologue spirituel, étudiant du bouddhisme et inventeur du terme « contournement spirituel », il nous invite à réfléchir à la manière dont nous abordons ces défis que les bouddhistes appellent marques de souffrance et marques d'existence. La souffrance liée au désir de permanence est inévitablement impermanente, n'est-ce pas ? Ce sont autant de façons de créer notre propre souffrance, y compris celles liées à l'identité. Ses enseignements, d'après ce que j'ai lu, nous aident à comprendre que nous sommes, sur le plan social et relatif de l'existence, un plan qui n'est pas pleinement représentatif de notre être absolu dans la nature. Mais sur ce plan social, nous sommes invités de certaines manières : nous avons des histoires culturelles, des genres, des lignées et des histoires particulières, et nous sommes conditionnés d'une certaine manière à voir les choses et à être compréhensifs à l'égard de certaines choses, et à être aveugles et inconscients d'autres. Je ne sais pas vraiment ce que c'est que d'être, disons, un homme transgenre grandissant à Durban, en Afrique du Sud, de vivre cette expérience. Il faut être humble quant au fait que notre incarnation et notre positionnement particuliers nous permettent de connaître et d'éprouver certaines choses, et de ne pas vraiment connaître d'autres. C'est important !

Je pense que c'est là qu'intervient l'humilité. Ce terme peut être difficile à comprendre pour celles d'entre nous qui ont vécu une vie désavantagée et méprisée. Nous avons été humiliées. Il faut aussi faire preuve d'humilité lorsque nous échangeons avec d'autres personnes sur ce sujet ; cela peut être difficile à comprendre et à entendre. Mais je pense que sur le chemin du développement, nous guérissons de notre humiliation. Si nous sommes des femmes de couleur, que nous avons vécu dans la pauvreté et que nous avons été maltraitées, nous savons que nous avons notre propre guérison à accomplir, et cela peut être au cœur de notre travail spirituel. Mais en guérissant, nous pouvons rencontrer un homme blanc qui semble très privilégié ; nous ne connaissons pas toute l'expérience de cette personne. Il nous faut donc faire preuve d'humilité si nous voulons interagir avec elle de manière pleinement humaine et spirituelle. Nous ne pouvons qu'espérer que d'autres s'engageront de la même manière avec nous. Cela demande donc une certaine patience, mais c’est aussi un domaine dans lequel nous devons chercher à développer notre capacité à contenir toutes ces différentes dimensions de la vérité, et à travailler sur nos propres problèmes, même si nous honorons et respectons le fait que d’autres personnes pourraient être des travaux en cours.

Nous essayons d'aller à la rencontre des gens là où ils se trouvent, avec compassion, conscients que nous traversons tous des difficultés d'une manière ou d'une autre. Nos difficultés ne sont pas les mêmes, mais nous traversons tous des difficultés, et apporter amour et compassion à ces difficultés est au cœur de notre travail. En d'autres termes, nous ne contournerons pas les difficultés, mais nous apporterons une compréhension plus profonde. J'utilise le terme « introspection des couleurs » et il ne s'agit pas seulement de race, c'est l'introspection issue de la tradition de Vipassana et de la tradition de ces enseignants bouddhistes qui nous ancrent dans une capacité de conscience calme qui peut, au fil du temps ou peut-être dans certains cas, se produire de manière quelque peu épisodique et soudaine, mais nous développons une certaine compréhension de la vraie nature de la réalité et ce même type de chemin de développement peut se produire autour de la compréhension et de la façon dont l'injustice se manifeste autour de l'identité, c'est-à-dire être dans un engagement calme, s'asseoir avec ce que signifie être racialisé de cette façon, genré de cette façon, et ensuite développer une certaine compréhension de la façon dont ces identités pourraient apparaître dans nos vies en ce moment, pourraient être un facteur dans la raison pour laquelle certains d'entre nous se sentent aliénés, certains d'entre nous plus vulnérables, certains d'entre nous plus protégés, même maintenant dans cet espace dans ce cadre dans ce groupe, c'est ce que j'entends par « introspection des couleurs » et je le vois comme une façon de parcourir le chemin qui consiste à connaître la souffrance, à savoir qu'il y a des causes à la souffrance et qu'il existe un moyen de se libérer de cette souffrance par la pratique. Il s’agit de mettre tout cela en pratique dans le cadre de ces questions particulières de nos vies.

Sujatha : Super. Je vais m'adresser au premier appelant.

Appelant : Bonjour, je suis Kozo de Cupertino et je tiens à vous remercier toutes les trois pour tout ce que vous faites dans le monde du droit, qui, vous le savez, est un domaine difficile pour moi. J’ai une observation et une question. Mon observation est que vous trois, qui faites un travail vraiment puissant et empreint de compassion dans le domaine juridique, êtes des femmes. Il y a cette force de genre, comme je l’appelle, et puis, de l’autre côté, le manque de genre. En ce qui concerne les chemins spirituels, je trouve que l’abandon est l’un des aspects les plus puissants et les plus importants du cheminement spirituel. Je pense à Gandhi et à Nelson Mandela : tous deux avocats et experts en droit, ils ont pourtant profondément abandonné leur quête spirituelle et politique. Ils ont mis fin aux disputes et se sont abandonnés à l’ahimsa, la non-violence ; Mandela s’est abandonné à la prison. Je me demande donc, Rhonda, comment voyez-vous cela fonctionner dans le cadre du droit, où l’abandon est une partie si importante du cheminement spirituel, mais si contraire au droit, à la plaidoirie et au tribunal. On voit rarement un avocat dire : « Je capitule, je vais en prendre un pour l'équipe. » Pourriez-vous commenter cela ?

Rhonda : J’apprécie votre observation sur la force du genre. Je pense qu’il y a matière à réflexion. Cela invite à s’interroger sur ce que nous entendons par abandon et sur les différentes manières dont il se manifeste selon les lieux et les époques. Quand je regarde les vies de Mandela, de Gandhi et de King, je me rends compte que King n’était pas avocat, mais qu’il souhaitait faire un doctorat en philosophie et qu’il a fini par s’orienter vers la théologie, en partie parce qu’il n’a pas été admis en philosophie. Or, vous savez, la philosophie consiste souvent à argumenter sur un point particulier. Tous trois étaient très intéressés par ces façons d’être au monde qui consistaient à s’engager intellectuellement avec les systèmes et à les contredire, et pourtant, leurs parcours de vie ont bel et bien été marqués par un abandon profond et sincère, une dimension de leur pratique et de leur travail de changement social. À mon avis, il n’est pas nécessaire de renoncer à son rôle d’avocat pour s’engager dans l’abandon. En fait, si l’on s’efforce de œuvrer pour la justice sociale aujourd’hui, que ce soit dans le domaine juridique ou non, compte tenu des circonstances et de la nature des défis, nous sommes inévitablement amenés à beaucoup abandonner. Choisir le moment opportun pour marquer une pause, être patient et capituler pour l'instant, comme je le dirais – c'est ainsi que je perçois ces modèles de capitulation, comme vous le mentionnez – a en quelque sorte modifié les termes du débat. Je ne pense pas qu'ils aient abandonné. Je pense à King, de la prison de Birmingham, écrivant cette lettre aux pasteurs chrétiens qui ne comprennent pas la nécessité de la désobéissance civile. Cela revenait simplement à dire que ces lois sont profondément injustes et que c'est ainsi que nous allons les combattre, non pas que nous ne les combattrons pas, mais que nous les combattrons différemment. La manière de capituler est donc une question vraiment intéressante et profonde, mais il ne faut pas nécessairement se laisser prendre par le sentiment de « capituler ou se battre » – c'est beaucoup plus nuancé à mes yeux. Et il y a un certain combat acharné qui accompagne le type de capitulation que ces modèles incarnent, et un certain engagement de capitulation que manifestent les meilleurs avocats qui restent dans le système, ceux d'entre nous qui, comme Sujatha, incarnent et œuvrent pour changer les systèmes et instaurer la justice réparatrice. Il s'agit de rester dans le système, d'en parler le langage, d'aller aux facultés de droit de Harvard et de Yale, au cœur du pouvoir juridique, et de dire que même ici, nous devons parler de justice réparatrice. C'est une façon de mobiliser l'énergie du capitulation sans pour autant quitter l'arène. Et je pense que c'est ce que nous nous demandons.

Sujatha : Cela me fait penser à certains avocats spécialisés dans la peine de mort, qui sont vraiment capables de défendre ces deux vérités. Que, d'une certaine manière, tout ce qu'ils font compte et que tout dans l'univers va fonctionner comme il va fonctionner. Merci, Kozo, pour la question. Maintenant, quelques commentaires et questions du web.

D'Ebony (via le web) : Merci à tous d'avoir eu et partagé cette conversation. Mlle Magee pourrait-elle donner un exemple d'activité spécifique, outre l'évaluation critique et la conversation, qui illustre son approche de l'enseignement du droit avec compassion ? Pourrait-elle, en reformulant, donner un exemple comparant son approche pédagogique à l'approche traditionnelle du même sujet ?

De la part d'Amit (via le web) : Tout d'abord, je tiens à vous remercier d'être la personne que vous êtes et d'utiliser votre vie pour être un acteur du changement. Pas seulement pour les autres, mais aussi pour vous. Je pense que beaucoup, moi y compris, oublient parfois que si nous voulons vraiment changer le monde, nous devons commencer par nous-mêmes. Vous voir agir sur ces deux fronts est inspirant et j'aimerais pouvoir vous serrer très fort dans mes bras. J'ai également deux questions à vous poser : quels moyens habiles utilisez-vous pour engager ce type de dialogue, en particulier avec d'autres avocats, lorsque la conversation se situe souvent au niveau de l'intellect et de l'ego, comment le faire descendre jusqu'au cœur ? Question 2 : comment intégrer davantage la conscience sociétale personnelle grâce à la pleine conscience dans le débat juridique général, que ce soit au niveau des facultés de droit, des cabinets d'avocats du classement American Law 200 ou des publications juridiques ?

Rhonda : Merci à tous pour ces questions, Ebony et Amit, et pour vos accolades et votre reconnaissance. Je vous le renvoie sans hésiter, car je suis sûre que nous nous engageons tous à faire bouger les choses. Je salue donc la contribution déjà apportée par tous ceux qui prennent le temps de participer à cet appel. Pour en revenir aux exemples d'enseignement, j'ai dix-huit ou dix-neuf ans d'expérience dans cette faculté de droit et j'ai réussi grâce aux conditions imposées par mon institution. C'est ainsi que nous procédons : nous y allons avec une force de frappe, nous devons examiner les choses et comprendre ce qu'on attend de nous, quelles sont les conditions et comment les respecter. Mais une fois cela fait, j'ai constaté que cela nous donne une certaine marge de manœuvre pour commencer à les modifier. J'ai donc pu introduire ces pratiques comme une sorte de pédagogie de la transformation sociale que je peux intégrer à mes cours de droit. Dans chacun de ces cours, de différentes manières, qu'il s'agisse d'un cours de droit des dommages corporels ou de mon cours de droit contemplatif, je peux intégrer ces pratiques de manière plus ou moins explicite. Prenons le cours de droit racial, où j'aborde une grande partie du contenu, plus ou moins de la jurisprudence traditionnelle, et je m'efforce en parallèle d'intégrer ces pratiques. J'ai donc obtenu la permission de me donner plus de temps pour ce travail. Traditionnellement, en faculté de droit, on traite des dizaines de cas par semaine. Ceux d'entre vous qui ont suivi des études de droit savent que le rythme et l'étendue des cours sont si vastes qu'ils ne laissent pas beaucoup de temps et d'espace pour le développement réflexif que j'ai apporté dans cette pédagogie contemplative, associé au travail de fond à transmettre. Si je n'avais pas demandé à mon doyen de me donner plus de temps, de me permettre de réduire certains sujets pour consacrer plus de temps à la réflexion, à des conversations approfondies, à une écoute attentive et à un travail sur soi-même en classe, si je n'y parvenais pas, nous n'apprendrions pas plus profondément. J'ai demandé à mon doyen de me donner cette autorisation, et je l'ai obtenue. Je n'y arrivais pas au début, mais j'y suis parvenu et je le fais maintenant. Je dis cela pour encourager ceux d'entre vous qui travaillent dans des établissements où vous constatez des changements à apporter. Encore une fois, patience ! Je n'ai pas pu le faire en première année, mais je le fais certainement en dix-huitième année !

J'ai donc sélectionné des cas importants qui contribuent à transmettre le contenu juridique du développement de la jurisprudence en matière d'égalité de protection, par exemple, ou de la doctrine de la découverte, justifiant la privation de terres de ce pays aux Amérindiens. J'ai donc sélectionné des cas particuliers, comme ceux d'immigration, qui illustrent comment le droit de l'immigration a été un vecteur d'oppression raciale dans le pays. J'en ai identifié un certain nombre, mais je me suis rendu compte que si je le faisais de manière contemplative, au lieu d'enseigner quarante cas par semestre, nous en enseignerions quatorze. J'ai ensuite consacré du temps et de l'espace à la lecture, à l'analyse et à l'exploration des dimensions de la réflexion juridique et de l'analyse, tout en intégrant la méditation. Nous nous réunissons donc. Nous faisons tout, des engagements personnels de méditation, je les invite à pratiquer en classe et en dehors. Je les accompagne en ligne et en classe, et nous pratiquons la méditation assise et les pratiques de compassion, comme la méditation de la bienveillance. Je leur ai présenté cela en expliquant comment la recherche a confirmé que ces pratiques nous aident, au moins dans une certaine mesure, à gérer les préjugés et à aborder les défis des discussions sur ce sujet. Ils arrivent donc en classe, prêts à apprendre toutes ces dimensions. Vous commencez à repenser ce que signifie étudier le droit, en intégrant l'idée qu'il faut l'étudier de manière approfondie, et vous avez un rôle à jouer dans ce processus : vous examinez votre propre vie, car votre histoire vous a peut-être appris quelque chose sur cette substance. Vous travaillez sur votre réactivité émotionnelle et votre place dans tout cela, tandis que nous échangeons sur ce que pourrait être la justice, éclairée par l'étude. C'est ainsi que je procède. J'adopte l'approche traditionnelle « Penser comme un avocat », en la ralentissant suffisamment pour pouvoir l'imprégner de pratique spirituelle. Mais je ne parle pas de spiritualité en cours, mais de pleine conscience ou de prise de conscience, car je suis dans un cadre institutionnel où je dois utiliser ce langage profane. Mais c'est une façon d'intégrer chaque dimension de ce dont nous avons parlé et de l'associer au travail intellectuel. C'est un exemple de ma façon d'enseigner cela.

Aujourd'hui, pour ce qui est d'intégrer ce concept dans le milieu juridique, on fait de plus en plus appel à des personnes comme moi pour des présentations. C'est un défi de l'intégrer à un modèle de formation juridique continue, qui dure environ une heure et demie. On arrive au cabinet, on propose une séance de questions-réponses, puis on repart en se demandant si cela a eu un impact. Mais les cabinets sont de plus en plus demandeurs de cette possibilité. De plus en plus de membres de ces cabinets participent à des séminaires pour avocats. Et comme je l'ai déjà dit, ils sont souvent motivés par le désir de traiter les problèmes de manière utilitaire, le stress ou les conflits qui surgissent au sein de leur cabinet, qu'ils soient interculturels, raciaux ou liés à l'identité sociale. Ils m'ont donc appelé pour venir proposer des présentations et des ateliers qui, franchement, semblent un peu trop ponctuels, mais je le fais parce que je pense que l'introduction à ces principes d'application d'une dimension intérieure à la pratique du droit est en soi une invitation qui pourrait conduire à un travail d'approfondissement et si je peux ouvrir la porte et soutenir les gens en disant « voici comment vous pouvez assurer le suivi », je suis prêt à faire ce travail en tant que service.

Sujatha : Merci beaucoup pour vos précieuses réponses. Nous arrivons au terme de notre collaboration. Si je pouvais vous poser une question très brève : comment pouvons-nous, en tant que communauté ServiceSpace élargie, soutenir votre travail ?

Rhonda : Merci beaucoup. Vous savez, le message que je porte porte sur le rôle que chacun de nous a à jouer pour contribuer à faire progresser la compréhension et la compassion face aux nombreuses façons dont les préjugés identitaires, en particulier, causent la souffrance dans le monde. J'invite donc tous les participants à cet appel, tous les membres de la communauté ServiceSpace – je suppose que beaucoup le font déjà – à une communion profonde et à un engagement à considérer notre travail spirituel comme le lieu même où nous travaillons et aidons les autres à travailler sur les préjugés et la souffrance liés à l'identité sociale. Car vous savez que ce type de souffrance est omniprésent dans notre monde et parmi nous. Je crois personnellement que les connaissances et les outils du travail spirituel sont admirablement capables de soutenir une libération qui commence par nous-mêmes en tant qu'individus, mais qui a également une dimension interpersonnelle et systémique.

Sujatha : Merci beaucoup.