प्रोफेसर रोंडा मैगी सैन फ्रांसिस्को विश्वविद्य

वास्तव में उन भयावहताओं को उजागर किए बिना जिनसे हम पीड़ित हैं, जिनके लिए हमें और अधिक गहराई से खुदाई करने की आवश्यकता है - उन चीजों का गहन अनुभव प्राप्त करना... मुझे पता है कि यह वास्तव में एक जटिल प्रश्न था, लेकिन मैं आपसे यह पूछने के लिए मंच तैयार करना चाहता था कि इन कठिन चीजों के प्रति गहन ध्यानात्मक दृष्टिकोण क्या है, ताकि हम आध्यात्मिक बाईपास का अनुसरण न करें - और क्या आप इस बारे में भी बता सकते हैं कि यह रंग अंतर्दृष्टि क्या है जिसमें आपने हमें शामिल होने के लिए कहा था?

रोंडा: इस काम में एक ऐसा संवाद है जो उभर कर आता है। नस्लीय अन्याय के मुद्दों पर अंतर्दृष्टि लाने के इस सवाल पर अधिक गहराई से विचार करना और यह जांचना कि इसके लिए क्या करना पड़ता है और रंग अंतर्दृष्टि के विकास से मेरा क्या मतलब है। जब मैंने पहले कहा था कि मुझे लगता है कि हर किसी का विशेष मानव जीवन एक तरह का उपहार है, तो मेरा मतलब पॉलीआना के अर्थ से नहीं था, क्योंकि मुझे पता है कि दुनिया में बहुत सारे दुख हैं जो हम सभी ने अनुभव किए हैं, और कुछ ने दूसरों की तुलना में अधिक। मेरा यह भी मतलब नहीं है कि सेवा करने के लिए किसी भी तरह की उपयोगिता या हल्केपन का सुझाव दिया जाए - कि आप बस अपने दुख को लें और इसे उपहार के रूप में बदल दें। फिर भी मैं वास्तव में सोचती हूँ कि हम सभी जिस विशेष मार्ग पर हैं, वह जीवित रहने के लिए भाग्यशाली है अन्यथा हम इस आह्वान पर नहीं होते। चाहे इसकी यात्रा जो भी हो, चाहे इसके विशेषाधिकार और लाभ जो भी हों, हममें से प्रत्येक के लिए, दूसरों को सिखाने और शिक्षा का स्रोत बनने के लिए बिल्कुल उपयुक्त है।

और इस तरह जिस तरह से मुझे एक अलग-थलग अमेरिकी दक्षिणी शहर में फेंक दिया गया, जहाँ मैंने जिस तरह की अराजकता का ज़िक्र किया है, वह एक ऐसा शरीर है जिसे दूसरों ने अश्वेत के रूप में नस्लीय रूप से वर्गीकृत किया है। मैं एक छोटे शिशु के रूप में दुनिया में नहीं आई थी जो खुद को एक अश्वेत महिला के रूप में सोचती थी, लेकिन इस सामाजिक सेटिंग में ये शब्द ही हैं। मैं इस बात से अवगत हूँ और साथ ही मैं इस तथ्य से भी अवगत हो सकती हूँ कि यह सब मैं नहीं हूँ, न ही ये अवधारणाएँ पूरी तरह से मुझे नहीं दर्शाती हैं। लेकिन इस संदर्भ में मेरे लिए यह मूर्खतापूर्ण होगा कि मैं इस बात से अवगत न रहूँ कि इस संस्कृति में मेरे विशेष अवतार को नस्ल, संस्कृति, वर्ग और शिक्षा के लेंस के माध्यम से किस तरह से पढ़ा जाता है। मैं जानती हूँ कि दुनिया में ऐसा हो रहा है। और मैं जानती हूँ कि मैं भी इसका एक एजेंट हूँ, जो मैं सामाजिक दुनिया में लगभग अनिवार्य रूप से करती हूँ, लोगों की सामाजिक पहचान को संसाधित करने और पहचानने में और कुछ तरीकों से स्पष्ट रूप से या निहित रूप से यह जानने में कि इसका क्या अर्थ है और वे अपने विचारों पर कैसे पहुँचे। वास्तविकता के साथ गहन जागरूकता और जुड़ाव इस हद तक कि हम कहीं पूरी तरह से अलग-थलग एक छोटी सी झोपड़ी में नहीं रह रहे हैं, अगर हम दुनिया में हैं और इन अलग-अलग परिस्थितियों में हैं, अगर मैं आज संयुक्त राज्य अमेरिका में हूँ, तो मेरे लिए यह जानना ज़रूरी नहीं है कि नस्ल और लिंग ऐसे मुद्दे हैं जो मुझे मिलेंगे चाहे मैं उनसे जुड़ना चाहूँ या नहीं - मुझे इसके बारे में पता होना चाहिए, है न? जब मैं इन मुद्दों के इर्द-गिर्द दूसरों को जोड़ने का प्रयास करता हूँ तो मैं पहचानता हूँ कि उनकी विशेष पैकेजिंग और मूर्त रूप, ठीक वैसे ही होगा जैसे मेरा रहा है, एक सेटअप।

जॉन वेलवुड की भाषा का उपयोग करें, जो एक आध्यात्मिक मनोवैज्ञानिक हैं, बौद्ध धर्म के छात्र हैं और जिन्होंने "आध्यात्मिक बाईपासिंग" शब्द का आविष्कार किया है। वह चाहते हैं कि हम इस बारे में सोचें कि हम इन चुनौतियों का सामना कैसे करते हैं जिन्हें बौद्ध लोग पीड़ा के निशान और अस्तित्व के निशान कहते हैं। ऐसी चीज़ों को स्थायी बनाने की चाहत के इर्द-गिर्द पीड़ा जो अनिवार्य रूप से अस्थायी है, है न? ये सभी तरीके हैं जिनसे हम अपनी पीड़ा खुद बनाते हैं और इसमें वे भी शामिल हैं जो पहचान से जुड़े हैं। उनकी शिक्षाएँ, जहाँ तक मैंने उन्हें पढ़ा है, हमें यह देखने में मदद करती हैं कि हम अस्तित्व के सामाजिक और सापेक्ष तल पर बोल रहे हैं जो प्रकृति में हमारे पूर्ण अस्तित्व को पूरी तरह से व्यापक नहीं करता है, लेकिन उस सामाजिक तल पर हमें कुछ खास तरीकों से आमंत्रित किया जाता है, हमारे पास सांस्कृतिक इतिहास होते हैं, हमारे पास लिंग और वंश और कहानियाँ होती हैं, और हम कुछ चीज़ों को देखने और कुछ चीज़ों को समझने के लिए एक खास तरीके से स्थापित होते हैं, और दूसरों के बारे में अंधे और अनजान होते हैं। मैं पूरी तरह से नहीं जानता कि डरबन दक्षिण अफ्रीका में पले-बढ़े एक ट्रांसजेंडर पुरुष के लिए यह कैसा होता है - उस अनुभव के बारे में। इस तथ्य के बारे में थोड़ी विनम्रता रखना कि हमारा विशेष अवतार और स्थिति वास्तव में हमें कुछ चीजों के बारे में जानने और कुछ अनुभव करने के लिए तैयार करती है और अन्य चीजों के बारे में वास्तव में नहीं जानने के लिए। यह महत्वपूर्ण है!

मुझे लगता है कि यहीं पर विनम्रता की भूमिका आती है। यह उन लोगों के लिए एक मुश्किल शब्द हो सकता है जिन्होंने वंचितता और अनादर का जीवन जिया है। हमें अपमानित किया गया है। जब आप इस बारे में दूसरे लोगों से बात करते हैं तो आपको विनम्रता भी रखनी चाहिए - यह हमारे लिए समझना और सुनना मुश्किल हो सकता है। लेकिन मुझे लगता है कि विकास के रास्ते पर हम अपने अपमान से उबरते हैं। अगर हम रंग की महिलाएँ हैं और हमने गरीबी में जीवन जिया है और हमारे साथ दुर्व्यवहार हुआ है, तो हम जानते हैं कि हमें खुद ही ठीक होना है और यही हमारे आध्यात्मिक कार्य का केंद्र हो सकता है। लेकिन जैसे-जैसे हम ठीक होते हैं, हमारा सामना किसी श्वेत पुरुष से हो सकता है जो बहुत विशेषाधिकार प्राप्त प्रतीत होता है; हम उस व्यक्ति के पूरे अनुभव को नहीं जान पाएँगे इसलिए अगर हमें उस व्यक्ति के साथ पूरी तरह से मानवीय और आध्यात्मिक रूप से सूचित स्तर पर जुड़ना है तो हमें विनम्रता रखनी होगी। हम केवल यही उम्मीद कर सकते हैं कि दूसरे भी हमारे साथ उसी तरह से जुड़ेंगे। इसलिए इसमें एक निश्चित मात्रा में धैर्य की आवश्यकता होती है, लेकिन यह एक ऐसा क्षेत्र भी है, जहां हमें सत्य के इन सभी विभिन्न आयामों को धारण करने की अपनी क्षमता को विकसित करने का प्रयास करना चाहिए, तथा अपने स्वयं के मुद्दों पर काम करना चाहिए, जबकि हम इस बात का सम्मान करते हैं कि अन्य लोग भी प्रगति पर काम कर रहे हैं।

हम लोगों से उनके आस-पास मिलने की कोशिश कर रहे हैं, इस तथ्य के लिए करुणा के साथ कि हम सभी किसी न किसी तरह से संघर्ष कर रहे हैं। हमारे संघर्ष एक जैसे नहीं हैं, लेकिन हम सभी संघर्ष कर रहे हैं, और उसमें प्रेम और करुणा लाना ही काम का मूल है। इसका मतलब है, नहीं हम बाईपास नहीं करने जा रहे हैं, हम अंतर्दृष्टि लाने जा रहे हैं। मैं रंग अंतर्दृष्टि शब्द का प्रयोग करता हूँ और यह केवल नस्ल के बारे में नहीं है, यह विपश्यना की परंपरा और उन बौद्ध शिक्षकों की परंपरा से प्राप्त अंतर्दृष्टि है जो हमें शांत जागरूकता की क्षमता प्रदान करते हैं जो समय के साथ या शायद कुछ मामलों में, कुछ हद तक आकस्मिक और अचानक हो सकती है, फिर भी हम वास्तविकता की सच्ची प्रकृति के बारे में कुछ अंतर्दृष्टि विकसित करते हैं और उसी तरह का विकासात्मक पथ समझ के आसपास हो सकता है और कैसे अन्याय पहचान के आसपास घूमता है, अर्थात शांत जुड़ाव में रहना, इस तरह से नस्लीय होने का क्या मतलब है, इस तरह से लिंग के आधार पर बैठना और फिर इस बात की कुछ अंतर्दृष्टि विकसित करना कि ये पहचानें अभी हमारे जीवन में कैसे दिखाई दे रही हैं, इस बात का कारक हो सकती हैं कि हममें से कुछ लोग अलग-थलग क्यों महसूस करते हैं, हममें से कुछ अधिक असुरक्षित, हममें से कुछ अधिक संरक्षित, यहाँ तक कि अब इस स्थान में, इस समूह में, यही मेरा रंग अंतर्दृष्टि से तात्पर्य है और मैं इसे उस मार्ग पर चलने के रूप में देखता हूँ जो दुख को जानने के बारे में है, यह जानना कि दुख के कारण हैं और अभ्यास के माध्यम से उस दुख से मुक्त होने का एक तरीका है। यह सब हमारे जीवन के उन विशेष मुद्दों पर प्रभाव डाल रहा है।

सुजाता: बहुत बढ़िया। मैं पहले कॉल करने वाले के पास जा रही हूँ।

कॉलर: नमस्ते, मैं क्यूपर्टिनो से कोज़ो हूँ और मैं आप तीनों को कानून की दुनिया में जो कुछ भी कर रहे हैं, उसके लिए धन्यवाद देना चाहता हूँ, जो कि आप जानते हैं कि मेरे लिए एक मुश्किल काम है। लेकिन मेरे पास एक अवलोकन और एक प्रश्न है। मेरा अवलोकन यह है कि आप तीनों जो कानून में करुणा के साथ वास्तव में शक्तिशाली काम कर रहे हैं, वे महिलाएँ हैं। मैं इसे लिंग बल कहता हूँ, और फिर दूसरी तरफ लिंग अभाव है। आध्यात्मिक पथों के संदर्भ में, मुझे लगता है कि आध्यात्मिक यात्रा के सबसे शक्तिशाली और महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक समर्पण है और मैं गांधी और नेल्सन मंडेला के बारे में सोचता हूँ - कैसे वे दोनों वकील थे और वे दोनों कानून के कमरों में निपुण थे, फिर भी आध्यात्मिक और राजनीतिक रूप से अपनी खोज में उन्होंने गहराई से समर्पण किया। उन्होंने बहस करना बंद कर दिया और अहिंसा के सामने आत्मसमर्पण कर दिया, मंडेला ने जेल में आत्मसमर्पण कर दिया - इसलिए मैं सोच रहा हूँ, रोंडा, आप कानून के ढांचे के भीतर काम करना कैसे देखते हैं जहाँ समर्पण आध्यात्मिक यात्रा का इतना महत्वपूर्ण हिस्सा है, लेकिन कानून, बहस और अदालत के लिए इतना विरोधाभासी है। आपने शायद ही कभी किसी वकील को यह कहते हुए देखा होगा कि “मैं आत्मसमर्पण करता हूँ - मैं टीम के लिए एक कदम उठाने जा रहा हूँ।” क्या आप इस पर टिप्पणी करेंगे?

रोंडा: मैं लिंग बल के बारे में आपके अवलोकन की सराहना करती हूँ। मुझे लगता है कि इस पर विचार करने की आवश्यकता है। यह इस बात पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता है कि समर्पण से हमारा क्या मतलब है और यह विभिन्न स्थानों और समयों में कैसे प्रकट होता है। जब मैं मंडेला और गांधी और किंग के जीवन को देखती हूँ, तो किंग वकील नहीं थे, लेकिन दर्शनशास्त्र में पीएचडी करना चाहते थे और आंशिक रूप से इसलिए उन्होंने धर्मशास्त्र की पढ़ाई की क्योंकि वे दर्शनशास्त्र के कार्यक्रम में शामिल नहीं हुए थे, लेकिन आप जानते हैं कि दर्शनशास्त्र अक्सर किसी विशेष बिंदु पर बहस करने के बारे में हो सकता है। तीनों दुनिया में रहने के इस तरह के तरीकों में बहुत रुचि रखते थे जो बौद्धिक रूप से प्रणालियों को शामिल करने और उनके साथ बहस करने के बारे में थे, और फिर भी, उनके जीवन पथ उनके अभ्यास और उनके सामाजिक परिवर्तन कार्य के आयाम के रूप में सही, गहरे समर्पण से गुजरे। मेरे लिए, मुझे लगता है कि समर्पण में संलग्न होने के लिए किसी को वकील की भूमिका को त्यागने की आवश्यकता नहीं है, वास्तव में, मुझे लगता है कि यदि आप आज सामाजिक न्याय का काम करने की कोशिश कर रहे हैं, चाहे कानून में हो या नहीं, परिस्थितियों और चुनौतियों की प्रकृति को देखते हुए, हमें अनिवार्य रूप से आगे बढ़ने के साथ-साथ बहुत कुछ समर्पण करना होगा। और जब रुकना है, और धैर्य रखना है, और अभी के लिए आत्मसमर्पण करना है, जैसा कि मैं कहूंगा, जो कि एक तरीका है जिससे मैं आत्मसमर्पण के इन मॉडलों को देखता हूं जैसा कि आपने उल्लेख किया है, उन्होंने बहस की शर्तों को बदल दिया है मुझे नहीं लगता कि उन्होंने त्याग दिया है - मुझे बर्मिंघम जेल से किंग के बारे में याद है जो उस पत्र को लिख रहा था और वहां मौजूद ईसाई पादरियों से कह रहा था जो यह नहीं समझते कि हमें सविनय अवज्ञा की आवश्यकता क्यों है, यह सिर्फ यह कह रहा था कि ये कानून बहुत अन्यायपूर्ण हैं और इस तरह से हम उनसे लड़ने जा रहे हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि हम उनसे लड़ने नहीं जा रहे हैं, बल्कि हम उनसे एक अलग तरीके से लड़ने जा रहे हैं। तो हम कैसे आत्मसमर्पण करते हैं यह वास्तव में एक दिलचस्प और गहरा सवाल है, लेकिन जरूरी नहीं कि "यह या तो आत्मसमर्पण है या लड़ाई" की भावना में फंस जाए - यह मेरे लिए उससे कहीं अधिक सूक्ष्म है। और एक खास तरह की जोशीली लड़ाई है जो इन मॉडलों में निहित आत्मसमर्पण के प्रकार के साथ चलती है और एक खास तरह की आत्मसमर्पण प्रतिबद्धता है जो सिस्टम में रहने वाले सर्वश्रेष्ठ वकीलों में है, हम में से सुजाता जैसे लोग सिस्टम को बदलने की कोशिश करने के लिए काम कर रहे हैं ताकि पुनर्स्थापनात्मक न्याय लाया जा सके। यह सिस्टम में रहना और इसकी भाषा बोलना और हार्वर्ड और येल लॉ स्कूलों में जाना है जो कानूनी ब्रह्मांड की शक्तियों का केंद्र हैं और यहां तक ​​कि यहां भी हमें पुनर्स्थापनात्मक न्याय के बारे में बात करने की जरूरत है। यह आत्मसमर्पण की ऊर्जा लेने का एक तरीका है लेकिन क्षेत्र को नहीं छोड़ना है। और मुझे लगता है कि हम खुद से यही मांग कर रहे हैं।

सुजाता: यह मुझे मृत्यु दंड के कुछ वकीलों के बारे में सोचने पर मजबूर करता है, जो वास्तव में किसी तरह दोनों सत्यों को धारण करने में सक्षम हैं। कि किसी तरह वे जो कुछ भी करते हैं वह मायने रखता है और ब्रह्मांड में सब कुछ उसी तरह से संचालित होने वाला है जिस तरह से वह संचालित होने वाला है। प्रश्न के लिए धन्यवाद, कोज़ो। अब, वेब से कुछ टिप्पणियाँ और प्रश्न।

एबोनी से (वेब ​​के माध्यम से): इस वार्तालाप को करने और साझा करने के लिए आप सभी का धन्यवाद। क्या मिस मैगी आलोचनात्मक मूल्यांकन और वार्तालाप के अलावा किसी विशिष्ट गतिविधि का उदाहरण दे सकती हैं जो करुणा के साथ कानून पढ़ाने के उनके दृष्टिकोण को दर्शाती हो? क्या वह एक उदाहरण दे सकती हैं जो उनके शिक्षण दृष्टिकोण और उसी मुद्दे पर पारंपरिक दृष्टिकोण की तुलना करता हो?

अमित (वेब ​​के माध्यम से ): सबसे पहले मैं आपको धन्यवाद देना चाहता हूँ कि आप जो हैं, वही बने रहें और अपने जीवन का उपयोग बदलाव के एजेंट के रूप में करें। सिर्फ़ दूसरों के लिए ही नहीं बल्कि खुद पर ध्यान केंद्रित करने के लिए भी। मुझे लगता है कि यही वह हिस्सा है जिसे कई लोग, जिनमें मैं भी शामिल हूँ, कभी-कभी भूल जाते हैं कि अगर हम वाकई दुनिया में बदलाव लाना चाहते हैं तो हमें खुद से शुरुआत करनी होगी और आपको दोनों मोर्चों पर ऐसा करते देखना प्रेरणादायक है और मेरी इच्छा है कि मैं फ़ोन पर आकर आपको गले लगा सकूँ। साथ ही मेरे पास आपके लिए दो सवाल हैं: जब आप इस तरह की बातचीत में शामिल होते हैं, खासकर दूसरे वकीलों के साथ, जब बातचीत अक्सर बुद्धि और अहंकार के स्तर पर होती है, तो आप इसे दिल के स्तर तक कैसे ले जाते हैं? और सवाल 2, हम माइंडफुलनेस में व्यक्तिगत सामाजिक जागरूकता को कानूनी मुख्यधारा की बातचीत का हिस्सा कैसे बना सकते हैं, चाहे वह लॉ स्कूल के स्तर पर हो या कहें कि एम लॉ 200 फ़र्म या कानूनी प्रकाशनों में?

रोंडा: इन सवालों के लिए आप सभी का धन्यवाद एबोनी और अमित—और गले लगाने और प्रशंसा के लिए। मैं इसे आपको वापस भेजती हूँ क्योंकि मुझे यकीन है कि हम सभी ऐसे तरीकों से जुड़ने की कोशिश कर रहे हैं जो बदलाव ला रहे हैं। इसलिए मैं उन सभी लोगों का सम्मान करती हूँ जो कॉल पर आने के लिए समय निकाल रहे हैं और पहले से ही योगदान दे रहे हैं। तो शिक्षण के उदाहरणों के बारे में सवाल पर बात करते हैं—मैं इस विशेष लॉ स्कूल में अठारह से उन्नीस साल से हूँ और अपने संस्थान की शर्तों पर सफल रही हूँ। हम इस तरह से काम करते हैं, हम एक हथौड़े के साथ अंदर जाते हैं और अंदर जाकर चारों ओर देखते हैं और यह पता लगाते हैं कि वे हमसे क्या माँग रहे हैं, ये शर्तें क्या हैं और हम उन्हें कैसे पूरा कर सकते हैं? लेकिन एक बार जब हम ऐसा कर लेते हैं तो मुझे लगता है कि यह आपको शर्तों को बदलने के लिए थोड़ी सी छूट देता है। इसलिए मैं जो करने में सक्षम हूँ वह इन प्रथाओं को सामाजिक परिवर्तन के लिए एक तरह की शिक्षाशास्त्र के रूप में पेश करना है जिसे मैं अपने लॉ स्कूल की कक्षाओं में ला सकती हूँ। तो उनमें से प्रत्येक में, अलग-अलग तरीकों से चाहे वह व्यक्तिगत चोट कानून की कक्षा हो या मेरी चिंतनशील वकील की कक्षा, मैं इन प्रथाओं को कम या ज्यादा स्पष्ट रूप से ला सकता हूँ। आइए रेस लॉ क्लास को लें जहाँ मेरे पास बहुत सारी सामग्री है जो एक तरफ पारंपरिक केस लॉ की सामग्री है और फिर इन प्रथाओं को लाने के लिए एक ही समय में यह प्रयास जारी है। तो मैं जो करता हूँ वह यह है कि मुझे इस काम को करते समय खुद को और अधिक स्थान देने की अनुमति मिल गई है। परंपरागत रूप से एक लॉ स्कूल की कक्षा में आप एक सप्ताह में दर्जनों मामलों से गुज़रते हैं, आप में से जो लॉ स्कूल में रहे हैं वे जानते हैं कि कवरेज की गति और दायरा इतना व्यापक है कि यह उस तरह के चिंतनशील वृद्धि के लिए बहुत समय और स्थान नहीं छोड़ता है जिसे मैंने इस चिंतनशील शिक्षाशास्त्र में लाया है जो उस मूल कार्य के साथ जुड़ा हुआ है जिसे व्यक्त करने की आवश्यकता है। अगर मैं अपने डीन के पास नहीं गया और कहा कि मुझे और समय चाहिए, मुझे इस बात की अनुमति चाहिए कि मैं कुछ कवरेज को कम करूँ ताकि मैं चिंतन कर सकूँ और इस कक्षा में गहन बातचीत और गहन सुनने और खुद पर काम करने के लिए अधिक समय दे सकूँ, अगर मैं ऐसा नहीं कर सकता तो हम गहराई से नहीं सीख पाएँगे। और मैं अपने डीन के पास गया और इसके लिए कहा और मुझे वह मिल गया। मैं पहले ऐसा करने में सक्षम नहीं था लेकिन अंततः मैं ऐसा करने में सक्षम हो गया और अब मैं ऐसा करने में सक्षम हूँ। मैं यह आप में से उन लोगों के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कहता हूँ जो संस्थागत सेटिंग्स में काम कर रहे हैं जहाँ आप कुछ बदलाव देखते हैं जिन्हें किया जाना चाहिए - फिर से धैर्य रखें - मैं इसे वर्ष 1 में नहीं कर सका लेकिन मैं निश्चित रूप से वर्ष अठारह में ऐसा कर रहा हूँ!

तो मैंने क्या किया, मैंने कुछ खास महत्वपूर्ण मामलों को चुना और उनसे कानूनी सार को व्यक्त करने में मदद की, उदाहरण के लिए समान सुरक्षा न्यायशास्त्र के विकास के बारे में, या खोज सिद्धांत के विकास के बारे में, जिसके द्वारा हमने इस देश की भूमि को मूल अमेरिकियों से छीनने को उचित ठहराया। तो उन खास मामलों को बाहर निकालना, जैसे कि आव्रजन मामले, महत्वपूर्ण मामले जो यह प्रदर्शित करने में मदद करेंगे कि आव्रजन कानून देश में नस्लीय उत्पीड़न का वाहन कैसे रहा है, एक संख्या की पहचान करना, लेकिन फिर यह महसूस करना कि अगर मैं इसे अपने चिंतनशील तरीके से करने जा रहा हूँ तो एक सेमेस्टर में चालीस मामलों को पढ़ाने के बजाय हम चौदह मामलों को पढ़ाने जा रहे हैं और फिर पढ़ने और विश्लेषण करने और एक वकील की तरह सोचने और तरीकों का विश्लेषण करने के आयामों को बाहर निकालने के लिए समय और स्थान देना, लेकिन साथ ही ध्यान भी लाना। तो हम एक साथ बैठते हैं। हम व्यक्तिगत ध्यान अभ्यास प्रतिबद्धताओं से लेकर हर चीज़ करते हैं, मैं उन्हें कक्षा में और कक्षा से बाहर अभ्यास करने के लिए आमंत्रित करता हूँ। मैं उन्हें ऑनलाइन और कक्षा में इसके लिए सहायता देता हूँ, और हम बैठकर ध्यान का अभ्यास करते हैं, हम करुणा अभ्यास जैसे कि प्रेमपूर्ण दया ध्यान करते हैं। मैंने उन्हें यह समझाते हुए इसका परिचय दिया कि शोध ने किस तरह पुष्टि की है कि ये अभ्यास वास्तव में कम से कम कुछ हद तक पूर्वाग्रह से निपटने और इस विषय पर बातचीत की चुनौतियों से निपटने में हमारी मदद करते हैं। इसलिए वे अब इन सभी आयामों पर सीखने के लिए तैयार होकर कक्षा में आते हैं। अब आप इस बात को फिर से समझना शुरू कर रहे हैं कि कानून का अध्ययन करने का क्या मतलब है, इस धारणा को शामिल करते हुए कि आप इसका अध्ययन सारगर्भित रूप से करते हैं, और इसमें आपकी भूमिका है - आप अपने जीवन को देखते हैं, क्योंकि आपके जीवन के इतिहास ने शायद आपको इस पदार्थ के बारे में कुछ सिखाया है। और आप अपनी भावनात्मक तरह की प्रतिक्रियाशीलता और इस सब में अपने स्थान पर काम करते हैं क्योंकि हम अध्ययन से सूचित न्याय कैसा दिख सकता है, इस बारे में एक-दूसरे से जुड़ते हैं। मैं इसे इसी तरह करता हूँ। यह पारंपरिक "वकील की तरह सोचें" दृष्टिकोण को अपनाना है, इसे इतना धीमा करना है कि हम इसे आध्यात्मिक अभ्यास के साथ जोड़ सकें। लेकिन मैं इसे कक्षा में आध्यात्मिक नहीं कहता, मैं इसे माइंडफुलनेस या जागरूकता कहता हूँ क्योंकि मैं एक संस्थागत सेटिंग में हूँ जहाँ मुझे उस धर्मनिरपेक्ष भाषा का उपयोग करने की आवश्यकता है। लेकिन यह एक तरह से हर उस आयाम को समाहित करने का तरीका है जिसके बारे में हमने बात की और इसे बौद्धिक कार्य के साथ जोड़ दिया। यह इस बात का एक उदाहरण है कि मैं इसे कैसे पढ़ाता हूँ।

अब, इसे कानूनी सेटिंग में लाने के मामले में, वे आश्चर्यजनक रूप से मेरे जैसे लोगों से संपर्क कर रहे हैं और उन्हें प्रस्तुतियाँ देने के लिए कह रहे हैं। इसे निरंतर कानूनी शिक्षा मॉडल में लाना एक चुनौती है, जो कि लगभग डेढ़ घंटे का है जहाँ आप कानूनी फर्म में आते हैं। आप शायद कुछ समय बैठते हैं और कुछ टिप्पणियाँ और प्रश्नोत्तर देते हैं और फिर आप चले जाते हैं और आश्चर्य करते हैं कि क्या इसका कोई प्रभाव पड़ा है। लेकिन तेजी से फर्म इसके लिए पूछ रही हैं। उन फर्मों से अधिक से अधिक लोग वकीलों के लिए रिट्रीट में आ रहे हैं। और जैसा कि मैंने पहले कहा था कि अक्सर वे मुद्दों को उपयोगितावादी तरीके से, तनाव या संघर्ष के साथ निपटने की इच्छा से प्रेरित होते हैं जो उनके फर्मों में हो रहे अंतर-सांस्कृतिक, नस्लीय या लैंगिक सामाजिक पहचान-आधारित संघर्ष को बढ़ा रहे हैं। इसलिए वे मुझे बुला रहे हैं और प्रस्तुतियाँ देने तथा कार्यशालाएँ देने के लिए कह रहे हैं, जो स्पष्ट रूप से एक बार की बात लगती हैं, लेकिन मैं ऐसा करता हूँ क्योंकि मुझे लगता है कि कानून के अभ्यास में आंतरिक आयाम लागू करने के इन सिद्धांतों से परिचय अपने आप में एक निमंत्रण है, जो गहन कार्य की ओर ले जा सकता है और यदि मैं लोगों के लिए द्वार खोल सकता हूँ तथा यह कह कर उनका समर्थन कर सकता हूँ कि "आप इस पर आगे कैसे बढ़ सकते हैं", तो मैं उस कार्य को एक सेवा के रूप में करने के लिए तैयार हूँ।

सुजाता: इन सवालों के शानदार जवाबों के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। हम साथ-साथ अपना समय खत्म करने वाले हैं। अगर मैं आपसे संक्षेप में पूछ सकती हूँ - हम एक बड़े सर्विसस्पेस समुदाय के रूप में आपके काम का समर्थन कैसे कर सकते हैं?

रोंडा : बहुत-बहुत धन्यवाद। आप जानते हैं कि मैं जो संदेश लेकर जा रही हूँ, वह वास्तव में यह है कि हममें से प्रत्येक को सामाजिक पहचान पूर्वाग्रह, विशेष रूप से, दुनिया में पीड़ा का कारण बनने वाले कई तरीकों के बारे में समझ और करुणा को आगे बढ़ाने में मदद करने में भूमिका निभानी है। और इसलिए मैं कॉल पर सभी को आमंत्रित करती हूँ, सर्विसस्पेस समुदाय में सभी को, मेरा मतलब है कि मैं मानती हूँ कि बहुत से लोग पहले से ही ऐसा कर रहे हैं, लेकिन मैं हम सभी को अपने आध्यात्मिक कार्य को देखने के लिए गहरी संगति और प्रतिबद्धता के लिए आमंत्रित करती हूँ, जहाँ हम वास्तव में काम करते हैं और दूसरों को सामाजिक पहचान-आधारित पूर्वाग्रह और पीड़ा पर काम करने में मदद करते हैं क्योंकि आप जानते हैं कि इस तरह की पीड़ा हमारी दुनिया और हमारे बीच व्यापक रूप से हो रही है और मैं व्यक्तिगत रूप से मानती हूँ कि आध्यात्मिक कार्य की अंतर्दृष्टि और उपकरण मुक्ति का समर्थन करने में मदद करने में सक्षम हैं जो व्यक्तियों के रूप में खुद से शुरू होती है लेकिन वास्तव में एक पारस्परिक और एक प्रणालीगत आयाम भी है।

सुजाता : बहुत बहुत धन्यवाद.