רונדה: יש התייחדות כזו שמתעוררת בעבודה הזו. להסתכל יותר לעומק על השאלה הזו של הבאת תובנות בנושאים של אי צדק גזעני ולבחון מה נדרש ולמה אני מתכוון בפיתוח תובנה צבעונית. כשאמרתי בעבר שאני חושב שהחיים האנושיים המיוחדים של כולם הם סוג של מתנה, אני לא מתכוון לזה מתחושת פוליאנה, מכיוון שאני יודע שיש הרבה סבל בעולם שכל אחד מאיתנו חווינו, וחלקם יותר מאחרים. אני גם לא מתכוון להציע תועלתנות או קלילות לגבי כל זה כדרך קלה לשרת - שפשוט תיקח את הסבל שלך ופשוט תהפוך אותו כמתנה. עם זאת, אני באמת חושב שהדרך המסוימת שכולנו התמזל מזלנו לשרוד אחרת לא היינו נמצאים בשיחה הזו. לא משנה מה המסע שלו, יהיו הזכויות והיתרונות שלו אשר יהיו, עבור כל אחד מאיתנו, התאים באופן מושלם ללמד ולהוות מקור הוראה עבור אחרים.
וכך הדרך שבה נזרקתי לעולם בעיירה דרומית אמריקאית מופרדת עם כל הכאוס שהזכרתי, בגוף שגזע על ידי אחרים כשחור. לא באתי לעולם כתינוק קטנטן שחושב על עצמי כאישה שחורה, אבל אלה הם תנאי הקטע בסביבה החברתית הזו. אני מודע לזה ואני יכול במקביל להיות מודע לעובדה שזה לא כל מי שאני, וגם לא שהמושגים האלה לא תופסים לגמרי את מי שאני. אבל זה יהיה טיפשי מבחינתי בהקשר הזה לא להיות מודע לאופן שבו ההתגלמות המסוימת שלי נקראת בתרבות הזו, דרך משקפי הגזע, התרבות, המעמד והחינוך. אני יודע שזה קורה בעולם. ואני יודע שאני סוכן של זה גם, שאני עושה כמעט באופן בלתי נמנע בעולם החברתי, בעיבוד והכרה של הזהויות החברתיות של אנשים וחקירה במובנים מסוימים במפורש או במשתמע מה זה אומר ואיך הם הגיעו לדעותיהם. המודעות העמוקה והעיסוק במציאות שוב עד כדי כך שאנחנו לא חיים בבקתה קטנה במקום מנותק לחלוטין, אם אנחנו בעולם ובמסגרות השונות האלה, אם אני בארצות הברית של אמריקה היום, כדי שלא אהיה מודע לכך שגזע ומגדר הם נושאים שיפגשו אותי בין אם אני רוצה לעסוק בהם או לא - אני חייב להיות מודע לזה, נכון? כשאני משתדל לערב אחרים סביב הנושאים האלה, אני מכיר בכך שהאריזה וההתגלמות הספציפית שלהם הולכות להיות, בדיוק כמו שלי, הגדרה.
להשתמש בשפתו של ג'ון ולווד, שהוא פסיכולוג רוחני, תלמיד בודהיזם ומי שהגה את המונח "עקיפה רוחנית". הוא רוצה שנחשוב כיצד אנו מגיעים לאתגרים הללו שהבודהיסטים מכנים סימני סבל וסימני קיום. הסבל סביב הרצון שדברים יהיו קבועים שהוא בלתי נמנע בהכרח, נכון? כל אלה הם הדרכים שבהן אנו יוצרים את הסבל שלנו, כולל אלה הקשורים לזהות. תורתו, עד כמה שקראתי אותם, עוזרת לנו לראות שאנחנו מדברים במישור החברתי והיחסי של הקיום שאינו מקיף לחלוטין את ההוויה המוחלטת שלנו בטבע, אבל במישור החברתי הזה אנו מוזמנים בדרכים מסוימות יש לנו היסטוריות תרבותיות, יש לנו מגדרים ושושלות וסיפורים בסיפורים מסוימים, ואנחנו מוגדרים בצורה מסוימת כדי להיות עיוורים לגבי דברים ולדעת אחרים. אני לא יודע לגמרי איך זה להיות, נניח גבר טרנסג'נדר שגדל בדרבן דרום אפריקה - על החוויה הזו. עצם הענווה שלנו לגבי העובדה שההתגלמות והמיקום הספציפיים שלנו אכן מכוונות אותנו לדעת ולחוות חוויה מורגשת לגבי דברים מסוימים ולא ממש לדעת על דברים אחרים. זה חשוב!
אני חושב שכאן נכנסת ענווה. זה יכול להיות מונח קשה עבור אלה מאיתנו שחשו חיים של חיסרון וחוסר כבוד. הושפלנו. אתה צריך גם להיות ענווה כשאתה מתקשר עם אנשים אחרים על זה - זה יכול להיות קשה לנו להבין ולשמוע. אבל אני חושב שבדרך ההתפתחות אנחנו מתרפאים מההשפלה שלנו. אם אנחנו נשים צבעוניות וחיינו חיי עוני ועברנו התעללות, אנחנו יודעים שיש לנו ריפוי משלנו לעשות, וזה יכול להיות מרכז העבודה הרוחנית שלנו. אבל בזמן שאנו מתרפאים, אנו יכולים להיתקל בזכר לבן שנראה כי הוא מיוחס מאוד; לא נדע את מלוא הניסיון של אותו אדם ולכן עלינו להיות ענווה אם ברצוננו לעסוק ברמה אנושית מלאה ומושכלת רוחנית עם אותו אדם. אנחנו יכולים רק לקוות שגם אחרים יתקשרו איתנו בדרך זו. אז זה דורש מידה מסוימת של סבלנות, אבל זה גם תחום שבו עלינו לשאוף לפתח את היכולת שלנו להחזיק בכל הממדים השונים האלה של האמת, ולעבוד על הבעיות שלנו אפילו בזמן שאנחנו מכבדים ומכבדים שאנשים אחרים עשויים להיות יצירות בתהליך.
אנחנו מנסים לפגוש אנשים היכן שהם נמצאים בחמלה על העובדה שכולנו נאבקים בדרך כלשהי. המאבקים שלנו אינם זהים אבל כולנו נאבקים, ולהביא לכך אהבה וחמלה היא ליבת העבודה. זה אומר, לא אנחנו לא הולכים לעקוף אנחנו הולכים להביא תובנה. אני משתמש במונח תובנת צבע וזה לא קשור רק לגזע, זו התובנה מהמסורת של הויפאסנה ומהמסורת של אותם מורים בודהיסטים שמבססים אותנו ביכולת למודעות רגועה שיכולה, לאורך זמן או אולי במקרים מסוימים, לקרות בצורה אפיזודית ופתאומית, ובכל זאת אנחנו מפתחים איזושהי תובנה לגבי הטבע האמיתי של המציאות ואיך אותו הדבר יכול לקרות סביב טבעה האמיתי של המציאות וכיצד אותו הדבר יכול לקרות סביב התפתחות המציאות וכיצד זה יכול לקרות. זהות, כלומר להיות מעורבת רגועה, לשבת עם מה זה אומר להיות גזעני בצורה כזו, מגדרית בצורה כזו, ואז לפתח איזושהי תובנה לגבי האופן שבו הזהויות הללו עשויות להופיע בחיינו כרגע, עשויה להביא בחשבון מדוע חלקנו מרגישים מנוכרים, חלקנו יותר פגיעים, חלקנו מוגנים יותר, אפילו עכשיו בקבוצה הזו, בקבוצה הזו ובאיזה צבע אני מתכוון לזה, לראות את זה כדרך ללכת בדרך שעניינה לדעת סבל, לדעת שיש סיבות לסבל ויש דרך להשתחרר מהסבל הזה באמצעות תרגול. זה משפיע על הנושאים המיוחדים של חיינו.
Sujatha: נפלא. אני הולך אל המתקשר הראשון.
מתקשר: היי זה קוזו מקופרטינו ואני רוצה להודות לשלושתכם על כל מה שאתם עושים בעולם המשפט, שאתם יודעים בשבילי שהוא אחר קשה. אבל יש לי התבוננות ושאלה. ההסתכלות שלי היא ששלושתכם שעושים עבודה עוצמתית באמת עם חמלה בחוק הן נשים. יש את הכוח המגדרי הזה, אני קורא לזה, ואז חוסר מגדרי בצד השני. במונחים של נתיבים רוחניים, אני מוצא שהכניעה היא אחד ההיבטים החזקים והחשובים ביותר של המסע הרוחני ואני חושב על גנדי ואני חושב על נלסון מנדלה - איך שניהם היו עורכי דין ושניהם היו מיומנים בחדרי המשפט, אך במסע שלהם הן מבחינה רוחנית והן מבחינה פוליטית הם נכנעו עמוקות. הם הפסיקו את הוויכוח והם נכנעו לאחימסה, אי אלימות, מנדלה נכנע לכלא - אז אני תוהה איך, רונדה, איך אתה רואה שעבודה במסגרת החוק שבה כניעה היא חלק כל כך חשוב מהמסע הרוחני אבל כל כך מנוגד לחוק לוויכוח ולאולם בית המשפט. לעתים רחוקות אתה רואה עורך דין אומר "אני נכנע - אני הולך לקחת אחד עבור הצוות." האם תגיב על זה?
רונדה: אני מעריך את התבוננותך לגבי הכוח המגדרי. אני כן חושב שיש על מה לשקף. זה מזמין הרהור למה אנחנו מתכוונים בכניעה והדרכים השונות שהיא מופיעה במקומות ובזמנים. כשאני מסתכל על חייהם של מנדלה וגנדי וקינג, קינג לא היה עורך דין אבל רצה לחפש דוקטורט בפילוסופיה ובסופו של דבר עשה אלוהות בין השאר בגלל שהוא לא נכנס לתוכנית הפילוסופיה, אבל אתה יודע פילוסופיה יכולה להיות לעתים קרובות על ויכוח על נקודה מסוימת. שלושתם התעניינו מאוד בדרכי הימצאות מסוג זה בעולם, שעניינו מעורבות אינטלקטואלית של מערכות ווויכוח איתן, ובכל זאת, מסלולי חייהם אכן עברו דרך כניעה נכונה ועמוקה כממד של התרגול שלהם ושל עבודת השינוי החברתי שלהם. מבחינתי, אני חושב שלא צריך לוותר על תפקיד עורך הדין כדי לעסוק בכניעה, למעשה, אני חושב שאם אתה מנסה לעשות עבודת צדק חברתי בכלל היום, בין אם במשפט ובין אם לא בהתחשב בנסיבות ובאופי האתגרים, אנחנו בהכרח צריכים להיכנע הרבה תוך כדי. ובחירת מתי לעצור, ולהיות סבלניים ולהיכנע לעת עתה, כפי שאני אגיד זאת, שזאת הדרך שבה אני רואה את המודלים האלה של כניעה כפי שאתה מזכיר, הם די שינו את תנאי הדיון, אני לא חושב שהם ויתרו - אני חושב על קינג מכלא ברמינגהאם שכתב את המכתב הזה ואמר לשרים הנוצרים שם בחוץ שלא מבינים למה אנחנו צריכים את החוק האזרחי הזה פשוט לא צודק. זה איך אנחנו הולכים להילחם בהם לא שאנחנו לא הולכים להילחם בהם אלא שאנחנו הולכים להילחם בהם בדרך אחרת. אז איך אנחנו נכנעים היא שאלה ממש מעניינת ועמוקה, אבל לא בהכרח להיקלע לתחושה של "זה או כניעה או להילחם" - זה הרבה יותר ניואנס מזה בעיני. ויש סוג מסוים של מאבק נמרץ שמתלווה לסוג הכניעה שהמודלים האלה מגלמים ויש סוג מסוים של מעורבות כניעה שבה נמצאים עורכי הדין הטובים ביותר שנשארים במערכת, אלה מאיתנו כמו סוג'אטה המגלמים ופועלים במרחבים של ניסיון לשנות את המערכות כדי להביא צדק משקם. זה להישאר במערכת ולדבר בשפה שלה וללכת לבתי הספר למשפטים של הרווארד וייל למרכז הסמכויות של היקום המשפטי ולומר שגם כאן אנחנו צריכים לדבר על צדק משקם. זו דרך של לקחת את האנרגיה של כניעה אבל לא לעזוב את הזירה. ואני חושב שזה מה שאנחנו מבקשים מעצמנו.
סוג'אטה: זה גורם לי לחשוב על כמה מעורכי הדין של עונש מוות, שבאמת מסוגלים איכשהו להחזיק בשתי האמיתות. שאיכשהו כל מה שהם עושים חשוב ושהכל ביקום הולך לפעול כמו שהוא הולך לפעול. תודה, קוזו, על השאלה. עכשיו, כמה הערות ושאלות מהאינטרנט.
מאת אבוני (באמצעות האינטרנט): תודה לכולכם על כך ששיתפתם את השיחה הזו. האם העלמה מגי יכולה לתת דוגמה לפעילות ספציפית מלבד הערכה ביקורתית ושיחה הממחישה את גישתה להוראת משפטים בחמלה? האם בניסוח מחדש היא יכולה לתת דוגמה המשווה את גישת ההוראה שלה לגישה המסורתית לאותו נושא?
מאת עמית (באמצעות הרשת): ראשית אני רוצה להגיד לך תודה שאתה האדם שאתה ומשתמש בחייך כדי להיות סוכן של שינוי. לא רק עבור אחרים אלא גם עבור התמקדות בך. אני חושב שזה החלק שאנשים רבים בעצמי שוכחים לפעמים שאם אנחנו באמת רוצים לעשות שינוי בעולם אנחנו צריכים להתחיל עם עצמנו ולראות אותך עושה את זה בשתי החזיתות זה מעורר השראה והלוואי שיכולתי לקפוץ דרך הטלפון ולתת לך חיבוק גדול וגדול. כמו כן יש לי שתי שאלות אליך: באילו אמצעים מיומנים אתה משתמש כשאתה עוסק בדיאלוג מסוג זה במיוחד עם עורכי דין אחרים כאשר השיחה היא לעתים קרובות כל כך ברמת האינטלקט, ואגו איך אתה מעביר אותה לרמת הלב? ושאלה 2, איך אנחנו הופכים את המודעות החברתית האישית במיינדפולנס ליותר חלק מהשיחה המרכזית המשפטית בין אם זה ברמת בית הספר למשפטים או נגיד במשרדי Am law 200 או פרסומים משפטיים?
רונדה: תודה לכולכם על השאלות האלה אבוני ועמית - ועל החיבוקים וההערכה. אני שולח את זה בחזרה אליך כי אני בטוח שכולנו מנסים לעסוק בדרכים שעושות את ההבדל. אז אני מכבד את כל מה שכל מי שלוקח זמן להיות בשיחה כבר תורם. אם לדבר על השאלה לגבי דוגמאות להוראה - אני בן שמונה-עשרה עד תשע-עשרה שנים בבית הספר למשפטים המסוים הזה והצלחתי בתנאי המוסד שלי. ככה אנחנו עושים דברים, אנחנו נכנסים עם פטיש וצריכים להיכנס ומעין להסתכל מסביב ולהבין מה זה שהם שואלים אותנו, מה זה המונחים האלה ואיך אנחנו יכולים לעמוד בהם? אבל ברגע שאנחנו עושים את זה גיליתי שזה נותן לך קצת מרחב פעולה להתחיל לשנות את התנאים. אז מה שהצלחתי לעשות זה להציג את הפרקטיקות האלה כסוג של פדגוגיה לטרנספורמציה חברתית שאני יכול להביא לשיעורי בית הספר למשפטים. אז בכל אחד מהם, בדרכים שונות בין אם זה חוג משפטי נזיקין או כיתת עורכי דין מהורהרת שלי, אני יכול להביא את הפרקטיקות האלה בצורה מפורשת פחות או יותר. בוא ניקח את שיעור דיני הגזע שבו יש לי הרבה תוכן שהוא מעין תוכן פסיקה מסורתי מחד, ואז נעשה את המאמץ הזה מתמשך בו זמנית להביא את הפרקטיקות האלה. אז מה שאני עושה זה שקיבלתי רשות לתת לעצמי יותר מקום בזמן שאנחנו עושים את העבודה הזו. באופן מסורתי בשיעור של בית ספר למשפטים אתה מתרוצץ בין עשרות מקרים בשבוע, נכון, אלו מכם שלמדו בבית ספר למשפטים יודעים שהקצב והיקף הסיקור כל כך רחב שהוא לא משאיר הרבה זמן ומקום לסוגים של עלייה רפלקטיבית שהבאתי לידי ביטוי בפדגוגיה המהורהרת הזו, נשואת עם העבודה המהותית שצריך להעביר. אם לא הלכתי לדיקאן שלי ואמרתי שאני אצטרך יותר זמן, אזדקק לאישור לחתוך חלק מהסיקור כדי לתת יותר זמן לרפלקציה והפסקה בשיחה עמוקה והקשבה עמוקה ועבודה על עצמנו במרחב הכיתה הזה, אם אני לא יכול לעשות את זה אנחנו לא הולכים ללמוד בצורה עמוקה יותר. והלכתי לדיקן שלי וביקשתי את זה וקיבלתי את זה. לא הצלחתי לעשות את זה בהתחלה אבל בסופו של דבר יכולתי לעשות את זה עכשיו. אני אומר את זה בתור עידוד לאלה מכם שעובדים במסגרות מוסדיות בהן אתם רואים כמה שינויים שצריך לעשות - שוב סבלנות - לא יכולתי לעשות את זה בשנה א' אבל אני בהחלט עושה את זה בשנה שמונה עשרה!
אז מה שאני עושה, אצרתי ובחרתי מקרים חשובים במיוחד שעוזרים להעביר מהות משפטית סביב התפתחות פסיקת ההגנה השוויונית למשל, או פיתוח דוקטרינת הגילוי שבאמצעותה הצדקנו לקחת את אדמת המדינה הזו מהילידים האמריקאים. אז לשלוף את המקרים הספציפיים האלה, כמו תיקי הגירה, מקרים חשובים שיעזרו להדגים את האופן שבו חוק ההגירה היה כלי לדיכוי גזעני במדינה, לזהות מספר, אבל אז להבין אם אני הולך לעשות את זה בדרכי המהורהרת במקום ללמד ארבעים מקרים בסמסטר, אנחנו הולכים ללמד ארבעה עשר ואז לאפשר זמן ומרחב לשלוף ולעשות את הממדים ולעשות את החוק. דרכים, אך באותו אופן הבאת מדיטציה. אז אנחנו יושבים ביחד. אנחנו עושים הכל מהתחייבויות תרגול מדיטציה אישית נכון, אני מזמין אותם לתרגל בכיתה ומחוץ לשיעור. אני נותן להם תמיכה לזה באינטרנט ובכיתה, ואנחנו מתרגלים מדיטציה בישיבה, אנחנו עושים את תרגולי החמלה כמו מדיטציית אהבה אוהבת. הצגתי את זה בפניהם על ידי הסבר על הדרך שבה מחקר אישר שהפרקטיקות הללו למעשה הוכחו לפחות במידה מסוימת כדי לעזור לנו להתמודד עם הטיה ולהתמודד עם האתגרים של שיחות בנושא זה. אז הם נכנסים להגדרות הכיתה עכשיו מוכנים ללמוד על כל המימדים האלה. עכשיו אתה מתחיל לחשוב מחדש מה זה אומר ללמוד משפטים תוך הטמעת התפיסה שאתה לומד את זה באופן מהותי, ויש לך תפקיד בזה - אתה מסתכל על החיים שלך, שכן היסטוריית החיים שלך אולי לימדה אותך משהו על החומר הזה. ואתה עובד על סוג התגובתיות הרגשית שלך ועל מקומך בכל זה כשאנחנו מתעסקים זה עם זה סביב איך צדק עשוי להיראות לפי המחקר. ככה אני עושה את זה. היא נוקטת בגישה המסורתית של "חשוב כמו עורך דין", ומאטה אותה מספיק כדי שנוכל להחדיר בה תרגול רוחני. אבל אני לא קורא לזה רוחני בכיתה, אני קורא לזה מיינדפולנס או מודעות כי אני נמצא בסביבה מוסדית שבה אני צריך להשתמש בשפה החילונית הזו. אבל זה סוג של דרך להטמיע כל מימד של מה שדיברנו עליו ולשלב אותו עם העבודה האינטלקטואלית. זו דוגמה לאופן שבו אני מלמד את זה.
עכשיו, במונחים של הכנסת זה למסגרות החוק, הם באופן מפתיע פונים יותר ויותר לאנשים כמוני כדי לבוא ולהציע מצגות. זה אתגר להביא את זה למודל המשך של חינוך משפטי, שזה כמו שעה וחצי שבה אתה נכנס למשרד עורכי הדין. אתה מציע אולי לשבת ולהציע כמה הערות ושאלות ותשובות ואז אתה מסתלק ותוהה אם זה השפיע. אבל יותר ויותר חברות מבקשות זאת. יותר ויותר אנשים מאותם משרדים מגיעים לריטריטים לעורכי דין. וכפי שאמרתי קודם, לעתים קרובות הם מונעים מהרצון להתמודד עם נושאים בצורה תועלתנית, עם מתח או עם קונפליקט שמעלה קונפליקט בין-תרבותי, גזעי או מגדרי מבוסס-זהות חברתית המתרחש בחברות שלהם. אז הם קראו לי לבוא ולהציע מצגות וסדנאות שמרגישות למען האמת קצת חד פעמיות מדי, אבל אני עושה את זה כי אני חושב שההקדמה לעקרונות האלה של יישום מימד פנימי בפרקטיקה של עריכת דין היא כשלעצמה הזמנה שעשויה להוביל להעמקת העבודה ואם אוכל לפתוח את הדלת ולתמוך באנשים באמירה "הנה איך אתה יכול לעקוב אחרי", אני מוכן לעשות את זה כשירות.
סוג'אטה: תודה רבה על התשובות הנפלאות לשאלות אלו. אנחנו מגיעים לסוף הזמן שלנו ביחד. אם רק יכולתי לשאול אותך ממש בקצרה - איך זה שאנחנו יכולים כקהילת ServiceSpace גדולה יותר לתמוך בעבודה שלך?
רונדה : תודה רבה. אתה יודע שהמסר שנשאתי הוא באמת על האופן שבו לכל אחד מאיתנו יש תפקיד בסיוע לקידום ההבנה והחמלה סביב הדרכים הרבות שבהן הטיית זהות חברתית, בפרט, גורמת לסבל בעולם. אז פשוט הייתי מזמין את כולם בשיחה, את כולם בקהילת ServiceSpace, אני מתכוון שאני מניח שרבים כבר עושים את זה, אבל אני מזמין את כולנו לסוג עמוק של התאחדות סביב ומחויבות לראות את העבודה הרוחנית שלנו כמקום עצם העבודה בו אנו עובדים ועוזרים לאחרים לעבוד על הטיה וסבל מבוססי זהות חברתית, כי אתה יודע שסוג הסבל מתרחש באופן נפוץ באמצע העבודה והעשייה הרוחנית שלנו בעולמנו ובכלים הרוחניים שלנו. מסוגלים להפליא לתמוך בשחרור שמתחיל בעצמנו כאינדיבידואלים אך למעשה יש לו גם מימד בין אישי ומערכתי.
סוג'אטה : תודה רבה.
פרופסו
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
As a gay American social justice can be an on-going battle and it can get overwhelming when you're simply trying to do your best/raise your children https://jasonjdotbiz.wordpr...