Professor Rhonda Magee Is Docent Aan De Rechte

zonder echt diep in te gaan op de verschrikkingen die we doorstaan ​​en die vereisen dat we dieper graven - de diepere ervaring van die dingen... Ik weet dat dit een heel ingewikkelde vraag was, maar ik wilde alleen de toon zetten en u vragen om een ​​beetje te vertellen over die diepe meditatieve benadering van deze moeilijke dingen, zodat we de spirituele omweg niet nemen - en kunt u ook vertellen wat dit kleurrijke inzicht is waar u ons om vroeg mee te doen?

Rhonda: Er ontstaat zo'n verbondenheid in dit werk. Om dieper in te gaan op de vraag hoe we inzichten kunnen aanwenden voor kwesties van raciaal onrecht en om te onderzoeken wat daarvoor nodig is en wat ik bedoel met de ontwikkeling van kleurinzicht. Toen ik eerder zei dat ik denk dat ieders specifieke menselijke leven een soort gave is, bedoel ik dat niet vanuit een Pollyanna-achtige invalshoek, omdat ik weet dat er veel lijden in de wereld is dat we allemaal hebben meegemaakt, en sommigen meer dan anderen. Ik wil ook niet suggereren dat dit een utilitaire of luchtige manier is om te dienen – dat je je lijden gewoon opvat en het omvormt tot een gave. Toch denk ik echt dat het specifieke pad dat we ieder het geluk hebben gehad te overleven, anders zouden we niet aan dit gesprek deelnemen. Wat de reis ook is geweest, wat de privileges en voordelen ook zijn, voor ieder van ons is het perfect geschikt geweest om les te geven en een bron van les te zijn voor anderen.

En zo werd ik in een wereld geworpen in een gesegregeerd Amerikaans stadje in het zuiden, met al die chaos waar ik het al over had, in een lichaam dat door anderen als zwart werd geracialiseerd. Ik kwam niet ter wereld als een klein kind dat zichzelf als een zwarte vrouw zag, maar dat zijn de voorwaarden van de overgang in deze sociale context. Ik ben me daarvan bewust en ik kan me tegelijkertijd bewust zijn van het feit dat het niet alles is wie ik ben, noch dat deze concepten niet volledig vastleggen wie ik ben. Maar het zou dwaas zijn als ik me in deze context niet bewust was van de manier waarop mijn specifieke belichaming in deze cultuur wordt gelezen, door de lenzen van ras, cultuur, klasse en opleiding. Ik weet dat dit in de wereld gebeurt. En ik weet dat ik daar ook een agent van ben, dat doe ik bijna onvermijdelijk in de sociale wereld, door de sociale identiteit van mensen te verwerken en te herkennen en op de een of andere manier expliciet of impliciet te onderzoeken wat dat betekent en hoe ze tot hun opvattingen zijn gekomen. Dat diepe bewustzijn en die betrokkenheid bij de realiteit, opnieuw in de mate dat we niet in een kleine hut ergens volledig afgesloten leven, als we in de wereld zijn en in deze verschillende omgevingen, als ik vandaag in de Verenigde Staten van Amerika ben, om me er niet van bewust te zijn dat ras en gender kwesties zijn die me zullen tegenkomen, of ik me er nu mee wil bezighouden of niet – daar moet ik me toch van bewust zijn? Wanneer ik anderen probeer te betrekken bij deze kwesties, besef ik dat hun specifieke verpakking en belichaming, net als die van mij, een opzet zal zijn.

Om de taal van John Welwood te gebruiken, een spiritueel psycholoog, een student van het boeddhisme en de bedenker van de term 'spirituele omzeiling'. Hij wil dat we nadenken over hoe we deze uitdagingen aangaan die boeddhisten 'tekens van lijden' en 'tekens van bestaan' noemen. Het lijden rond de wens dat dingen permanent zijn, is onvermijdelijk vergankelijk, toch? Dit zijn allemaal manieren waarop we ons eigen lijden creëren, inclusief datgene wat verbonden is met onze identiteit. Zijn leringen, voor zover ik ze heb gelezen, helpen ons in te zien dat we spreken op het sociale en relatieve vlak van bestaan ​​dat niet volledig ons absolute wezen in de natuur omvat, maar op dat sociale vlak worden we op bepaalde manieren uitgenodigd - we hebben culturele geschiedenissen, we hebben geslachten, afstammingslijnen en verhalen, specifieke verhalen - en we zijn op een bepaalde manier ingesteld om dingen te zien en te begrijpen, en om blind en onbewust te zijn van andere. Ik weet niet helemaal hoe het is om, laten we zeggen, een transgender man te zijn die opgroeit in Durban, Zuid-Afrika - over die ervaring. Een beetje nederigheid hebben over het feit dat onze specifieke belichaming en positionering ons inderdaad in staat stelt om bepaalde dingen te weten en te ervaren, terwijl we andere dingen niet echt weten. Dat is belangrijk!

Ik denk dat nederigheid daar een rol speelt. Het kan een lastig begrip zijn voor degenen onder ons die een leven vol achterstand en gebrek aan respect hebben meegemaakt. We zijn vernederd. Je moet ook nederigheid hebben wanneer je hierover met anderen in gesprek gaat – dat kan voor ons moeilijk te begrijpen en te horen zijn. Maar ik denk dat we op het pad van ontwikkeling genezen van onze vernedering. Als we vrouwen van kleur zijn en een leven in armoede hebben geleefd en misbruikt zijn, weten we dat we onze eigen genezing te verwerken hebben, en dat kan de kern van ons spirituele werk zijn. Maar terwijl we genezen, kunnen we een blanke man tegenkomen die erg bevoorrecht lijkt; we kennen de volledige ervaring van die persoon niet, dus we moeten nederigheid hebben om op een volledig menselijk en spiritueel geïnformeerd niveau met die persoon in contact te komen. We kunnen alleen maar hopen dat anderen ook op die manier met ons in contact zullen komen. Het vergt dus een zekere mate van geduld, maar het is ook een gebied waarin we ons vermogen moeten ontwikkelen om al deze verschillende dimensies van de waarheid te bevatten en aan onze eigen problemen te werken, terwijl we tegelijkertijd de werk-in-uitvoering van anderen respecteren.

We proberen mensen te ontmoeten waar ze zijn, met compassie voor het feit dat we allemaal op de een of andere manier worstelen. Onze worstelingen zijn niet allemaal hetzelfde, maar we worstelen allemaal, en het brengen van liefde en compassie daarin is de kern van ons werk. Het komt erop neer dat we niet voorbijgaan aan de situatie, maar dat we inzicht bieden. Ik gebruik de term kleureninzicht en dat gaat niet alleen over ras, maar ook over het inzicht uit de traditie van Vipassana en de traditie van boeddhistische leraren die ons een kalm bewustzijn bijbrengen dat in de loop van de tijd, of in sommige gevallen, enigszins episodisch en plotseling kan gebeuren. Toch ontwikkelen we inzicht in de ware aard van de werkelijkheid en datzelfde ontwikkelingspad kan plaatsvinden rond het begrijpen van hoe onrecht samenhangt met identiteit. Dat wil zeggen dat we in een kalme betrokkenheid staan ​​en nadenken over de vraag: wat betekent het om op deze manier geracialiseerd te worden, op deze manier gegenderd te worden? En dan inzicht ontwikkelen in hoe deze identiteiten zich op dit moment in ons leven manifesteren. Ze kunnen een rol spelen bij de vraag waarom sommigen van ons zich vervreemd voelen, anderen kwetsbaarder, anderen meer beschermd. Zelfs nu, in deze ruimte, in deze setting en in deze groep. Dat is wat ik bedoel met kleureninzicht. Ik zie het als een manier om het pad te bewandelen dat draait om het kennen van lijden, het weten dat er oorzaken zijn voor lijden en dat er een manier is om door middel van beoefening van dat lijden bevrijd te worden. Het gaat erom dat we dat allemaal toepassen op de specifieke kwesties in ons leven.

Sujatha: Geweldig. Ik ga naar de eerste beller.

Beller: Hallo, dit is Kozo uit Cupertino en ik wil jullie alle drie bedanken voor alles wat jullie doen in de juridische wereld, die voor mij, zoals jullie weten, een lastige is. Maar ik heb een observatie en een vraag. Mijn observatie is dat jullie drie, die echt krachtig werk doen met compassie in de rechten, vrouwen zijn. Er is deze genderkracht, noem ik het, en aan de andere kant gendergebrek. Wat betreft spirituele paden, vind ik overgave een van de krachtigste en belangrijkste aspecten van de spirituele reis. Ik denk aan Gandhi en Nelson Mandela – hoe ze beiden advocaat waren en beiden bedreven in de rechtszaal, maar zich in hun zoektocht, zowel spiritueel als politiek, toch volledig overgaven. Ze stopten met argumenteren en gaven zich over aan ahimsa, geweldloosheid. Mandela gaf zich over aan de gevangenis. Dus ik vraag me af, Rhonda, hoe jij dat ziet binnen het kader van de wet, waar overgave zo'n belangrijk onderdeel is van de spirituele reis, maar zo haaks staat op de wet, het argumenteren en de rechtszaal. Je ziet zelden een advocaat zeggen: "Ik geef me over, ik ga er eentje nemen voor het team." Kunt u hier iets over zeggen?

Rhonda: Ik waardeer je opmerking over de genderkracht. Ik denk dat er iets is om over na te denken. Het nodigt uit tot reflectie op wat we bedoelen met overgave en de verschillende manieren waarop die zich op verschillende plaatsen en tijden manifesteert. Als ik kijk naar de levens van Mandela, Gandhi en King, dan zie ik dat King geen advocaat was, maar wel een doctoraat in de filosofie wilde behalen en uiteindelijk theologie ging studeren, deels omdat hij niet in de filosofieopleiding werd opgenomen. Maar weet je, filosofie kan vaak gaan over het beargumenteren van een bepaald punt. Alle drie waren ze erg geïnteresseerd in dit soort manieren van in de wereld staan, die gingen over het intellectueel benaderen van systemen en ermee in discussie gaan, en toch liepen hun levenspaden via diepe overgave als dimensie van hun praktijk en hun werk aan maatschappelijke verandering. Ik denk dat je je rol als advocaat niet hoeft op te geven om je over te geven. Sterker nog, als je vandaag de dag überhaupt sociaal rechtvaardigheidswerk probeert te doen, of het nu juridisch is of niet, gezien de omstandigheden en de aard van de uitdagingen, moeten we onvermijdelijk veel toegeven. En kiezen wanneer we moeten pauzeren, geduld moeten hebben en ons voor nu moeten overgeven, zoals ik het zou noemen. Zo zie ik deze modellen van overgave, zoals je al zei. Ze hebben de voorwaarden van het debat veranderd. Ik denk niet dat ze hebben opgegeven. Ik denk aan King vanuit de gevangenis van Birmingham die die brief schreef en tegen de christelijke predikanten zei die niet begrijpen waarom we burgerlijke ongehoorzaamheid nodig hebben: ik zei alleen maar dat deze wetten diep onrechtvaardig zijn en dat we ze op deze manier gaan bestrijden, niet dat we ze niet gaan bestrijden, maar dat we ze op een andere manier gaan bestrijden. Dus hoe we ons overgeven is een heel interessante en diepgaande vraag, maar om niet per se vast te zitten in een gevoel van "het is overgave of strijd" – het is voor mij veel genuanceerder dan dat. En er gaat een bepaald soort geestdriftige strijd gepaard met de overgave die deze modellen belichamen, en er is een bepaald soort overgave-engagement waar de beste advocaten die binnen het systeem blijven, zich in bevinden, zoals wij, die zoals Sujatha, de systemen proberen te veranderen om herstelrecht te introduceren. Het gaat erom binnen het systeem te blijven, de taal ervan te spreken en naar de rechtenfaculteiten van Harvard en Yale te gaan, het centrum van de machten van het juridische universum, en te zeggen dat we zelfs hier over herstelrecht moeten praten. Dat is een manier om de energie van overgave te benutten, maar de arena niet te verlaten. En ik denk dat dat is wat we van onszelf vragen.

Sujatha: Het doet me denken aan sommige advocaten die zich bezighouden met de doodstraf, die op de een of andere manier echt beide waarheden kunnen verdedigen. Dat alles wat ze doen ertoe doet en dat alles in het universum op de een of andere manier zal verlopen zoals het zal verlopen. Dank je wel, Kozo, voor je vraag. Nu wat reacties en vragen van het web.

Van Ebony (via het web): Bedankt allemaal voor het voeren en delen van dit gesprek. Kan juffrouw Magee een voorbeeld geven van een specifieke activiteit, naast kritische evaluatie en gesprek, die haar aanpak van het lesgeven in rechten met compassie illustreert? Kan ze, anders geformuleerd, een voorbeeld geven dat haar lesaanpak vergelijkt met de traditionele aanpak van hetzelfde onderwerp?

Van Amit (via internet): Allereerst wil ik je bedanken voor de persoon die je bent en dat je je leven gebruikt om verandering teweeg te brengen. Niet alleen voor anderen, maar ook voor je focus op jezelf. Ik denk dat dat is wat veel mensen, waaronder ikzelf, soms vergeten: als we echt iets in de wereld willen veranderen, moeten we bij onszelf beginnen. Het is inspirerend om te zien hoe jij dit op beide fronten doet en ik wou dat ik je even een dikke knuffel kon geven. Ik heb ook twee vragen voor je: Welke bekwame middelen gebruik je in dit soort dialogen, vooral met andere advocaten, wanneer het gesprek zich vaak op het niveau van intellect en ego afspeelt? Hoe breng je het naar het niveau van je hart? En vraag 2: hoe kunnen we het persoonlijke maatschappelijke bewustzijn van mindfulness meer onderdeel maken van de juridische mainstream, of het nu op rechtenfaculteiten is of bijvoorbeeld bij de American Law 200-kantoren of juridische publicaties?

Rhonda: Dank jullie wel voor al jullie vragen, Ebony en Amit, en voor de knuffels en de waardering. Ik stuur jullie dit bericht direct terug, want ik weet zeker dat we allemaal proberen om ons in te zetten op manieren die een verschil maken. Dus ik waardeer alles wat iedereen die de tijd neemt om deel te nemen aan het gesprek, ook al bijdraagt. Om te reageren op de vraag over lesgeven: ik zit al achttien tot negentien jaar op deze specifieke rechtenfaculteit en ben succesvol geweest binnen de voorwaarden van mijn instelling. Zo doen we dat nu eenmaal: we gaan er met een voorhamer in, moeten rondkijken en uitzoeken wat ze van ons vragen, wat die voorwaarden zijn en hoe we eraan kunnen voldoen. Maar als we dat eenmaal doen, merk ik dat het je een beetje ruimte geeft om de voorwaarden te veranderen. Dus wat ik heb kunnen doen, is deze praktijken introduceren als een soort pedagogie voor sociale transformatie die ik kan toepassen in mijn rechtencolleges. Dus in elk van hen, op verschillende manieren, of het nu gaat om een ​​cursus letselschaderecht of mijn cursus contemplatieve advocatuur, kan ik deze praktijken meer of minder expliciet inbrengen. Laten we de cursus rassenrecht nemen, waar ik veel traditionele jurisprudentie heb, en tegelijkertijd deze inspanning blijf leveren om deze praktijken te introduceren. Dus wat ik doe, is dat ik toestemming heb gekregen om mezelf meer ruimte te geven terwijl we dit werk doen. Traditioneel werk je in een rechtenstudie door tientallen zaken per week heen, toch, degenen onder jullie die rechten hebben gestudeerd weten dat het tempo en de reikwijdte van de behandeling zo breed zijn dat er niet veel tijd en ruimte overblijft voor de reflectie die ik heb toegepast in deze contemplatieve pedagogiek, gecombineerd met het inhoudelijke werk dat moet worden overgebracht. Als ik niet naar mijn decaan ben gegaan en heb gezegd dat ik meer tijd nodig heb, dat ik toestemming nodig heb om een ​​deel van de verslaggeving te schrappen om meer tijd te hebben voor reflectie, pauzes in diepgaande gesprekken, diep luisteren en aan onszelf werken in deze klasomgeving, als ik dat niet kan, gaan we niet dieper leren. En ik ben naar mijn decaan gegaan en heb erom gevraagd, en ik heb het gekregen. Ik kon dat eerst niet, maar uiteindelijk wel en nu kan ik het. Ik zeg dit als aanmoediging voor degenen onder jullie die in een institutionele setting werken waar je ziet dat er veranderingen moeten worden doorgevoerd – nogmaals, geduld – ik kon het niet in jaar één, maar ik doe het zeker in jaar achttien!

Dus wat ik doe, is dat ik specifieke belangrijke zaken heb geselecteerd die helpen bij het overbrengen van juridische inhoud rond bijvoorbeeld de ontwikkeling van de jurisprudentie inzake gelijke bescherming, of de ontwikkeling van de doctrine van ontdekking waarmee we de afname van dit land aan de indianen rechtvaardigden. Dus ik haal die specifieke zaken eruit, zoals immigratiezaken, belangrijke zaken die zouden helpen aantonen hoe het immigratierecht een voertuig is geweest voor raciale onderdrukking in het land, en noem er een aantal, maar realiseer me dan dat als ik dit op mijn contemplatieve manier ga doen, in plaats van veertig zaken per semester, we er veertien gaan behandelen. Dan neem ik de tijd en ruimte om te lezen en de analyse te doen en de dimensies van het denken als een advocaat te analyseren, maar tegelijkertijd meditatie te integreren. Dus we zitten samen. We doen alles, van persoonlijke meditatiebeoefening tot toezeggingen, ik nodig ze uit om te oefenen in en buiten de les. Ik ondersteun ze daarbij online en in de les, en we beoefenen zitmeditatie, we doen compassieoefeningen zoals meditatie over Liefdevolle Vriendelijkheid. Ik heb dit aan hen uitgelegd door uit te leggen hoe onderzoek heeft bevestigd dat deze praktijken ons daadwerkelijk, in ieder geval tot op zekere hoogte, helpen om met vooroordelen om te gaan en de uitdagingen van gesprekken over dit onderwerp aan te gaan. Dus komen ze nu de klas binnen, klaar om over al deze dimensies te leren. Nu begin je opnieuw te bedenken wat het betekent om rechten te studeren, door het idee te omarmen dat je het inhoudelijk bestudeert, en dat je daarin een rol speelt – je kijkt naar je eigen leven, omdat je levensgeschiedenis je misschien iets over deze inhoud heeft geleerd. En je werkt aan je emotionele reactiviteit en je plaats in dit alles, terwijl we ons met elkaar bezighouden met hoe rechtvaardigheid eruit zou kunnen zien, gebaseerd op de studie. Zo doe ik het. Het is de traditionele "Denk als een advocaat"-benadering volgen, die we voldoende vertragen zodat we er spirituele oefening in kunnen doen. Maar ik noem het niet spiritueel in de klas, ik noem het mindfulness of bewustzijn, omdat ik in een institutionele setting zit waar ik die seculiere taal moet gebruiken. Maar het is een soort manier om elke dimensie van waar we het over hadden te verankeren en te combineren met het intellectuele werk. Dat is een voorbeeld van hoe ik dat doceer.

Wat betreft de implementatie hiervan in de juridische wereld, zoeken ze verrassend genoeg steeds meer mensen zoals ik op om presentaties te geven. Het is een uitdaging om dit te integreren in een model voor permanente educatie, dat zo'n anderhalf uur duurt. Je komt dan naar een advocatenkantoor. Je krijgt misschien een paar uur de tijd om te praten, wat commentaar te geven en vragen te beantwoorden, en dan ga je weg en vraag je je af of het effect heeft gehad. Maar steeds meer kantoren vragen erom. Steeds meer mensen van die kantoren komen naar retraites voor advocaten. En zoals ik al eerder zei, worden ze vaak gemotiveerd door de wens om op een utilitaire manier met problemen om te gaan, met stress of met conflicten die interculturele, raciale of gendergerelateerde conflicten op basis van sociale identiteit oproepen die zich in hun kantoren voordoen. Ze hebben me gevraagd om presentaties en workshops te geven, maar eerlijk gezegd voelen die een beetje eentonig aan. Maar ik doe het omdat ik denk dat de kennismaking met de principes van het toepassen van een innerlijke dimensie op de juridische praktijk op zichzelf al een uitnodiging is die kan leiden tot verdieping van het werk. En als ik de deur kan openen en mensen kan ondersteunen door te zeggen: "Zo kun je het vervolg geven", dan ben ik bereid dat werk als dienstverlening te doen.

Sujatha: Heel erg bedankt voor de fantastische antwoorden op deze vragen. We naderen het einde van onze samenwerking. Mag ik je heel kort vragen: hoe kunnen wij als ServiceSpace-community jullie werk ondersteunen?

Rhonda : Heel erg bedankt. Weet je, de boodschap die ik heb uitgedragen gaat er eigenlijk over hoe ieder van ons een rol te spelen heeft om begrip en compassie te bevorderen rond de vele manieren waarop sociale identiteitsbias, met name, lijden in de wereld veroorzaakt. Dus ik zou iedereen willen uitnodigen voor de call, iedereen in de ServiceSpace-community. Ik neem aan dat velen dit al doen, maar ik nodig ons allemaal uit voor een diepe verbondenheid en toewijding om ons spirituele werk te zien als dé plek waar we daadwerkelijk werken aan en anderen helpen om te werken aan sociale identiteitsgebaseerde bias en lijden. Want weet je, dat soort lijden komt alomtegenwoordig voor in onze wereld en in ons midden. Persoonlijk geloof ik dat de inzichten en tools van spiritueel werk prachtig in staat zijn om bevrijding te ondersteunen die begint bij onszelf als individu, maar die ook een interpersoonlijke en systemische dimensie heeft.

Sujatha : Heel erg bedankt.