Profesorul Rhonda Magee Este Membru Al facultă

fără să dezvăluim ororile pe care le suferim și care ne obligă să săpăm mai adânc – având o experiență mai profundă a acestor lucruri... Știu că a fost o întrebare cu adevărat compusă, dar am vrut doar să pregătesc scena pentru a vă cere să vorbiți puțin despre ce este acea abordare meditativă profundă a acestor lucruri grele, astfel încât să nu urmăm ocolirea spirituală – și puteți, de asemenea, să vorbiți despre ce vă implicați în această culoare?

Rhonda: Există o astfel de comuniune care se naște în această lucrare. Să privesc mai profund această chestiune de a aduce perspective asupra problemelor de nedreptate rasială și să examinez ce este nevoie și ce înțeleg prin dezvoltarea înțelegerii culorilor. Când am spus anterior că cred că viața umană particulară a fiecăruia este un fel de dar, nu mă refer la asta dintr-un sens Pollyanna, deoarece știu că există multă suferință în lume pe care fiecare le-am experimentat, iar unii mai mult decât alții. De asemenea, nu vreau să sugerez un utilitar sau ușurință în privința asta ca o modalitate ușoară de a sluji - că îți iei suferința și pur și simplu o întorci ca un dar. Cu toate acestea, chiar cred că pe calea particulară pe care am avut fiecare norocul să supraviețuim sau altfel nu am fi în acest apel. Oricare ar fi călătoria sa, oricare ar fi privilegiile și beneficiile sale, pentru fiecare dintre noi, a fost perfect potrivit pentru a preda și pentru a fi o sursă de învățătură pentru alții.

Și așa cum am fost aruncat într-o lume într-un oraș segregat din sudul Americii, cu tot haosul pe care l-am menționat, într-un corp care a fost rasializat de alții drept negru. Nu am venit pe lume ca un copil mic, gândindu-mă la mine ca o femeie de culoare, dar aceștia sunt termenii pasajului în acest cadru social. Sunt conștient de asta și pot fi în același timp conștient de faptul că nu sunt toți cei care sunt și nici că aceste concepte nu surprind pe deplin cine sunt. Dar ar fi o prostie pentru mine în acest context să nu fiu conștient de modul în care întruchiparea mea particulară este citită în această cultură, prin prisma rasei, culturii, clasei și educației. Știu că asta se întâmplă în lume. Și știu că și eu sunt un agent al acestui lucru, ceea ce fac aproape inevitabil în lumea socială, în procesarea și recunoașterea identităților sociale ale oamenilor și întrebând în anumite moduri explicit sau implicit despre ce înseamnă asta și cum au ajuns la opiniile lor. Acea conștientizare profundă și implicare cu realitatea din nou, în măsura în care nu trăim într-o colibă ​​mică undeva complet deconectați, dacă ne aflăm în lume și în aceste locuri diferite, dacă sunt astăzi în Statele Unite ale Americii, ca să nu știu că rasa și genul sunt probleme care mă vor întâlni indiferent dacă vreau să mă angajez sau nu cu ele - trebuie să fiu conștient de asta, nu? Când mă străduiesc să implic pe alții în jurul acestor probleme, recunosc că ambalajul și întruchiparea lor particulară va fi, la fel ca a mea, o configurație.

Pentru a folosi limbajul lui John Welwood, care este un psiholog spiritual, un student al budismului și care a conceput termenul de „ocolire spirituală”. El vrea să ne gândim cum ajungem la aceste provocări pe care budiștii le numesc semne ale suferinței și semne ale existenței. Suferința din jurul dorinței ca lucrurile să fie permanente, care este inevitabil impermanentă, nu? Toate acestea sunt modalități prin care ne creăm propria suferință și inclusiv cele care sunt legate de identitate. Învățăturile lui, din câte le-am citit, ne ajută să vedem că suntem, vorbind pe planul social și relativ al existenței, care nu este pe deplin cuprinzător al ființei noastre absolute în natură, dar pe acel plan social suntem invitați în anumite moduri, avem istorii culturale, avem genuri și descendențe și povești specifice, și suntem configurați într-un anume fel de lucruri și de a fi conștienți de a vedea anumite lucruri și de a fi nevăzători și de a fi orbi să vedem pe alții. Nu știu pe deplin cum este să fii, să spunem un bărbat transgender care a crescut în Durban, Africa de Sud – despre acea experiență. Având o oarecare smerenie în legătură cu faptul că întruchiparea și poziționarea noastră particulară ne pregătesc într-adevăr să cunoaștem și să avem o experiență simțită despre unele lucruri și să nu știm cu adevărat despre alte lucruri. Asta e important!

Cred că aici intervine umilința. Poate fi un termen dificil pentru cei dintre noi care am simțit o viață dezavantajată și lipsită de respect. Am fost umiliți. De asemenea, ar trebui să ai umilință atunci când interacționezi cu alți oameni în această privință – lucru care poate fi dificil pentru noi să înțelegem și să auzim. Dar cred că pe calea dezvoltării ne vindecăm de umilința noastră. Dacă suntem femei de culoare și am trăit o viață de sărăcie și am fost abuzate, știm că avem propria noastră vindecare de făcut și asta poate fi centrul muncii noastre spirituale. Dar pe măsură ce ne vindecăm, putem întâlni un bărbat alb care pare a fi foarte privilegiat; nu vom cunoaște experiența completă a acelei persoane, așa că trebuie să avem umilință dacă vrem să ne angajăm la un nivel pe deplin uman și informat spiritual cu acea persoană. Nu putem decât să sperăm că și alții se vor implica cu noi în acest fel. Deci este nevoie de o anumită răbdare, dar este și un domeniu în care trebuie să căutăm să ne dezvoltăm capacitatea de a deține toate aceste dimensiuni diferite ale adevărului și de a lucra la propriile noastre probleme, chiar dacă onorăm și respectăm faptul că alți oameni ar putea fi lucrări în curs.

Încercăm să întâlnim oameni acolo unde se află, cu compasiune pentru faptul că toți ne luptăm într-un fel. Luptele noastre nu sunt aceleași, dar cu toții ne luptăm și să aducem dragoste și compasiune în aceasta este miezul muncii. Adică, nu, nu vom ocoli, vom aduce o perspectivă. Folosesc termenul de perspectivă asupra culorilor și nu este vorba doar despre rasă, este o perspectivă din tradiția Vipassana și tradiția acelor profesori budiști care ne întemeiază într-o capacitate de conștientizare calmă care, în timp sau poate în unele cazuri, se poate întâmpla oarecum episodic și brusc, totuși dezvoltăm o perspectivă asupra adevăratei naturi a realității și a modului în care se poate întâmpla același tip de dezvoltare în jurul acelei identități. este să fii într-un angajament calm, să stai cu ce înseamnă să fii rasializat în acest fel, de gen în acest fel, și apoi să dezvoltăm o perspectivă asupra modului în care aceste identități ar putea apărea în viața noastră chiar acum, ar putea fi factorul de ce unii dintre noi ne simțim alienați, unii dintre noi mai vulnerabili, unii dintre noi mai protejați, chiar și acum în acest spațiu, prin această culoare și în ceea ce văd eu în acest grup. un mod de a merge pe calea care este despre cunoașterea suferinței, știind că există cauze ale suferinței și există o modalitate de a fi eliberat de acea suferință prin practică. Aduce toate acestea la aceste probleme particulare ale vieții noastre.

Sujatha: Minunat. Mă duc la primul apelant.

Apelant: Bună, sunt Kozo din Cupertino și vreau să vă mulțumesc tuturor celor trei pentru tot ceea ce faceți în lumea dreptului, despre care știți că pentru mine este un altul dificil. Dar am o observație și o întrebare. Observația mea este că toți trei dintre voi care faceți o muncă cu adevărat puternică cu compasiune în drept sunteți femei. Există această forță de gen, o numesc, și apoi lipsa de gen pe cealaltă parte. În ceea ce privește căile spirituale, consider că predarea este unul dintre cele mai puternice și importante aspecte ale călătoriei spirituale și mă gândesc la Gandhi și mă gândesc la Nelson Mandela – cum erau amândoi avocați și amândoi erau adepți în cabinetele de judecată, dar în căutarea lor, atât spiritual, cât și politic, s-au predat profund. Au oprit cearta și s-au predat ahimsa, non-violenței, Mandela sa predat în închisoare – așa că mă întreb cum, Rhonda, cum vezi asta să lucrezi în cadrul legii, unde predarea este o parte atât de importantă a călătoriei spirituale, dar atât de antitetică față de lege, de ceartă și de sala de judecată. Rareori vezi un avocat care spune „Mă predau — o să iau unul pentru echipă”. Ai comenta asta?

Rhonda: Apreciez observația ta despre forța de gen. Cred că este ceva la care să reflectăm. Ea invită la o reflecție asupra a ceea ce înțelegem prin predare și asupra diferitelor moduri în care aceasta se manifestă în locuri și timpuri. Când mă uit la viețile lui Mandela și Gandhi și King, King nu a fost avocat, dar a vrut să caute un doctorat în filosofie și a ajuns să facă divinitate parțial pentru că nu a intrat în programul de Filosofie, dar știi că Filosofia poate fi adesea despre argumentarea unui anumit punct. Toți trei au fost foarte interesați de aceste feluri de a fi în lume, care se refereau la implicarea intelectuală a sistemelor și la ceartă cu ele, și totuși, căile lor de viață au trecut printr-o renunțare corectă, profundă, ca o dimensiune a practicii lor și a muncii lor de schimbare socială. Pentru mine, cred că nu trebuie să renunți la rolul de avocat pentru a fi angajat cu predarea, de fapt, cred că dacă încerci să faci o muncă de justiție socială astăzi, fie că este sau nu în drept, având în vedere circumstanțele și natura provocărilor, inevitabil trebuie să ne predăm mult pe măsură ce mergem. Și alegând când să fac o pauză și să fii răbdător și să te predai deocamdată, așa cum aș spune, care este un mod în care văd aceste modele de capitulare, așa cum menționezi, ei au cam schimbat termenii dezbaterii la care nu cred că au renunțat - mă gândesc la King de la închisoarea din Birmingham care a scris acea scrisoare și le-a spus slujitorilor creștini de acolo care nu înțeleg de ce avem nevoie de această lege civilă și profundă. așa ne vom lupta cu ei, nu că nu ne vom lupta cu ei, ci că ne vom lupta cu ei într-un mod diferit. Așadar, cum ne predăm este o întrebare cu adevărat interesantă și profundă, dar pentru a nu fi neapărat prinși într-un sens de „fie predare, fie luptă” – este mult mai nuanțată decât atât pentru mine. Și există un anumit tip de luptă plină de spirit care vine cu tipul de capitulare pe care aceste modele îl întruchipează și există un anumit tip de angajament de capitulare în care se află cei mai buni avocați care rămân în sistem, cei dintre noi ca Sujatha întruchipând și lucrând în spațiile încercării de a schimba sistemele pentru a aduce justiția restaurativă. Este să rămâi în sistem și să vorbești limba acestuia și să mergi la facultățile de drept de la Harvard și Yale, centrul puterilor universului juridic și să spui că chiar și aici trebuie să vorbim despre justiția restaurativă. Acesta este un fel de a lua energia capituirii, dar nu a părăsi arena. Și cred că asta ne cerem de la noi înșine.

Sujatha: Mă face să mă gândesc la unii dintre avocații pedepsiți cu moartea, care într-adevăr sunt capabili să susțină ambele adevăruri. Că, într-un fel, tot ceea ce fac ei contează și că totul în univers va funcționa așa cum va funcționa. Mulțumesc, Kozo, pentru întrebare. Acum, câteva comentarii și întrebări de pe web.

De la Ebony (prin web): Vă mulțumim tuturor pentru că aveți și partajați această conversație. Poate domnișoara Magee să dea un exemplu de activitate specifică, pe lângă evaluarea critică și conversația, care ilustrează abordarea ei de a preda legea cu compasiune? Reformulat, poate ea să dea un exemplu care să compare abordarea ei de predare și abordarea tradițională a aceleiași probleme?

De la Amit (prin web): În primul rând vreau să-ți mulțumesc pentru că ești persoana care ești și îți folosești viața pentru a fi un agent al schimbării. Nu doar pentru alții, ci și pentru a te concentra asupra ta. Cred că aceasta este partea pe care multe persoane i-am inclus uneori uită că, dacă vrem cu adevărat să facem o schimbare în lume, trebuie să începem cu noi înșine și să te văd făcând asta pe ambele fronturi este inspirant și mi-aș dori să pot sări prin telefon și să te îmbrățișez. De asemenea, am două întrebări pentru tine: Ce mijloace abil folosești atunci când te angajezi în acest tip de dialog, mai ales cu alți avocați, când conversația este atât de des la nivelul intelectului, iar ego-ul cum o cobori la nivelul Inimii? Și întrebarea 2, cum facem conștientizarea personală a societății în conștientizare mai mult o parte a conversației juridice mainstream, indiferent dacă este la nivel de facultate de drept sau să spunem în firmele Am Law 200 sau publicațiile juridice?

Rhonda: Vă mulțumesc tuturor pentru aceste întrebări, Ebony și Amit – și pentru îmbrățișări și apreciere. Vă trimit asta înapoi pentru că sunt sigur că toți încercăm să ne angajăm în moduri care fac diferența. Așa că onorez tot ceea ce contribuie deja toți cei care își iau timp pentru a participa la apel. Așadar, pentru a vorbi la întrebarea despre exemplele de predare, am între optsprezece și nouăsprezece ani în această facultate de drept și am reușit în condițiile instituției mele. Așa facem lucrurile, intrăm cu un baros și trebuie să intrăm și să ne uităm în jur și să ne dăm seama ce anume ne cer ei, care sunt acești termeni și cum îi putem îndeplini? Dar odată ce facem asta, am constatat că vă oferă puțină marjă de libertate pentru a începe să schimbați termenii. Deci, ceea ce am reușit să fac este să introduc aceste practici ca un fel de pedagogie pentru transformarea socială pe care o pot aduce în orele mele de la Facultatea de Drept. Așadar, în fiecare dintre ele, în moduri diferite, fie că este vorba despre un curs de drept pentru vătămare corporală, fie că este vorba de cursul meu de avocatură contemplativă, pot aduce aceste practici în mod explicit mai mult sau mai puțin. Să luăm cursul de drept rasial, unde am o mulțime de conținut care este un fel de conținut tradițional de jurisprudență, pe de o parte, și apoi să depunem acest efort în același timp pentru a introduce aceste practici. Deci ceea ce fac este că am primit permisiunea de a-mi oferi mai mult spațiu pe măsură ce facem această lucrare. În mod tradițional, într-o clasă de drept, vă confruntați cu zeci de cazuri pe săptămână, chiar aceia dintre voi care ați fost la facultatea de drept știu că ritmul și domeniul de acoperire sunt atât de larg încât nu lasă mult timp și spațiu pentru tipurile de creștere reflexivă pe care le-am adus în această pedagogie contemplativă căsătorită cu munca de fond care trebuie transmisă. Dacă nu m-am dus la decanul meu și nu am spus că voi avea nevoie de mai mult timp, o să am nevoie de permisiunea pentru a tăia o parte din acoperire pentru a acorda mai mult timp pentru reflecție și pauză în conversație profundă și ascultare profundă și lucru pe noi înșine în acest spațiu de clasă, dacă nu pot face asta, nu vom învăța într-un mod mai profund. Și m-am dus la decanul meu și am cerut asta și am primit asta. Nu am fost în stare să fac asta la început, dar în cele din urmă am fost și pot să fac asta acum. Spun asta ca o încurajare pentru cei dintre voi care lucrați în medii instituționale în care vedeți niște schimbări care ar trebui făcute — din nou răbdare — nu am putut să o fac în anul 1, dar cu siguranță o fac în anul optsprezece!

Așadar, ceea ce fac, am organizat și selectat cazuri deosebit de importante care ajută la vorbirea pentru a transmite substanță juridică în jurul dezvoltării jurisprudenței de protecție egală, de exemplu, sau a dezvoltării doctrinei descoperirii prin care am justificat luarea pământului acestei țări de la nativii americani. Deci, scoaterea acestor cazuri particulare, cum ar fi cazurile de imigrare, cele importante care ar ajuta la demonstrarea modului în care legea imigrației a fost un vehicul pentru opresiunea rasială în țară, identificând un număr, dar apoi să-mi dau seama dacă o să fac asta în modul meu contemplativ în loc să predam patruzeci de cazuri pe semestru, vom preda paisprezece și apoi să lăsăm timp și spațiu pentru a citi și a analiza, analiza și analiza dreptului. în acelaşi timp aducând meditaţia. Așa că stăm împreună. Facem totul, de la angajamentele personale de practicare a meditației corect, îi invit să exerseze în clasă și în afara orei. Le ofer sprijin pentru asta online și în clasă, iar noi practicăm meditația stând, facem practici de compasiune, cum ar fi meditația Loving Kindness. Le-am prezentat acest lucru explicând modul în care cercetările au confirmat că aceste practici de fapt s-au dovedit, cel puțin într-o oarecare măsură, că ne ajută să facem față prejudecăților și să facem față provocărilor conversațiilor pe această temă. Așa că intră acum în setările clasei gata să învețe despre toate aceste dimensiuni. Acum începi să reconcepi ce înseamnă să studiezi dreptul încorporând noțiunea că o studiezi în mod substanțial, și ai un rol în asta – te uiți la propria ta viață, deoarece istoria vieții tale poate te-a învățat ceva despre această substanță. Și lucrezi la tipul tău de reactivitate emoțională și la locul tău în toate acestea, în timp ce ne angajăm unul cu celălalt în ceea ce privește cum ar putea arăta justiția informată de studiu. Așa fac eu. Se adoptă abordarea tradițională „Gândește ca un avocat”, încetinind-o suficient, astfel încât să o putem infuza cu practică spirituală. Dar nu o numesc spiritual la curs, o numesc atenție sau conștientizare pentru că mă aflu într-un cadru instituțional în care trebuie să folosesc acel limbaj laic. Dar este un fel de mod de a îngloba fiecare dimensiune a ceea ce am vorbit și de a o căsători cu munca intelectuală. Acesta este un exemplu despre cum predau asta.

Acum, în ceea ce privește introducerea acestui lucru în cadrul legislației, în mod surprinzător se adresează din ce în ce mai mult la oameni ca mine să vină să ofere prezentări. Este o provocare să-l aduci într-un model de educație juridică continuă, care este ca o oră și jumătate în care intri în cabinetul de avocatură. Oferi poate niște ședințe și oferi câteva comentarii și întrebări și răspunsuri și apoi pleci și te întrebi dacă a avut vreun impact. Dar tot mai multe firme cer asta. Din ce în ce mai mulți oameni din acele firme vin la retrageri pentru avocați. Și, așa cum am spus mai devreme, ei sunt deseori motivați de dorința de a trata problemele într-un mod utilitar, cu stres sau cu conflicte care provoacă conflicte interculturale, rasiale sau de gen, bazate pe identitate socială, care se întâmplă în firmele lor. Așa că m-au chemat să vin și să ofer prezentări și ateliere care, sincer, par prea unice, dar o fac pentru că cred că introducerea în aceste principii de aplicare a unei dimensiuni interioare în practica juridică este în sine o invitație care ar putea duce la aprofundarea muncii și dacă pot deschide ușa și susțin oamenii spunând „iată cum puteți urmări”, sunt gata să fac acea muncă.

Sujatha: Vă mulțumesc foarte mult pentru răspunsurile minunate la aceste întrebări. Ajungem la sfârșitul timpului nostru împreună. Dacă aș putea să vă întreb pe scurt: cum putem noi, ca o comunitate mai mare ServiceSpace, să vă sprijinim munca?

Rhonda : Mulțumesc mult. Știți că mesajul pe care l-am purtat se referă cu adevărat la modul în care fiecare dintre noi are un rol de jucat în a ajuta la promovarea înțelegerii și a compasiunii în jurul numeroaselor moduri în care părtinirea identității sociale, în special, provoacă suferință în lume. Și așa aș invita pe toți cei care participă la apel, pe toți cei din comunitatea ServiceSpace, adică presupun că mulți deja fac asta, dar ne invit pe toți la un fel de comuniune profundă și un angajament pentru a vedea munca noastră spirituală ca locul în care lucrăm de fapt și îi ajutăm pe alții să lucreze la părtinire și suferință bazate pe identitatea socială, pentru că știi că acest tip de suferință se întâmplă în lumea noastră și cred că este omniprezentă în lumea noastră. și instrumentele de muncă spirituală sunt minunate capabile să sprijine eliberarea care începe cu noi înșine ca indivizi, dar are de fapt o dimensiune interpersonală și o dimensiune sistemică.

Sujatha : Mulțumesc mult.