Professor Rhonda Magee Er Et Fakultetsmedlem V

uten å virkelig grave ut grusomhetene vi lider som krever at vi graver dypere – å ha den dypere opplevelsen av disse tingene... Jeg vet at det var et veldig sammensatt spørsmål, men jeg ville bare sette scenen for å be deg snakke litt om hva den dype meditative tilnærmingen er til disse vanskelige tingene, slik at vi ikke følger den åndelige omkjøringsveien – og kan du også snakke om hva som er denne fargen du spurte oss om?

Rhonda: Det er et slikt fellesskap som oppstår i dette arbeidet. Å se dypere på dette spørsmålet om å bringe innsikt i spørsmål om rasemessig urettferdighet og å undersøke hva som kreves og hva jeg mener med utvikling av fargeinnsikt. Når jeg tidligere sa at jeg tror alles spesielle menneskeliv er en slags gave, mener jeg ikke dette fra Pollyanna-forstand, siden jeg vet at det er mye lidelse i verden som vi alle har opplevd, og noen mer enn andre. Jeg mener heller ikke å foreslå en utilitaristisk eller letthet om noe av det som en enkel måte å tjene på – at du bare tar lidelsen din og rett og slett snur den som en gave. Likevel tror jeg faktisk at den spesielle veien vi alle har vært så heldige å overleve, ellers ville vi ikke vært på denne samtalen. Uansett dens reise, uansett dens privilegier og fordeler, for hver av oss, har det vært perfekt egnet til å undervise og være en kilde til undervisning for andre.

Og slik jeg ble kastet inn i en verden i en segregert amerikansk sørlandsby med alt kaoset jeg nevnte, i en kropp som ble rasisert av andre som svart. Jeg kom ikke til verden som et lite spedbarn og tenkte på meg selv som en svart kvinne, men det er vilkårene for passasjen i denne sosiale settingen. Jeg er klar over det og jeg kan samtidig være klar over at det ikke er alle jeg er, og heller ikke at disse begrepene ikke helt fanger opp hvem jeg er. Men det ville være dumt av meg i denne sammenhengen å ikke være klar over måten min spesielle legemliggjøring leses på i denne kulturen, gjennom linsene til rase, kultur, klasse og utdanning. Jeg vet at dette skjer i verden. Og jeg vet at jeg er en agent for det også, som jeg gjør nesten uunngåelig i den sosiale verden, når det gjelder å bearbeide og gjenkjenne folks sosiale identiteter og spørre på noen måter eksplisitt eller implisitt om hva det betyr og hvordan de kom til sine synspunkter. Den dype bevisstheten og engasjementet med virkeligheten igjen i den grad at vi ikke bor i en liten hytte et sted som er totalt frakoblet, hvis vi er i verden og i disse forskjellige settingene, hvis jeg er i USA i dag, for at jeg ikke skal være klar over at rase og kjønn er problemer som vil møte meg enten jeg vil engasjere meg med dem eller ikke – jeg må være klar over det, ikke sant? Når jeg prøver å engasjere andre rundt disse problemene, innser jeg at deres spesielle innpakning og legemliggjøring kommer til å bli, akkurat som min har vært, et oppsett.

For å bruke språket til John Welwood, som er en åndelig psykolog, en student av buddhisme og som utviklet begrepet "åndelig omgåelse". Han vil at vi skal tenke på hvordan vi kommer til disse utfordringene som buddhistene kaller lidelsesmerker og eksistensmerker. Lidelsen rundt det å ønske at ting skal være permanent som er uunngåelig varig, ikke sant? Dette er alle måter vi skaper vår egen lidelse på og inkludert de som er knyttet til identitet. Hans lære, så langt jeg har lest dem, hjelper oss til å se at vi snakker på det sosiale og relative eksistensplanet som ikke er fullstendig dekkende for vår absolutte væren i naturen, men på det sosiale planet inviteres vi på visse måter vi har kulturhistorier, vi har kjønn og slekter og historier, spesielle historier, og vi er satt opp på en bestemt måte for å være blinde om og være blinde om andre ting og una. Jeg vet ikke helt hvordan det er å være, la oss si en transkjønnet mann som vokser opp i Durban Sør-Afrika – om den opplevelsen. Å ha en viss ydmykhet rundt det faktum at vår spesielle legemliggjøring og posisjonalitet virkelig setter oss opp til å vite og ha en følelsesmessig erfaring om noen ting og egentlig ikke vite om andre ting. Det er viktig!

Jeg tror det er der ydmykhet kommer inn. Det kan være en vanskelig betegnelse for de av oss som har følt et liv med ulempe og respektløshet. Vi har blitt ydmyket. Du bør også ha ydmykhet når du snakker med andre mennesker om dette – det kan være vanskelig for oss å forstå og høre. Men jeg tror at på utviklingens vei helbreder vi fra vår ydmykelse. Hvis vi er fargede kvinner og vi levde et liv i fattigdom og vi har blitt misbrukt, vet vi at vi har vår egen helbredelse å gjøre, og det kan være sentrum for vårt åndelige arbeid. Men mens vi helbreder, kan vi møte en hvit mann som ser ut til å være veldig privilegert; vi vil ikke kjenne den personens fulle opplevelse, så vi må ha ydmykhet hvis vi skal engasjere oss på et fullt menneskelig og åndelig informert nivå med den personen. Vi kan bare håpe at andre vil engasjere seg med oss ​​på den måten også. Så det krever en viss mengde tålmodighet, men det er også et område hvor vi må søke å utvikle vår kapasitet til å holde på alle disse forskjellige dimensjonene av sannhet, og å jobbe med våre egne saker selv mens vi ærer og respekterer at andre mennesker kan være pågående arbeid.

Vi prøver å møte mennesker der de er med medfølelse for det faktum at vi alle sliter på en eller annen måte. Våre kamper er ikke de samme, men vi sliter alle, og å bringe kjærlighet og medfølelse til det er kjernen i arbeidet. Det er å si, nei vi skal ikke omgå vi skal bringe innsikt. Jeg bruker begrepet fargeinnsikt, og det handler ikke bare om rase, det er innsikten fra tradisjonen til Vipassana og tradisjonen til de buddhistiske lærerne som jordet oss i en kapasitet for rolig bevissthet som kan, over tid eller kanskje i noen tilfeller, skje litt episodisk og plutselig, men likevel utvikler vi en viss innsikt i den sanne naturen til virkeligheten og hvordan det samme kan skje rundt utviklingsveier og hvordan det samme kan skje rundt utviklingsveien og den samme. identitet, det vil si å være i rolig engasjement, å sitte med hva det vil si å bli rasisert på denne måten, kjønnet på denne måten, for så å utvikle litt innsikt i hvordan disse identitetene kan dukke opp i livene våre akkurat nå, kan være med på hvorfor noen av oss føler seg fremmedgjort, noen av oss mer sårbare, noen av oss mer beskyttet, selv nå i denne gruppen og denne fargen jeg mener i denne gruppen og fargen. se det som en måte å gå veien på som handler om å kjenne lidelse, å vite at det er årsaker til lidelse og det er en måte å bli frigjort fra den lidelsen gjennom praksis. Det tar med alt dette på de spesielle problemene i livene våre.

Sujatha: Fantastisk. Jeg skal gå til den første som ringer.

Innringer: Hei, dette er Kozo fra Cupertino og jeg vil takke dere alle tre for alt dere gjør i lovens verden, som dere vet er en vanskelig annen for meg. Men jeg har en observasjon og et spørsmål. Min observasjon er at alle tre av dere som gjør virkelig kraftfullt arbeid med medfølelse i loven er kvinner. Det er denne kjønnskraften, kaller jeg det, og så kjønnsmangel på den andre siden. Når det gjelder åndelige veier, synes jeg overgivelse er en av de mektigste og viktigste aspektene ved den åndelige reisen, og jeg tenker på Gandhi og jeg tenker på Nelson Mandela – hvordan de begge var advokater og de begge var dyktige i lovrommene, men i deres søken både åndelig og politisk overga de seg dypt. De stoppet krangelen og de overga seg til ahimsa, ikke-vold, Mandela overga seg til fengsel – så jeg lurer på hvordan, Rhonda, hvordan ser du på at det å jobbe innenfor lovens rammer der overgivelse er en så viktig del av den åndelige reisen, men så i motsetning til lov og krangling og rettssalen. Du ser sjelden en advokat si "Jeg overgir meg - jeg skal ta en for teamet." Vil du kommentere dette?

Rhonda: Jeg setter pris på din observasjon om kjønnskraften. Jeg tror det er noe å reflektere over. Det inviterer til refleksjon over hva vi mener med overgivelse og de ulike måtene det viser seg på steder og tider. Når jeg ser på livene til Mandela og Gandhi og King, var ikke King advokat, men ønsket å søke en doktorgrad i filosofi og endte opp med å gjøre guddommelighet delvis fordi han ikke kom inn i filosofiprogrammet, men du vet at filosofi ofte kan handle om å argumentere for et bestemt poeng. Alle tre var veldig interessert i slike måter å være i verden på som handlet om å engasjere systemer intellektuelt og krangle med dem, og likevel gikk deres livsveier gjennom riktig, dyp overgivelse som en dimensjon av deres praksis og deres sosiale endringsarbeid. For meg tror jeg at man ikke trenger å gi fra seg rollen som advokat for å være engasjert i overgivelse, faktisk tror jeg at hvis du i det hele tatt prøver å gjøre sosialt rettferdighetsarbeid i dag, enten det er juridisk eller ikke gitt omstendighetene og arten av utfordringene, må vi uunngåelig overgi oss mye mens vi går. Og ved å velge når de skulle ta en pause, og være tålmodig, og overgi seg for nå som jeg vil si det, som er en måte jeg ser disse modellene for overgivelse som du nevner, de endret på en måte vilkårene for debatten jeg tror ikke de ga fra seg – jeg tenker på King fra Birmingham-fengselet som skrev det brevet og sa til de kristne prestene der ute som ikke forstår hvorfor disse sivile lovene bare er uskyldige, og at denne loven er urettferdig. er hvordan vi skal bekjempe dem, ikke at vi ikke skal bekjempe dem, men at vi skal bekjempe dem på en annen måte. Så hvordan vi overgir oss er et veldig interessant og dyptgående spørsmål, men å ikke nødvendigvis bli fanget opp i en følelse av "det er enten overgivelse eller kamp" - det er mye mer nyansert enn det for meg. Og det er en viss type livlig kamp som følger med den typen overgivelse som disse modellene legemliggjør, og det er en viss type overgivelsesengasjement som de beste advokatene som blir i systemet er inne i, de av oss som Sujatha som legemliggjør og jobber i områdene for å prøve å endre systemene for å bringe inn gjenopprettende rettferdighet. Det er å forbli i systemet og snakke språket i det og gå til Harvard og Yale lovskoler sentrum for maktene til det juridiske universet og si at selv her må vi snakke om gjenopprettende rettferdighet. Det er en måte å ta energien til overgivelse, men ikke forlate arenaen. Og jeg tror det er det vi spør oss selv om.

Sujatha: Det får meg til å tenke på noen av dødsstraffadvokatene, som virkelig er i stand til å holde på begge sannhetene. At på en eller annen måte betyr alt de gjør, og at alt i universet kommer til å fungere slik det kommer til å fungere. Takk, Kozo, for spørsmålet. Nå, noen kommentarer og spørsmål fra nettet.

Fra Ebony (via nettet): Takk alle for at dere har hatt og delt denne samtalen. Kan frøken Magee gi et eksempel på en spesifikk aktivitet ved siden av kritisk evaluering og samtale som illustrerer hennes tilnærming til jussundervisning med medfølelse? Omformulert kan hun gi et eksempel som sammenligner hennes undervisningstilnærming og den tradisjonelle tilnærmingen til samme problemstilling?

Fra Amit (via nettet): Først vil jeg si takk for at du er den personen du er og bruker livet ditt til å være en endringsagent. Ikke bare for andre, men også for å fokusere på deg. Jeg tror det er den delen som mange mennesker selv inkludert noen ganger glemmer at hvis vi virkelig ønsker å gjøre en endring i verden, må vi begynne med oss ​​selv og å se deg gjøre dette på begge fronter er inspirerende og jeg skulle ønske jeg kunne hoppe gjennom telefonen og gi deg en stor, stor klem. Jeg har også to spørsmål til deg: Hvilke dyktige midler bruker du når du deltar i denne typen dialog, spesielt med andre advokater når samtalen så ofte er på intellektnivå, og ego hvordan flytter du den ned til hjertenivå? Og spørsmål 2, hvordan gjør vi den personlige samfunnsbevisstheten i mindfulness mer til en del av den juridiske mainstream-samtalen enten det er på jusskolenivå eller si i Am law 200-firmaene eller juridiske publikasjoner?

Rhonda: Takk alle sammen for disse spørsmålene Ebony og Amit – og for klemmene og takknemligheten. Jeg sender det tilbake til deg fordi jeg er sikker på at vi alle prøver å engasjere oss på måter som gjør en forskjell. Så jeg respekterer alt som alle som tar seg tid til å være på samtalen allerede bidrar med. Så for å snakke om spørsmålet om eksempler på undervisning – jeg er atten til nitten år på denne spesielle jusskolen og har lykkes på institusjonens premisser. Det er slik vi gjør ting, vi går inn med slegge og må gå inn og liksom se oss rundt og finne ut hva det er de spør oss om, hva er disse begrepene og hvordan kan vi møte dem? Men når vi først har gjort det, har jeg funnet ut at det gir deg litt spillerom til å begynne å endre vilkårene. Så det jeg har vært i stand til å gjøre er å introdusere disse praksisene som en slags pedagogikk for sosial transformasjon som jeg kan ta med inn i jusstudiet. Så i hver av dem, på forskjellige måter, enten det er en personskaderettsklasse eller min kontemplative advokatklasse, kan jeg ta med denne praksisen eksplisitt mer eller mindre. La oss ta raserettsklassen hvor jeg har mye innhold som er et slags tradisjonelt rettspraksisinnhold på den ene siden og så gjøre denne innsatsen pågående samtidig for å få inn disse praksisene. Så det jeg gjør er at jeg har fått tillatelse til å gi meg selv mer plass mens vi gjør dette arbeidet. Tradisjonelt i en jusskoleklasse raser du gjennom titalls saker i uken, riktig de av dere som har gått på jusstudiet vet at tempoet og omfanget av dekningen er så bredt at det ikke gir mye tid og rom for den typen reflekterende økning som jeg har ført til i denne kontemplative pedagogikken sammen med det materielle arbeidet som må formidles. Hvis jeg ikke gikk til dekanen min og sa at jeg kommer til å trenge mer tid, vil jeg trenge tillatelse til å kutte ut noe av dekningen for å gi mer tid til refleksjon og pauser i dyp samtale og dyp lytting og arbeid med oss ​​selv i dette klasserommet, hvis jeg ikke kan gjøre det, kommer vi ikke til å lære på en dypere måte. Og jeg gikk til dekanen min og spurte om det, og jeg fikk det. Jeg var ikke i stand til å gjøre det til å begynne med, men jeg var til slutt og er i stand til å gjøre det nå. Jeg sier det som en oppmuntring til de av dere som jobber i institusjonelle omgivelser der dere ser noen endringer som bør gjøres – igjen tålmodighet – jeg kunne ikke gjøre det i år 1, men jeg gjør det absolutt i år atten!

Så hva jeg gjør, har jeg kurert og valgt ut spesielle viktige saker som bidrar til å formidle juridisk substans rundt utviklingen av rettsvitenskapen om likeverd for eksempel, eller utviklingen av oppdagelsesdoktrinen som vi rettferdiggjorde å ta dette landet bort fra indianere. Så å trekke ut de spesielle sakene, som immigrasjonssaker, viktige som ville bidra til å demonstrere måten immigrasjonslovgivningen har vært et middel for raseundertrykkelse i landet, identifisere et tall, men så innse at om jeg skal gjøre dette på min kontemplative måte i stedet for å undervise førti saker i et semester, skal vi undervise i fjorten og deretter gi tid og rom til å lese og gjøre en dimensjon av loven og tenke. måter, men samtidig bringe inn meditasjon. Så vi sitter sammen. Vi gjør alt fra personlig meditasjonspraksis forpliktelser riktig, jeg inviterer dem til å øve i timen og utenfor timen. Jeg gir dem støtte for det online og i klassen, og vi praktiserer sittende meditasjon, vi gjør medfølelsespraksis som Loving Kindness-meditasjon. Jeg har introdusert dette for dem ved å forklare måten forskning har bekreftet at disse praksisene faktisk har vist seg i det minste til en viss grad å hjelpe oss med å håndtere skjevheter og til å håndtere utfordringene ved samtaler om dette emnet. Så de kommer inn i klasseromsinnstillingene nå klare til å lære om alle disse dimensjonene. Nå begynner du å tenke på nytt hva det vil si å studere jus og legge inn forestillingen om at du studerer det substansielt, og du har en rolle i dette – du ser på ditt eget liv, ettersom livshistorien din kanskje har lært deg noe om dette stoffet. Og du jobber med din emosjonelle type reaktivitet og din plass i alt dette mens vi engasjerer oss rundt hvordan rettferdighet kan se ut informert av studien. Det er slik jeg gjør det. Den tar den tradisjonelle «tenk som en advokat»-tilnærming, og bremser den nok ned slik at vi kan fylle den med åndelig praksis. Men jeg kaller det ikke åndelig i klassen, jeg kaller det mindfulness eller bevissthet fordi jeg er i en institusjonell setting hvor jeg trenger å bruke det sekulære språket. Men det er på en måte en måte å bygge inn alle dimensjoner av det vi snakket om og kombinere det med det intellektuelle arbeidet. Det er et eksempel på hvordan jeg lærer det.

Nå, når det gjelder å bringe dette inn i lovmiljøer, når de overraskende nok ut mer og mer til folk som meg for å komme og tilby presentasjoner. Det er en utfordring å bringe det inn i en juridisk etterutdanningsmodell, som er som en og en halv time der du kommer inn i advokatfirmaet. Du tilbyr kanskje litt å sitte og gi noen kommentarer og spørsmål og svar, og så går du bort og lurer på om det har hatt noen innvirkning. Men stadig flere bedrifter etterspør det. Flere og flere mennesker fra disse firmaene kommer til retreater for advokater. Og som jeg sa tidligere er de ofte motivert av ønsket om å håndtere problemer på en utilitaristisk måte, med stress eller konflikter som øker interkulturell, rasemessig eller kjønnsbasert sosial identitetsbasert konflikt som skjer i bedriftene deres. Så de har ringt meg for å komme og tilby presentasjoner og workshops som ærlig talt føles litt for enkeltstående, men jeg gjør det fordi jeg tror at introduksjonen til disse prinsippene om å bruke en indre dimensjon til advokatpraksis i seg selv er en invitasjon som kan føre til fordypende arbeid, og hvis jeg kan åpne døren og støtte folk ved å si «her er hvordan du kan følge opp», er jeg villig til å gjøre det som en tjeneste.

Sujatha: Tusen takk for de fantastiske svarene på disse spørsmålene. Vi nærmer oss slutten av tiden vår sammen. Hvis jeg bare kunne spørre deg veldig kort – hvordan kan vi som et større ServiceSpace-fellesskap støtte arbeidet ditt?

Rhonda : Tusen takk. Du vet at budskapet jeg har båret på egentlig handler om hvordan hver enkelt av oss har en rolle å spille i å bidra til å fremme forståelse og medfølelse rundt de mange måtene sosial identitetsskjevhet, spesielt, forårsaker lidelse i verden. Og derfor vil jeg bare invitere alle på samtalen, alle i ServiceSpace-fellesskapet, jeg mener jeg antar at mange allerede gjør dette, men jeg inviterer oss alle inn i dyp form for fellesskap rundt og engasjement for å se vårt åndelige arbeid som selve stedet der vi faktisk jobber med og hjelper andre med å jobbe med sosial identitetsbasert skjevhet og lidelse fordi du vet at den typen lidelse skjer gjennomgående i vår midte og åndelige arbeid i vår verden og verktøy. er vakkert i stand til å hjelpe til med å støtte frigjøring som begynner med oss ​​selv som individer, men som faktisk har en mellommenneskelig og en systemisk dimensjon også.

Sujatha : Tusen takk.