a Professora Rhonda Magee é Membro Do Corpo Do

Sem realmente desenterrar os horrores que sofremos e que nos exigem uma investigação mais profunda — uma experiência mais profunda dessas coisas... Eu sei que foi uma pergunta complexa, mas eu só queria preparar o terreno para pedir que você falasse um pouco sobre o que é essa abordagem meditativa profunda para essas questões difíceis, para que não sigamos o caminho espiritual superficial — e você também poderia falar sobre essa percepção das cores que você nos pediu para experimentar?

Rhonda: Existe uma comunhão que surge neste trabalho. Para analisar mais profundamente a questão de como aplicar insights a problemas de injustiça racial e examinar o que isso exige e o que quero dizer com desenvolvimento de uma compreensão mais profunda da questão racial. Quando disse anteriormente que acredito que a vida humana de cada um é uma espécie de dádiva, não me refiro a isso num sentido ingênuo, pois sei que há muito sofrimento no mundo que cada um de nós experimentou, alguns mais do que outros. Também não quero sugerir uma visão utilitarista ou superficial disso como uma maneira fácil de servir — que você simplesmente pega seu sofrimento e o transforma em uma dádiva. No entanto, acredito que o caminho particular que cada um de nós teve a sorte de trilhar, caso contrário não estaríamos neste chamado, seja qual for a sua jornada, sejam quais forem os seus privilégios e benefícios, para cada um de nós, foi perfeitamente adequado para ensinar e ser uma fonte de ensinamento para os outros.

E assim, fui lançada em um mundo numa cidade segregada do sul dos Estados Unidos, com todo o caos que mencionei, num corpo racializado por outros como negro. Eu não vim ao mundo como um bebê me considerando uma mulher negra, mas esses são os termos da passagem nesse contexto social. Tenho consciência disso e, ao mesmo tempo, sei que isso não me define por completo, nem que esses conceitos me capturam totalmente. Mas seria insensato da minha parte, nesse contexto, não estar atenta à forma como minha corporeidade é interpretada nessa cultura, através das lentes de raça, cultura, classe e educação. Sei que isso acontece no mundo. E sei que também sou agente disso, que quase inevitavelmente atuo no mundo social, ao processar e reconhecer as identidades sociais das pessoas e ao questionar, de alguma forma explícita ou implicitamente, o que isso significa e como elas chegaram às suas visões. Essa profunda consciência e envolvimento com a realidade, a ponto de não estarmos vivendo em uma pequena cabana em algum lugar totalmente desconectado, se estamos no mundo e nesses diferentes contextos, se eu estou nos Estados Unidos da América hoje, para eu não estar ciente de que raça e gênero são questões que me confrontarão, quer eu queira lidar com elas ou não — eu preciso estar ciente disso, certo? Quando me esforço para dialogar com outras pessoas sobre essas questões, reconheço que a forma como elas se apresentam e se manifestam será, assim como a minha foi, uma armadilha.

Para usar a linguagem de John Welwood, que é um psicólogo espiritual, estudioso do budismo e criador do termo "desvio espiritual", ele nos convida a refletir sobre como chegamos a esses desafios que os budistas chamam de marcas de sofrimento e marcas da existência. O sofrimento relacionado ao desejo de que as coisas sejam permanentes, quando inevitavelmente são impermanentes, certo? Todas essas são maneiras pelas quais criamos nosso próprio sofrimento, incluindo aquelas ligadas à identidade. Seus ensinamentos, pelo que li, nos ajudam a perceber que estamos, falando no plano social e relativo da existência, que não abrange completamente nosso ser absoluto na natureza, mas nesse plano social somos convidados, de certas maneiras, a ter histórias culturais, gêneros, linhagens e histórias particulares, e somos condicionados a ver as coisas e a compreender certas coisas, e a sermos cegos e inconscientes em relação a outras. Não sei exatamente como é ser, digamos, um homem transgênero crescendo em Durban, na África do Sul — essa experiência. Ter humildade para reconhecer que nossa condição física e posição social específicas nos predispõem a conhecer e ter experiências sensoriais sobre algumas coisas, enquanto desconhecemos outras. Isso é importante!

Acho que é aí que entra a humildade. Pode ser um termo difícil para quem viveu uma vida de desvantagens e desrespeito. Fomos humilhadas. Devemos ter humildade também ao conversar com outras pessoas sobre isso — pode ser difícil para nós entendermos e ouvirmos. Mas acredito que, no caminho do desenvolvimento, nos curamos da humilhação. Se somos mulheres negras e vivemos na pobreza e sofremos abusos, sabemos que precisamos nos curar, e isso pode ser o centro do nosso trabalho espiritual. Mas, à medida que nos curamos, podemos encontrar um homem branco que parece ser muito privilegiado; não conheceremos toda a experiência dessa pessoa, então precisamos ter humildade para nos conectar com ela de forma humana e espiritualmente embasada. Só podemos esperar que os outros também se conectem conosco dessa maneira. Portanto, é preciso uma certa dose de paciência, mas também é uma área em que devemos buscar desenvolver nossa capacidade de abarcar todas essas diferentes dimensões da verdade e de trabalhar em nossas próprias questões, mesmo honrando e respeitando o fato de que outras pessoas também podem estar em processo de transformação.

Estamos tentando acolher as pessoas onde elas estão, com compaixão, reconhecendo que todos nós enfrentamos dificuldades de alguma forma. Nossas lutas não são as mesmas, mas todos nós lutamos, e trazer amor e compaixão a essa realidade é a essência do nosso trabalho. Significa dizer: não, não vamos ignorar, vamos oferecer compreensão. Eu uso o termo "intuição da cor" e não se trata apenas de raça, mas da intuição proveniente da tradição Vipassana e da tradição daqueles mestres budistas que nos fundamentam em uma capacidade de atenção plena e serena que pode, com o tempo ou talvez em alguns casos, acontecer de forma um tanto episódica e repentina, mas que nos permite desenvolver uma compreensão da verdadeira natureza da realidade. Esse mesmo tipo de caminho de desenvolvimento pode ocorrer em relação à compreensão de como a injustiça se manifesta em torno da identidade, ou seja, estar em um engajamento sereno, refletir sobre o que significa ser racializado desta forma, ter um gênero definido desta forma, e então desenvolver uma compreensão de como essas identidades podem estar se manifestando em nossas vidas agora, como podem estar contribuindo para que alguns de nós se sintam alienados, alguns mais vulneráveis, alguns mais protegidos, mesmo agora, neste espaço, neste ambiente, neste grupo. É isso que quero dizer com intuição da cor e a vejo como uma forma de trilhar o caminho que leva ao conhecimento do sofrimento, ao conhecimento de que existem causas para o sofrimento e que existe uma maneira de se libertar desse sofrimento por meio da prática. Trata-se de aplicar tudo isso a essas questões específicas de nossas vidas.

Sujatha: Maravilha. Vou atender o primeiro que ligou.

Interlocutor: Olá, aqui é Kozo de Cupertino e quero agradecer a vocês três por tudo o que fazem no mundo do direito, que, como vocês sabem, para mim é um campo complexo. Mas tenho uma observação e uma pergunta. Minha observação é que vocês três, que realizam um trabalho realmente impactante e compassivo no direito, são mulheres. Existe essa força de gênero, como eu a chamo, e, do outro lado, a ausência de gênero. Em termos de caminhos espirituais, considero a entrega um dos aspectos mais poderosos e importantes da jornada espiritual, e penso em Gandhi e em Nelson Mandela — ambos eram advogados e ambos eram muito competentes nos tribunais, mas, em sua busca, tanto espiritual quanto política, entregaram-se profundamente. Eles interromperam a discussão e se entregaram à ahimsa, à não violência. Mandela se entregou à prisão — então, Rhonda, como você vê isso funcionando dentro da estrutura do direito, onde a entrega é uma parte tão importante da jornada espiritual, mas tão antitética ao direito, à argumentação e ao tribunal? É raro ver um advogado dizer "Me rendo — vou assumir essa responsabilidade pelo bem da equipe". Gostaria de comentar sobre isso?

Rhonda: Agradeço sua observação sobre a força de gênero. Acho que há algo a se refletir. Isso nos leva a refletir sobre o que entendemos por rendição e as diferentes maneiras como ela se manifesta em lugares e épocas. Quando observo as vidas de Mandela, Gandhi e King, percebo que King não era advogado, mas queria fazer um doutorado em Filosofia e acabou se dedicando à teologia, em parte porque não foi aceito no programa de Filosofia. Mas, como sabemos, a Filosofia muitas vezes se resume a defender um ponto de vista específico. Os três estavam muito interessados ​​nessas formas de estar no mundo, que envolviam o engajamento intelectual com os sistemas e o debate com eles. No entanto, suas trajetórias de vida passaram por uma rendição profunda e genuína como dimensão de sua prática e de seu trabalho de transformação social. Para mim, não é preciso abandonar o papel de advogado para se engajar com a rendição. Aliás, acredito que, se você está tentando fazer algum trabalho de justiça social hoje, seja na área jurídica ou não, dadas as circunstâncias e a natureza dos desafios, inevitavelmente teremos que nos render muito ao longo do caminho. E escolher quando pausar, ser paciente e se render por enquanto, como eu diria, que é uma forma de ver esses modelos de rendição, como você mencionou, meio que mudaram os termos do debate. Não acho que eles desistiram — penso em Martin Luther King Jr., da prisão de Birmingham, escrevendo aquela carta e dizendo aos ministros cristãos que não entendiam por que precisávamos de desobediência civil que aquilo era apenas uma declaração de que essas leis eram profundamente injustas e que era assim que iríamos combatê-las — não que não iríamos lutar, mas que iríamos lutar de uma maneira diferente. Então, como nos rendemos é uma questão realmente interessante e profunda, mas não devemos nos prender à ideia de "ou nos rendemos ou lutamos" — para mim, é muito mais complexo do que isso. E existe um certo tipo de luta vigorosa que acompanha o tipo de rendição que esses modelos incorporam, e existe um certo tipo de engajamento de rendição que os melhores advogados que permanecem no sistema praticam, aqueles de nós como Sujatha, que atuam nos espaços de tentativa de mudar os sistemas para introduzir a justiça restaurativa. Trata-se de permanecer no sistema, falar a sua linguagem, ir às faculdades de direito de Harvard e Yale, o centro do poder do universo jurídico, e dizer que mesmo aqui precisamos falar sobre justiça restaurativa. Essa é uma forma de aproveitar a energia da rendição sem abandonar a arena. E acho que é isso que estamos exigindo de nós mesmos.

Sujatha: Isso me faz pensar em alguns advogados que defendem a pena de morte, que de alguma forma conseguem sustentar ambas as verdades. Que de alguma forma tudo o que fazem importa e que tudo no universo vai funcionar da maneira que vai funcionar. Obrigada, Kozo, pela pergunta. Agora, alguns comentários e perguntas da internet.

De Ebony (via web): Obrigada a todos por participarem e compartilharem esta conversa. A Srta. Magee poderia dar um exemplo de uma atividade específica, além da avaliação crítica e da conversa, que ilustre sua abordagem ao ensino do Direito com compaixão? Reformulando, ela poderia dar um exemplo que compare sua abordagem de ensino com a abordagem tradicional para a mesma questão?

De Amit (via web): Primeiramente, quero agradecer por ser quem você é e por usar sua vida para ser um agente de mudança. Não apenas para os outros, mas também por se concentrar em si mesmo. Acho que essa é a parte que muitas pessoas, inclusive eu, às vezes esquecem: se realmente queremos fazer uma mudança no mundo, precisamos começar por nós mesmos. Ver você fazer isso em ambas as frentes é inspirador, e eu gostaria de poder pular através do telefone e te dar um grande, grande abraço. Também tenho duas perguntas para você: Quais meios hábeis você usa ao participar desse tipo de diálogo, especialmente com outros advogados, quando a conversa muitas vezes se concentra no nível intelectual e no ego? Como você a leva para o nível do coração? E a segunda pergunta: como podemos tornar a consciência pessoal e social da atenção plena mais presente no debate jurídico geral, seja no nível da faculdade de direito, nos escritórios de advocacia Am Law 200 ou em publicações jurídicas?

Rhonda: Obrigada a todos pelas perguntas, Ebony e Amit, e pelos abraços e agradecimentos. Retribuo o carinho, pois tenho certeza de que todos nós estamos tentando nos envolver de maneiras que façam a diferença. Portanto, valorizo ​​muito a contribuição de todos que estão dedicando seu tempo para participar desta chamada. Respondendo à pergunta sobre exemplos de ensino, estou há dezoito ou dezenove anos nesta faculdade de Direito e tenho obtido sucesso dentro dos padrões da minha instituição. É assim que fazemos as coisas: entramos com uma abordagem direta e temos que analisar a situação para entender o que nos pedem, quais são as condições e como podemos atendê-las. Mas, uma vez que fazemos isso, percebemos que temos um pouco de flexibilidade para começar a mudar as condições. Então, o que tenho conseguido fazer é introduzir essas práticas como uma espécie de pedagogia para a transformação social que posso aplicar nas minhas aulas de Direito. Então, em cada uma delas, de maneiras diferentes, seja em uma aula de direito de danos pessoais ou na minha aula de advocacia contemplativa, eu consigo incorporar essas práticas de forma explícita ou implícita. Vamos pegar a aula de direito racial, onde eu tenho muito conteúdo que é, de certa forma, conteúdo tradicional de jurisprudência, por um lado, e, ao mesmo tempo, faço esse esforço contínuo para incorporar essas práticas. O que eu faço é obter permissão para me dar mais espaço enquanto realizamos esse trabalho. Tradicionalmente, em uma aula de direito, você está correndo contra o tempo para analisar dezenas de casos por semana, certo? Aqueles que já estiveram na faculdade de direito sabem que o ritmo e o escopo da cobertura são tão amplos que não deixam muito tempo e espaço para o tipo de reflexão que eu trouxe para essa pedagogia contemplativa, combinada com o trabalho substantivo que precisa ser transmitido. Se eu não tivesse ido falar com meu decano e dito que precisaria de mais tempo, que precisaria de permissão para reduzir parte do conteúdo para dedicar mais tempo à reflexão, a pausas para conversas profundas, à escuta ativa e ao desenvolvimento pessoal em sala de aula, se eu não pudesse fazer isso, não aprenderíamos de forma mais profunda. E eu fui falar com meu decano, pedi essa permissão e a consegui. No início, não era possível, mas com o tempo consegui e agora sou. Digo isso como um incentivo para vocês que trabalham em instituições e percebem que algumas mudanças precisam ser feitas — mais uma vez, tenham paciência — eu não consegui fazer isso no primeiro ano, mas certamente estou conseguindo no décimo oitavo!

Então, o que eu faço é selecionar casos importantes que ajudam a transmitir a essência jurídica do desenvolvimento da jurisprudência de igualdade perante a lei, por exemplo, ou o desenvolvimento da doutrina da descoberta, pela qual justificamos a tomada de terras dos nativos americanos neste país. Ao selecionar esses casos específicos, como os de imigração, aqueles importantes que demonstram como a lei de imigração tem sido um instrumento de opressão racial no país, identifico alguns, mas percebo que, se vou abordar o assunto de forma contemplativa, em vez de ensinar quarenta casos por semestre, vou ensinar quatorze, dando tempo e espaço para leitura, análise e para explorar as dimensões do pensamento jurídico e da análise, ao mesmo tempo em que incorporo a meditação. Então, nos reunimos. Fazemos de tudo, desde compromissos pessoais de meditação — eu os convido a praticar em sala de aula e fora dela. Dou suporte para isso online e em sala de aula — e praticamos meditação sentada, práticas de compaixão, como a meditação da Bondade Amorosa. Apresentei isso a eles explicando como as pesquisas confirmaram que essas práticas, de fato, demonstraram, pelo menos em certa medida, nos ajudar a lidar com preconceitos e com os desafios das conversas sobre esse tema. Assim, eles chegam à sala de aula prontos para aprender sobre todas essas dimensões. Agora, eles começam a repensar o que significa estudar Direito, incorporando a noção de que o estudam de forma substancial e que têm um papel nisso — eles olham para suas próprias vidas, pois sua história de vida talvez tenha lhes ensinado algo sobre essa substância. E trabalham em sua reatividade emocional e em seu lugar em tudo isso, enquanto interagimos uns com os outros sobre o que a justiça pode representar, informada pelo estudo. É assim que eu faço. É pegar a abordagem tradicional de "pensar como um advogado", mas desacelerá-la o suficiente para que possamos infundi-la com prática espiritual. Mas eu não a chamo de espiritual na aula, eu a chamo de atenção plena ou consciência, porque estou em um ambiente institucional onde preciso usar essa linguagem secular. Mas é uma forma de incorporar todas as dimensões do que discutimos e integrá-las ao trabalho intelectual. Esse é um exemplo de como eu ensino isso.

Agora, em termos de levar isso para o ambiente jurídico, surpreendentemente, eles estão entrando em contato cada vez mais com pessoas como eu para oferecer apresentações. É um desafio incorporar isso a um modelo de educação jurídica continuada, que geralmente dura uma hora e meia, em que você vai até o escritório de advocacia, talvez participe de algumas conversas, faça alguns comentários, responda a perguntas e depois vá embora se perguntando se teve algum impacto. Mas, cada vez mais, os escritórios estão solicitando isso. Mais e mais pessoas desses escritórios estão participando de retiros para advogados. E, como eu disse antes, muitas vezes são motivadas pelo desejo de lidar com questões de forma utilitária, com o estresse ou com conflitos que estão surgindo — conflitos interculturais, raciais ou de identidade social de gênero que estão ocorrendo em seus escritórios. Então, eles têm me chamado para oferecer apresentações e workshops que, francamente, parecem um pouco pontuais demais, mas eu aceito porque acredito que a introdução a esses princípios de aplicar uma dimensão interna à prática jurídica é, por si só, um convite que pode levar a um trabalho mais aprofundado, e se eu puder abrir essa porta e apoiar as pessoas dizendo "aqui está como você pode dar continuidade", estou disposto a fazer esse trabalho como um serviço.

Sujatha: Muito obrigada pelas ótimas respostas a essas perguntas. Estamos chegando ao fim do nosso tempo juntos. Se eu pudesse perguntar rapidamente: como nós, como uma comunidade ServiceSpace maior, podemos apoiar o seu trabalho?

Rhonda : Muito obrigada. Sabe, a mensagem que tenho transmitido é sobre como cada um de nós tem um papel a desempenhar para ajudar a promover a compreensão e a compaixão em relação às muitas maneiras pelas quais o preconceito de identidade social, em particular, causa sofrimento no mundo. Então, eu gostaria de convidar todos nesta chamada, todos na comunidade ServiceSpace – quer dizer, presumo que muitos já estejam fazendo isso – a uma profunda comunhão e compromisso em ver nosso trabalho espiritual como o próprio lugar onde trabalhamos e ajudamos outros a trabalhar no preconceito e no sofrimento baseados na identidade social, porque esse tipo de sofrimento está acontecendo de forma generalizada em nosso mundo e entre nós. E eu pessoalmente acredito que os insights e as ferramentas do trabalho espiritual são maravilhosamente capazes de apoiar a libertação, que começa em nós mesmos como indivíduos, mas que também tem uma dimensão interpessoal e sistêmica.

Sujatha : Muito obrigada.