Profesor Rhonda Magee Ialah Ahli Fakulti Di Se

tanpa benar-benar menggali kengerian yang kita alami yang memerlukan kita untuk menggali lebih dalam—mempunyai pengalaman yang lebih mendalam tentang perkara-perkara itu... Saya tahu itu adalah soalan yang sangat kompleks tetapi saya hanya ingin mengatur pentas untuk meminta anda bercakap sedikit tentang apakah pendekatan meditasi yang mendalam itu terhadap perkara-perkara yang sukar ini supaya kita tidak mengikuti pintasan rohani—dan bolehkah anda juga bercakap tentang apa yang ditanyakan kepada kami untuk mendapatkan cerapan warna ini?

Rhonda: Terdapat persekutuan sedemikian yang timbul dalam kerja ini. Untuk melihat dengan lebih mendalam pada persoalan ini untuk membawa pandangan yang berkaitan dengan isu ketidakadilan kaum dan untuk mengkaji apa yang diperlukan dan apa yang saya maksudkan dengan pembangunan wawasan warna. Apabila saya sebelum ini mengatakan bahawa saya fikir kehidupan manusia khusus setiap orang adalah semacam hadiah, saya tidak bermaksud ini dari segi Pollyanna, kerana saya tahu terdapat banyak penderitaan di dunia yang kita masing-masing alami, dan beberapa lebih daripada yang lain. Saya juga tidak bermaksud untuk mencadangkan utilitarian atau ringan tentang mana-mana perkara itu sebagai cara yang mudah untuk berkhidmat—bahawa anda hanya mengambil penderitaan anda dan hanya mengubahnya sebagai hadiah. Namun saya sebenarnya berpendapat bahawa laluan tertentu yang kita miliki masing-masing bernasib baik untuk bertahan atau sebaliknya kita tidak akan menerima panggilan ini. Walau apa pun perjalanannya, apa jua keistimewaan dan faedahnya, bagi setiap daripada kita, sangat sesuai untuk mengajar dan menjadi sumber pengajaran bagi orang lain.

Dan begitulah cara saya dilemparkan ke dunia di bandar selatan Amerika yang terasing dengan semua huru-hara yang saya nyatakan, dalam badan yang dihina oleh orang lain sebagai kulit hitam. Saya tidak datang ke dunia sebagai bayi kecil memikirkan diri saya sebagai wanita kulit hitam tetapi itu adalah syarat-syarat petikan dalam suasana sosial ini. Saya sedar akan perkara itu dan pada masa yang sama saya boleh menyedari hakikat bahawa ia bukan semua tentang siapa saya, mahupun konsep ini tidak menangkap sepenuhnya siapa saya. Tetapi adalah bodoh bagi saya dalam konteks ini untuk tidak menyedari cara penjelmaan khusus saya dibaca dalam budaya ini, melalui lensa bangsa, budaya, kelas dan pendidikan. Saya tahu ini berlaku di dunia. Dan saya tahu bahawa saya juga seorang ejen itu, yang saya lakukan hampir tidak dapat dielakkan dalam dunia sosial, dalam memproses dan mengiktiraf identiti sosial orang ramai dan bertanya dalam beberapa cara secara jelas atau tersirat tentang maksudnya dan bagaimana mereka datang kepada pandangan mereka. Kesedaran yang mendalam dan penglibatan dengan realiti sekali lagi sehingga tahap bahawa kita tidak tinggal di pondok kecil di suatu tempat yang benar-benar terputus, jika kita berada di dunia dan dalam suasana yang berbeza ini, jika saya berada di Amerika Syarikat hari ini, bagi saya untuk tidak menyedari bahawa kaum dan jantina adalah isu yang akan menemui saya sama ada saya mahu terlibat dengan mereka atau tidak-saya mesti sedar tentang itu, bukan? Apabila saya berusaha untuk melibatkan orang lain dalam isu-isu ini, saya menyedari bahawa pembungkusan dan penjelmaan tertentu mereka akan menjadi, seperti saya telah, persediaan.

Untuk menggunakan bahasa John Welwood, yang merupakan ahli psikologi rohani, pelajar agama Buddha dan yang mencipta istilah "memintas rohani". Dia mahu kita berfikir tentang bagaimana kita menghadapi cabaran-cabaran ini yang disebut oleh penganut Buddha sebagai tanda penderitaan dan tanda kewujudan. Penderitaan di sekeliling mahukan perkara itu kekal yang sudah pasti tidak kekal, bukan? Ini semua adalah cara kita mencipta penderitaan kita sendiri dan termasuk yang berkaitan dengan identiti. Ajaran-ajarannya, sejauh yang saya baca, membantu kita untuk melihat bahawa kita, bercakap mengenai alam sosial dan relatif kewujudan yang tidak menyeluruh sepenuhnya tentang keberadaan mutlak kita dalam alam semula jadi, tetapi di alam sosial itu kita dijemput dalam cara tertentu kita mempunyai sejarah budaya kita mempunyai jantina dan keturunan dan cerita cerita tertentu, dan kita ditubuhkan dengan cara tertentu untuk melihat sesuatu dan untuk memahami orang lain tentang perkara-perkara tertentu dan tidak sedar. Saya tidak tahu sepenuhnya bagaimana rasanya, katakan seorang lelaki transgender yang membesar di Durban Afrika Selatan—tentang pengalaman itu. Mempunyai sedikit kerendahan hati tentang hakikat bahawa penjelmaan dan kedudukan tertentu kita sememangnya menyediakan kita untuk mengetahui dan mempunyai pengalaman merasakan beberapa perkara dan tidak benar-benar mengetahui tentang perkara lain. Itu penting!

Saya rasa di situlah sifat rendah hati. Ia boleh menjadi istilah yang sukar bagi kita yang pernah merasakan kehidupan yang tidak berfaedah dan tidak dihormati. Kami telah dihina. Anda juga harus mempunyai kerendahan hati apabila anda melibatkan diri dengan orang lain tentang perkara ini—yang mungkin sukar untuk kita fahami dan dengar. Tetapi saya fikir bahawa di jalan pembangunan, kita sembuh dari penghinaan kita. Jika kita adalah wanita kulit berwarna dan kita hidup dalam kemiskinan dan kita telah didera, kita tahu bahawa kita mempunyai penyembuhan sendiri untuk dilakukan, dan itu boleh menjadi pusat kerja rohani kita. Tetapi semasa kita sembuh, kita boleh bertemu dengan seorang lelaki kulit putih yang kelihatan sangat istimewa; kita tidak akan mengetahui pengalaman penuh orang itu jadi kita perlu mempunyai kerendahan hati jika kita ingin melibatkan diri pada tahap manusia dan rohani sepenuhnya dengan orang itu. Kami hanya boleh berharap orang lain akan terlibat dengan kami dengan cara itu juga. Oleh itu, ia memerlukan sedikit kesabaran tetapi ia juga merupakan satu bidang di mana kita mesti berusaha untuk mengembangkan keupayaan kita untuk memegang semua dimensi kebenaran yang berbeza ini, dan untuk menyelesaikan isu kita sendiri walaupun kita menghormati dan menghormati bahawa orang lain mungkin sedang dalam proses.

Kami cuba untuk bertemu orang di mana mereka berada dengan belas kasihan kerana kita semua sedang bergelut dalam beberapa cara. Perjuangan kita tidak sama tetapi kita semua sedang berjuang, dan untuk membawa cinta dan belas kasihan kepada itu adalah teras kerja. Ia adalah untuk mengatakan, tidak, kita tidak akan memintas kita akan membawa pandangan. Saya menggunakan istilah wawasan warna dan ia bukan hanya tentang bangsa, ia adalah pandangan daripada tradisi Vipassana dan tradisi guru-guru Buddha yang meletakkan kita dalam kapasiti kesedaran yang tenang yang boleh, dari masa ke masa atau mungkin dalam beberapa keadaan, berlaku agak episod dan tiba-tiba, namun kita membangunkan beberapa pandangan tentang sifat sebenar realiti dan pelbagai jenis jalan pembangunan yang sama boleh berlaku di sekitar pemahaman dan bagaimana untuk melibatkan diri dalam ketidakadilan. ia bermaksud untuk menjadi perkauman dengan cara ini, mengikut jantina dengan cara ini, dan kemudian untuk membangunkan beberapa pandangan tentang bagaimana identiti ini mungkin muncul dalam kehidupan kita sekarang, mungkin mengambil kira mengapa sesetengah daripada kita berasa terasing, sesetengah daripada kita lebih terdedah, sesetengah daripada kita lebih dilindungi, malah sekarang dalam ruang ini dalam persekitaran ini dalam kumpulan ini, itulah yang saya maksudkan dengan mewarnai jalan itu dan saya tahu bahawa saya melihatnya dengan cara yang jelas. ada punca penderitaan dan ada cara untuk melepaskan penderitaan itu melalui amalan. Ia membawa semua itu untuk menanggung isu-isu tertentu dalam kehidupan kita.

Sujatha: Hebat. Saya akan pergi ke pemanggil pertama.

Pemanggil: Hai ini Kozo dari Cupertino dan saya ingin mengucapkan terima kasih kepada anda bertiga atas semua yang anda lakukan dalam dunia undang-undang yang anda tahu bagi saya adalah sesuatu yang sukar. Tetapi saya mempunyai pemerhatian dan soalan. Pemerhatian saya ialah anda bertiga yang melakukan kerja yang sangat berkuasa dengan belas kasihan dalam undang-undang adalah wanita. Terdapat kuasa jantina ini, saya memanggilnya, dan kemudian kekurangan jantina di sisi lain. Dari segi laluan kerohanian, saya dapati penyerahan diri adalah salah satu aspek yang paling berkuasa dan penting dalam perjalanan kerohanian dan saya fikir tentang Gandhi dan saya fikir tentang Nelson Mandela—bagaimana mereka berdua adalah peguam dan mereka berdua mahir dalam bilik undang-undang namun dalam usaha mereka baik dari segi rohani dan politik, mereka menyerah secara mendalam. Mereka menghentikan hujah dan mereka menyerah kepada ahimsa, tanpa kekerasan, Mandela menyerah diri ke penjara—jadi saya tertanya-tanya bagaimana, Rhonda, bagaimana anda melihat bahawa bekerja dalam rangka undang-undang di mana penyerahan adalah bahagian penting dalam perjalanan rohani tetapi sangat bertentangan dengan undang-undang untuk berhujah dan bilik mahkamah. Anda jarang melihat peguam berkata "Saya menyerah—saya akan mengambil satu untuk pasukan." Adakah anda akan mengulas tentang ini?

Rhonda: Saya menghargai pemerhatian anda tentang kuasa jantina. Saya rasa ada sesuatu yang perlu difikirkan. Ia mengundang renungan tentang apa yang kami maksudkan dengan penyerahan diri dan cara berbeza ia muncul di tempat dan masa. Apabila saya melihat kehidupan Mandela dan Gandhi dan King, King bukan seorang peguam tetapi ingin mendapatkan PhD dalam Falsafah dan akhirnya melakukan ketuhanan sebahagiannya kerana dia tidak masuk ke dalam program Falsafah tetapi anda tahu Falsafah selalunya boleh berhujah tentang perkara tertentu. Ketiga-tiga mereka sangat berminat dengan cara berada di dunia seperti ini yang melibatkan sistem secara intelektual dan berdebat dengan mereka, namun, laluan hidup mereka melalui penyerahan yang betul dan mendalam sebagai dimensi amalan mereka dan kerja perubahan sosial mereka. Bagi saya, saya fikir seseorang tidak perlu melepaskan peranan peguam untuk terlibat dengan penyerahan, malah, saya fikir jika anda cuba melakukan kerja-kerja keadilan sosial sama sekali hari ini, sama ada dalam undang-undang atau tidak memandangkan keadaan dan sifat cabaran, kita tidak dapat tidak perlu menyerah banyak semasa kita pergi. Dan memilih bila untuk berhenti sejenak, dan bersabar, dan menyerah buat masa sekarang seperti yang saya katakan, yang merupakan cara saya melihat model penyerahan ini seperti yang anda sebutkan, mereka agak mengalihkan syarat perdebatan Saya tidak fikir mereka melepaskannya-Saya fikir Raja dari Penjara Birmingham menulis surat itu dan berkata kepada menteri-menteri Kristian di luar sana yang tidak faham mengapa kita memerlukan ketidakpatuhan sivil ini dan ini adalah provokatif untuk melawan undang-undang ini secara tidak adil bukan kita tidak akan melawan mereka tetapi kita akan melawan mereka dengan cara yang berbeza. Jadi bagaimana kita menyerah adalah soalan yang sangat menarik dan mendalam, tetapi tidak semestinya terperangkap dalam erti kata "sama ada menyerah atau melawan"—ia lebih bernuansa daripada itu bagi saya. Dan terdapat jenis pertarungan bersemangat tertentu yang berlaku dengan jenis penyerahan yang diwujudkan oleh model ini dan terdapat jenis penglibatan penyerahan tertentu yang dilakukan oleh peguam terbaik yang kekal dalam sistem, mereka seperti Sujatha yang menjelma dan bekerja dalam ruang cuba mengubah sistem untuk membawa keadilan pemulihan. Ia kekal dalam sistem dan bercakap bahasanya dan pergi ke sekolah undang-undang Harvard dan Yale sebagai pusat kuasa alam semesta undang-undang dan mengatakan di sini kita perlu bercakap tentang keadilan pemulihan. Itu adalah cara mengambil tenaga penyerahan tetapi tidak meninggalkan arena. Dan saya rasa itulah yang kita tanyakan kepada diri kita sendiri.

Sujatha: Ia membuatkan saya terfikir tentang beberapa peguam hukuman mati, yang entah bagaimana boleh memegang kedua-dua kebenaran. Bahawa entah bagaimana semua yang mereka lakukan adalah penting dan segala-galanya di alam semesta akan beroperasi dengan cara ia akan beroperasi. Terima kasih, Kozo, atas soalan itu. Sekarang, beberapa komen dan soalan daripada web.

Daripada Ebony (melalui web): Terima kasih kerana mempunyai dan berkongsi perbualan ini. Bolehkah Miss Magee memberikan contoh aktiviti khusus selain penilaian kritis dan perbualan yang menggambarkan pendekatannya untuk mengajar undang-undang dengan penuh belas kasihan? Diungkapkan semula bolehkah dia memberikan contoh yang membandingkan pendekatan pengajarannya dan pendekatan tradisional dengan isu yang sama?

Daripada Amit (melalui web): Pertama saya ingin mengucapkan terima kasih kerana menjadi peribadi anda dan menggunakan hidup anda untuk menjadi agen perubahan. Bukan hanya untuk orang lain tetapi juga untuk memberi tumpuan kepada anda. Saya rasa itu adalah bahagian yang ramai orang sendiri termasuk kadangkala terlupa bahawa jika kita benar-benar ingin membuat perubahan di dunia, kita harus bermula dengan diri kita sendiri dan melihat anda melakukan ini di kedua-dua bidang adalah memberi inspirasi dan saya harap saya boleh melompat melalui telefon dan memberi anda pelukan yang erat. Saya juga mempunyai dua soalan untuk anda: Apakah cara mahir yang anda gunakan apabila anda terlibat dalam jenis dialog ini terutamanya dengan peguam lain apabila perbualan itu selalunya pada tahap intelek, dan ego bagaimana anda memindahkannya ke peringkat Jantung? Dan soalan 2, bagaimanakah kita boleh menjadikan kesedaran masyarakat peribadi dalam kesedaran lebih sebagai sebahagian daripada perbualan arus perdana undang-undang sama ada di peringkat sekolah undang-undang atau katakan dalam firma undang-undang Am 200 atau penerbitan undang-undang?

Rhonda: Terima kasih semua untuk soalan ini Ebony dan Amit—dan untuk pelukan dan penghargaan. Saya menghantarnya kembali kepada anda kerana saya pasti kita semua cuba melibatkan diri dalam cara yang membuat perubahan. Oleh itu, saya menghormati semua yang semua orang yang meluangkan masa untuk membuat panggilan juga telah menyumbang. Untuk bercakap dengan soalan tentang contoh pengajaran—saya berumur lapan belas hingga sembilan belas tahun di Sekolah Undang-undang ini dan telah berjaya mengikut syarat institusi saya. Beginilah cara kita melakukan sesuatu, kita masuk dengan tukul besi dan perlu masuk dan melihat sekeliling dan memikirkan apa yang mereka tanyakan kepada kita, apakah syarat ini dan bagaimana kita boleh bertemu dengannya? Tetapi sebaik sahaja kami berbuat demikian, saya mendapati ia memberi anda sedikit kelonggaran untuk mula menukar syarat. Jadi apa yang saya dapat lakukan ialah memperkenalkan amalan ini sebagai sejenis pedagogi untuk transformasi sosial yang boleh saya bawa ke dalam kelas Sekolah Undang-undang saya. Oleh itu, dalam setiap daripada mereka, dengan cara yang berbeza sama ada kelas undang-undang kecederaan peribadi atau kelas peguam kontemplatif saya, saya boleh membawa amalan ini secara eksplisit lebih kurang. Mari kita ambil kelas undang-undang perlumbaan di mana saya mempunyai banyak kandungan yang merupakan kandungan undang-undang kes tradisional di satu pihak dan kemudian membuat usaha ini berterusan pada masa yang sama untuk membawa amalan ini. Jadi apa yang saya lakukan ialah saya telah mendapat kebenaran untuk memberi diri saya lebih banyak ruang semasa kita melakukan kerja ini. Secara tradisinya dalam kelas sekolah undang-undang anda berlumba-lumba melalui berpuluh-puluh kes seminggu, betulkah anda yang pernah berada di sekolah undang-undang tahu bahawa kepantasan dan skop liputan adalah begitu luas ia tidak meninggalkan banyak masa dan ruang untuk jenis peningkatan reflektif yang telah saya bawa untuk menanggung dalam pedagogi kontemplatif ini berkahwin dengan kerja substantif yang perlu disampaikan. Jika saya tidak pergi ke Dekan saya dan mengatakan bahawa saya akan memerlukan lebih banyak masa, saya akan memerlukan kebenaran untuk memotong sebahagian daripada liputan untuk memberi lebih banyak masa untuk merenung dan berhenti seketika dalam perbualan yang mendalam dan mendengar dengan mendalam dan bekerja pada diri kita sendiri di ruang kelas ini, jika saya tidak dapat melakukannya, kita tidak akan belajar dengan cara yang lebih mendalam. Dan saya pergi ke Dekan saya dan meminta itu dan saya mendapatnya. Saya tidak dapat melakukannya pada mulanya tetapi saya akhirnya dapat melakukannya sekarang. Saya katakan itu sebagai galakan kepada anda yang bekerja dalam tetapan institusi di mana anda melihat beberapa perubahan yang harus dibuat—sekali lagi bersabar—saya tidak dapat melakukannya pada tahun 1 tetapi sudah pasti saya melakukannya pada tahun lapan belas!

Jadi apa yang saya lakukan, saya telah menyusun dan memilih kes-kes penting tertentu yang membantu bercakap untuk menyampaikan bahan undang-undang di sekitar pembangunan perundangan perlindungan yang sama contohnya, atau pembangunan doktrin penemuan yang mana kami mewajarkan mengambil tanah negara ini daripada Orang Asli Amerika. Oleh itu, menarik keluar kes-kes tertentu, seperti kes Imigresen, yang penting yang akan membantu menunjukkan cara undang-undang imigresen telah menjadi kenderaan untuk penindasan kaum di negara ini, mengenal pasti nombor, tetapi kemudian menyedari jika saya akan melakukan ini dengan cara kontemplatif saya dan bukannya mengajar empat puluh kes satu semester, kita akan mengajar empat belas dan kemudian membenarkan masa dan ruang untuk membaca dan melakukan analisis undang-undang yang sama dan melakukan analisis yang sama dan menarik. membawa masuk meditasi. Jadi kami duduk bersama. Kami melakukan segala-galanya daripada komitmen amalan meditasi peribadi dengan betul, saya menjemput mereka untuk berlatih di dalam kelas dan di luar kelas. Saya memberi mereka sokongan untuk dalam talian dan dalam kelas itu, dan kami mengamalkan meditasi duduk, kami melakukan amalan belas kasihan seperti meditasi Loving Kindness. Saya telah memperkenalkan perkara ini kepada mereka dengan menerangkan cara penyelidikan telah mengesahkan bahawa amalan ini sebenarnya telah ditunjukkan sekurang-kurangnya dalam beberapa tahap untuk membantu kita menangani berat sebelah dan menangani cabaran perbualan mengenai topik ini. Jadi mereka masuk ke dalam tetapan bilik darjah kini bersedia untuk belajar tentang semua Dimensi ini. Sekarang anda mula memahami semula maksud mempelajari undang-undang dengan membenamkan tanggapan bahawa anda mempelajarinya secara substantif, dan anda mempunyai peranan dalam perkara ini-anda melihat kehidupan anda sendiri, kerana sejarah hidup anda mungkin telah mengajar anda sesuatu tentang bahan ini. Dan anda mengusahakan jenis kereaktifan emosi anda dan tempat anda dalam semua ini sambil kami terlibat antara satu sama lain mengenai rupa keadilan yang dimaklumkan oleh kajian itu. Begitulah cara saya melakukannya. Ia mengambil pendekatan tradisional "Berfikir seperti seorang peguam", memperlahankannya dengan cukup supaya kita boleh memasukkannya dengan amalan rohani. Tetapi saya tidak memanggilnya rohani dalam kelas saya memanggilnya kesedaran atau kesedaran kerana saya berada dalam suasana institusi di mana saya perlu menggunakan bahasa sekular itu. Tetapi ia adalah sejenis cara untuk membenamkan setiap dimensi apa yang kita bincangkan dan mengahwininya dengan karya intelektual. Itu adalah contoh bagaimana saya mengajarnya.

Kini, dari segi membawa perkara ini ke dalam tetapan undang-undang, secara mengejutkan mereka menghubungi lebih ramai orang seperti saya untuk datang dan menawarkan pembentangan. Ia adalah satu cabaran untuk membawanya ke dalam model pendidikan undang-undang yang berterusan, seperti satu setengah jam di mana anda datang ke firma guaman. Anda mungkin menawarkan beberapa sesi dan menawarkan beberapa ulasan dan Soal Jawab dan kemudian anda pergi dan anda tertanya-tanya sama ada ia mempunyai sebarang kesan. Tetapi semakin banyak firma meminta itu. Semakin ramai orang dari firma tersebut datang untuk berundur untuk peguam. Dan seperti yang saya katakan sebelum ini selalunya mereka didorong oleh keinginan untuk menangani isu secara utilitarian, dengan tekanan atau konflik yang menimbulkan konflik berasaskan identiti sosial antara budaya, kaum atau jantina yang berlaku dalam firma mereka. Oleh itu, mereka telah memanggil saya untuk datang dan menawarkan pembentangan dan bengkel yang secara terang-terangan terasa agak terlalu one-off tetapi saya melakukannya kerana saya fikir pengenalan kepada prinsip menerapkan dimensi dalaman ini kepada amalan undang-undang dengan sendirinya adalah jemputan yang mungkin membawa kepada kerja mendalam dan jika saya boleh membuka pintu dan menyokong orang dengan mengatakan "inilah cara anda boleh membuat susulan", saya bersedia untuk melakukan itu.

Sujatha: Terima kasih banyak atas jawapan yang menarik untuk soalan-soalan ini. Kita akan sampai ke penghujung masa kita bersama. Jika saya boleh bertanya kepada anda secara ringkas—bagaimanakah kami sebagai komuniti ServiceSpace yang lebih besar boleh menyokong kerja anda?

Rhonda : Terima kasih banyak-banyak. Anda tahu mesej yang saya bawa sebenarnya adalah tentang bagaimana setiap daripada kita memainkan peranan dalam membantu memajukan pemahaman dan belas kasihan mengenai pelbagai cara yang bias identiti sosial, khususnya, menyebabkan penderitaan di dunia. Oleh itu, saya hanya akan menjemput semua orang dalam panggilan, semua orang dalam komuniti ServiceSpace, maksud saya, saya menganggap bahawa ramai yang sudah melakukan ini, tetapi saya menjemput kita semua ke dalam jenis persekutuan yang mendalam dan komitmen ke arah melihat kerja rohani kita sebagai tempat di mana kita benar-benar bekerja dan membantu orang lain mengusahakan berat sebelah dan penderitaan berasaskan identiti sosial kerana anda tahu penderitaan seperti itu berlaku secara meluas di tengah-tengah dunia dan kerohanian kita. cantik mampu membantu menyokong pembebasan yang bermula dengan diri kita sebagai individu tetapi sebenarnya mempunyai dimensi interpersonal dan sistemik juga.

Sujatha : Terima kasih banyak-banyak.