Profesorica Rhonda Magee članica Je Fakulteta

bez stvarnog iskapanja užasa koje patimo i koji zahtijevaju da kopamo dublje—imajući dublje iskustvo tih stvari... Znam da je to bilo stvarno složeno pitanje, ali samo sam htio pripremiti pozornicu da vas zamolim da malo razgovarate o tome što je taj duboki meditativni pristup ovim teškim stvarima tako da ne slijedimo duhovnu zaobilaznicu—i možete li također govoriti o tome koji je to uvid u boju u koji ste nas zamolili da se uključimo?

Rhonda: Postoji takvo zajedništvo koje se javlja u ovom radu. Promotriti dublje ovo pitanje donošenja uvida u pitanja rasne nepravde i ispitati što je potrebno i što mislim pod razvojem uvida u boje. Kad sam prethodno rekao da mislim da je svačiji ljudski život neka vrsta dara, ne mislim to iz Pollyanninog smisla, budući da znam da postoji mnogo patnje u svijetu koju smo svi iskusili, a neki više od drugih. Također ne mislim sugerirati utilitarizam ili lakoću u vezi s bilo čim od toga kao lakim načinom služenja—da jednostavno uzmete svoju patnju i jednostavno je okrenete kao dar. Ipak, ja zapravo mislim da je svaki od nas imao sreću preživjeti određeni put ili inače ne bismo bili na ovom pozivu. Kakvo god bilo njegovo putovanje, bez obzira na njegove privilegije i dobrobiti, za svakoga od nas savršeno je prikladna za poučavanje i da bude izvor poučavanja za druge.

I tako sam bačen u svijet u segregiranom južnom američkom gradu sa svim kaosom koji sam spomenuo, u tijelu koje su drugi rasizirali kao crno. Nisam došla na svijet kao sićušno dijete misleći o sebi kao o crnkinji, ali to su uvjeti prolaza u ovom društvenom okruženju. Svjestan sam toga i mogu ujedno biti svjestan činjenice da nije sve ono što jesam, niti da ti pojmovi ne zahvaćaju u potpunosti tko sam. Ali bilo bi glupo za mene u ovom kontekstu ne biti svjestan načina na koji se moje posebno utjelovljenje čita u ovoj kulturi, kroz leće rase, kulture, klase i obrazovanja. Znam da se to događa u svijetu. I znam da sam i ja agent toga, što gotovo neizbježno činim u društvenom svijetu, u obradi i prepoznavanju društvenih identiteta ljudi i na neki način eksplicitno ili implicitno ispitujući što to znači i kako su došli do svojih stavova. Ta duboka svijest i uključenost u stvarnost opet do stupnja da ne živimo u maloj kolibi negdje potpuno nepovezano, ako smo u svijetu iu ovim različitim okruženjima, ako sam danas u Sjedinjenim Američkim Državama, da ne budem svjestan da su rasa i spol pitanja koja će me susresti želim li se s njima baviti ili ne — moram biti svjestan toga, zar ne? Kad nastojim angažirati druge oko ovih pitanja, shvaćam da će njihovo posebno pakiranje i utjelovljenje biti, kao što je i moje, namještaljka.

Da se poslužimo jezikom Johna Welwooda, koji je duhovni psiholog, student budizma i koji je osmislio termin “duhovno zaobilaženje”. On želi da razmišljamo o tome kako dolazimo do ovih izazova koje budisti nazivaju znakovima patnje i znakovima postojanja. Patnja oko želje da stvari budu trajne koje su neizbježno nepostojane, zar ne? Sve su to načini na koje stvaramo vlastitu patnju, uključujući i one koji su vezani uz identitet. Njegova učenja, koliko sam ih čitao, pomažu nam da uvidimo da jesmo, govoreći na društvenoj i relativnoj razini postojanja koja nije u potpunosti sveobuhvatna našeg apsolutnog bića u prirodi, ali na toj društvenoj razini pozvani smo na određene načine imamo kulturnu povijest imamo spolove i loze i priče posebne priče, i postavljeni smo na određeni način da vidimo stvari i da razumijemo određene stvari, a da budemo slijepi i nesvjesni drugih. Ne znam u potpunosti kako je biti, recimo transrodni muškarac koji odrasta u Durbanu u Južnoj Africi—o tom iskustvu. Imati malo poniznosti u vezi s činjenicom da nas naše određeno utjelovljenje i pozicija doista postavljaju na to da znamo i imamo određeno iskustvo o nekim stvarima, a da zapravo ne znamo o drugim stvarima. To je važno!

Mislim da tu dolazi do izražaja poniznost. To može biti težak pojam za one od nas koji smo doživjeli život nepovoljnog položaja i nepoštivanja. Bili smo poniženi. Također biste trebali imati poniznosti kada razgovarate s drugim ljudima o ovome - nama to može biti teško razumjeti i čuti. Ali mislim da se na putu razvoja liječimo od poniženja. Ako smo obojene žene i živjele smo život u siromaštvu i bile smo zlostavljane, znamo da moramo učiniti vlastito iscjeljenje, a to može biti središte našeg duhovnog rada. Ali dok se liječimo, možemo susresti bijelca koji se čini vrlo privilegiranim; nećemo znati potpuno iskustvo te osobe pa moramo imati poniznost ako želimo sudjelovati na potpuno ljudskoj i duhovno informiranoj razini s tom osobom. Možemo se samo nadati da će se i drugi surađivati ​​s nama na taj način. Dakle, potrebna je određena količina strpljenja, ali to je također područje u kojem moramo nastojati razviti svoju sposobnost da zadržimo sve te različite dimenzije istine i da radimo na vlastitim problemima čak i dok poštujemo i poštujemo da drugi ljudi možda rade na tome.

Pokušavamo upoznati ljude tamo gdje jesu sa suosjećanjem za činjenicu da se svi na neki način borimo. Naše borbe nisu iste, ali svi se borimo, a unijeti ljubav i suosjećanje u to srž je posla. To znači, ne, nećemo zaobići, mi ćemo donijeti uvid. Koristim izraz uvid u boju i ne radi se samo o rasi, to je uvid iz tradicije Vipassane i tradicije onih budističkih učitelja koji nas utemeljuju u kapacitetu za smirenu svjesnost koja se može, s vremenom ili možda u nekim slučajevima, dogoditi pomalo epizodno i iznenada, ali ipak razvijamo neki uvid u pravu prirodu stvarnosti i ta ista vrsta razvojnog puta može se dogoditi oko razumijevanja i kako nepravde nizovi oko identiteta, to jest biti u mirnom angažmanu, sjediti s tim što znači biti rasiziran na ovaj način, rodno određen na ovaj način, a zatim razviti neki uvid u to kako se ti identiteti mogu pojaviti u našim životima upravo sada, moglo bi utjecati na to zašto se neki od nas osjećaju otuđeno, neki ranjiviji, neki zaštićeniji, čak i sada u ovom prostoru u ovom okruženju u ovoj grupi, to je ono što mislim pod bojom uvid i vidim ga kao način hodanja putem koji se odnosi na poznavanje patnje, spoznaju da postoje uzroci patnje i postoji način da se oslobodimo te patnje kroz praksu. Donosi sve to na te konkretne probleme naših života.

Sujatha: Divno. Idem do prvog pozivatelja.

Pozivatelj: Bok, ovo je Kozo iz Cupertina i želim vam se svoj trojici zahvaliti za sve što radite u svijetu prava za koji znate da je za mene težak posao. Ali imam zapažanje i pitanje. Moje opažanje je da ste sve tri koje radite stvarno moćan posao sa suosjećanjem u zakonu žene. Postoji ta rodna sila, ja je zovem, a onda nedostatak roda s druge strane. Što se tiče duhovnih putova, smatram da je predaja jedan od najsnažnijih i najvažnijih aspekata duhovnog putovanja i razmišljam o Gandhiju i razmišljam o Nelsonu Mandeli — kako su obojica bili odvjetnici i obojica su bili vješti u odvjetničkim sobama, ali su se u svojoj potrazi, duhovno i politički, duboko predali. Prekinuli su svađu i predali se ahimsi, nenasilju, Mandela se predao zatvoru — pa se pitam kako, Rhonda, kako vidiš da radiš unutar okvira zakona gdje je predaja tako važan dio duhovnog putovanja, ali tako suprotno zakonu u odnosu na svađu i sudnicu. Rijetko ćete vidjeti odvjetnika da kaže: "Predajem se - uzet ću jednog za tim." Biste li komentirali ovo?

Rhonda: Cijenim tvoje opažanje o rodnoj snazi. Mislim da se ima o čemu razmišljati. Poziva na razmišljanje o tome što podrazumijevamo pod predajom i različitim načinima na koje se ono pokazuje na mjestima iu vremenu. Kad pogledam živote Mandele, Gandhija i Kinga, King nije bio odvjetnik, ali je želio potražiti doktorat iz filozofije i završio je studirajući teologiju djelomično zato što nije ušao na program filozofije, ali znate da se filozofija često može baviti argumentiranjem određene točke. Sva su trojica bila vrlo zainteresirana za ove vrste načina postojanja u svijetu koji su se odnosili na intelektualno uključivanje sustava i raspravljanje s njima, a ipak, njihovi su životni putovi prolazili kroz ispravnu, duboku predaju kao dimenziju njihove prakse i njihovog rada na društvenim promjenama. Što se mene tiče, mislim da se čovjek ne mora odreći uloge odvjetnika da bi se bavio predajom, zapravo, mislim da ako danas uopće pokušavate raditi na poslovima socijalne pravde, bilo u pravu ili ne, s obzirom na okolnosti i prirodu izazova, neizbježno se moramo mnogo predati usput. I odabir vremena za pauzu, i biti strpljiv, i predati se za sada, kako bih rekao, što je način na koji vidim ove modele predaje koje ste spomenuli, oni su na neki način pomaknuli uvjete rasprave od kojih ne mislim da su odustali—mislim na Kinga iz zatvora u Birminghamu koji je napisao to pismo i rekao kršćanskim propovjednicima koji ne razumiju zašto nam treba građanski neposluh, ovo je samo govorilo da su ovi zakoni duboko nepravedni i ovako ćemo se boriti protiv njih ne da se nećemo boriti protiv njih nego da ćemo se boriti protiv njih na drugačiji način. Dakle, kako se predajemo doista je zanimljivo i duboko pitanje, ali da ne budemo nužno uhvaćeni u smislu "ili se predajemo ili borimo"—za mene je mnogo nijansiranije od toga. I postoji određena vrsta žustre borbe koja ide uz vrstu predaje koju ovi modeli utjelovljuju i postoji određena vrsta angažmana predaje u kojoj su najbolji odvjetnici koji ostaju u sustavu, oni od nas poput Sujathe koji utjelovljuju i rade u prostorima pokušavajući promijeniti sustave kako bi uveli restorativnu pravdu. To je ostati u sustavu i govoriti njegovim jezikom i otići na pravne fakultete Harvarda i Yalea koji su središta moći pravnog svemira i reći čak i ovdje da moramo razgovarati o restorativnoj pravdi. To je neka vrsta preuzimanja energije predaje, ali ne napuštanja arene. I mislim da je to ono što tražimo od sebe.

Sujatha: To me tjera na razmišljanje o nekim odvjetnicima za smrtnu kaznu, koji stvarno nekako mogu držati obje istine. Da je nekako važno sve što rade i da će sve u svemiru funkcionirati na način na koji će funkcionirati. Hvala Kozo na pitanju. Sada, nekoliko komentara i pitanja s weba.

Od Ebony (putem weba): Hvala svima što ste sudjelovali i podijelili ovaj razgovor. Može li gđica Magee dati primjer specifične aktivnosti osim kritičke procjene i razgovora koji ilustrira njezin pristup podučavanju prava sa suosjećanjem? Preformulirano, može li dati primjer koji uspoređuje njezin pristup podučavanju i tradicionalni pristup istom pitanju?

Od Amita (putem weba): Prvo ti želim reći hvala što si osoba kakva jesi i što svoj život koristiš da budeš agent promjene. Ne samo za druge, već i za fokusiranje na vas. Mislim da je to dio koji mnogi ljudi, među kojima sam i ja, ponekad zaboravljaju da, ako stvarno želimo promijeniti svijet, moramo početi od sebe, a vidjeti kako to radiš na oba fronta je inspirativno i volio bih da mogu skočiti preko telefona i snažno te zagrliti. Također imam dva pitanja za vas: Koja vješta sredstva koristite kada se uključite u ovu vrstu dijaloga, posebno s drugim odvjetnicima kada je razgovor tako često na razini intelekta, i ega, kako ga premjestiti na razinu Srca? I pitanje 2, kako da osobnu društvenu svijest o pomnosti učinimo dijelom rasprave o pravnim temama, bilo da je na razini pravnog fakulteta ili recimo u Am Law 200 tvrtkama ili pravnim publikacijama?

Rhonda: Hvala svima na ovim pitanjima Ebony i Amitu—i na zagrljajima i zahvalnosti. Šaljem vam to odmah natrag jer sam siguran da se svi pokušavamo uključiti na načine koji čine razliku. Stoga poštujem sve što svi koji odvoje vrijeme da budu na pozivu već doprinose. Dakle, da govorimo o pitanju o primjerima podučavanja – ja sam osamnaest do devetnaest godina u ovom konkretnom Pravnom fakultetu i uspio sam u skladu s uvjetima moje institucije. Ovako mi radimo stvari, ulazimo s maljem i moramo ući i nekako pogledati oko sebe i shvatiti što to traže od nas, koji su to uvjeti i kako ih možemo ispuniti? Ali kad to učinimo, otkrio sam da vam to daje malo prostora da počnete mijenjati uvjete. Dakle, ono što sam uspio učiniti je uvesti ove prakse kao vrstu pedagogije za društvenu transformaciju koju mogu unijeti u svoje sate Pravnog fakulteta. Dakle, u svakom od njih, na različite načine, bilo da se radi o predmetu prava o osobnim ozljedama ili o mom kontemplativnom tečaju odvjetništva, mogu više ili manje izričito unijeti te prakse. Uzmimo predavanje o rasnom pravu gdje imam puno sadržaja koji je vrsta tradicionalnog sadržaja sudske prakse s jedne strane, a zatim uložimo ove napore u isto vrijeme kako bismo uveli ove prakse. Ono što radim jest da sam dobio dopuštenje da si dam više prostora dok radimo ovaj posao. Tradicionalno na satu pravnog fakulteta jurite kroz desetke slučajeva tjedno, točno oni od vas koji ste bili na pravnom fakultetu znate da su tempo i opseg pokrivenosti toliko široki da ne ostavlja puno vremena i prostora za vrste refleksivnog povećanja koje sam donio u ovu kontemplativnu pedagogiju spojenu sa sadržajnim radom koji treba prenijeti. Ako nisam otišao kod svog dekana i rekao da će mi trebati više vremena, trebat ću dopuštenje da izrežem nešto od pokrivenosti kako bih dao više vremena za razmišljanje i pauze u dubokom razgovoru i dubokom slušanju i radu na sebi u ovom prostoru učionice, ako to ne mogu učiniti, nećemo učiti na dublji način. I otišao sam kod svog dekana i tražio to i dobio sam to. U početku to nisam mogao, ali sam na kraju mogao i sada to mogu. Kažem to kao ohrabrenje onima od vas koji radite u institucionalnim okruženjima gdje vidite neke promjene koje bi se trebale napraviti—opet strpljenje—nisam to mogao učiniti u prvoj godini, ali to sigurno radim u osamnaestoj!

Dakle, ono što radim, pripremio sam i odabrao posebne važne slučajeve koji pomažu u prenošenju pravne suštine oko razvoja sudske prakse jednake zaštite, na primjer, ili razvoja doktrine otkrića kojom smo opravdali oduzimanje zemlje ove zemlje od Indijanaca. Dakle, izvlačenje tih konkretnih slučajeva, poput imigracijskih slučajeva, važnih koji bi pomogli pokazati način na koji je imigracijski zakon bio sredstvo za rasno ugnjetavanje u zemlji, identificiranje broja, ali onda shvaćanje da ću to učiniti na svoj kontemplativan način umjesto da podučavam četrdeset slučajeva u semestru, podučavat ćemo ih četrnaest, a zatim ostaviti vremena i prostora za čitanje i analizu i izvlačenje dimenzija razmišljanja poput odvjetnika i analiziranja načina, ali u isto vrijeme dovodeći u meditaciju. Pa sjedimo zajedno. Odrađujemo sve od osobnih obveza prakticiranja meditacije kako treba, pozivam ih da vježbaju na nastavi i izvan nastave. Dajem im podršku za to online i na nastavi, a mi prakticiramo sjedeću meditaciju, radimo vježbe suosjećanja kao što je meditacija Ljubazne dobrote. Upoznao sam ih s tim objašnjavajući način na koji je istraživanje potvrdilo da su se te prakse zapravo barem donekle pokazale kao pomoć u rješavanju pristranosti i izazovima razgovora o ovoj temi. Tako da sada dolaze u postavke učionice spremni za učenje na svim ovim Dimenzijama. Sada ponovno počinjete shvaćati što znači studirati pravo ugrađujući ideju da ga proučavate suštinski, i da imate ulogu u tome - gledate vlastiti život, budući da vas je vaša životna povijest možda naučila nešto o toj supstanci. I radite na svojoj emocionalnoj vrsti reaktivnosti i svom mjestu u svemu tome dok se međusobno bavimo oko toga kako bi pravda mogla izgledati prema informacijama studije. Tako ja to radim. Poduzima tradicionalni pristup "Razmišljaj kao odvjetnik", dovoljno ga usporava da ga možemo uliti u duhovnu praksu. Ali u razredu to ne nazivam duhovnim, već to zovem pažnja ili svjesnost jer sam u institucionalnom okruženju gdje trebam koristiti taj svjetovni jezik. Ali to je na neki način način ugrađivanja svake dimenzije onoga o čemu smo razgovarali i spajanja toga s intelektualnim radom. To je primjer kako ja to podučavam.

Sada, u smislu uvođenja ovoga u zakonske okvire, oni iznenađujuće sve više posežu za ljudima poput mene da dođu i ponude prezentacije. Izazov je uvesti to u model kontinuiranog pravnog obrazovanja, što je kao sat i pol kada dođete u odvjetničku tvrtku. Ponudiš možda malo sjedenja i ponudiš neke komentare i pitanja i odgovore, a onda odeš i pitaš se je li to imalo utjecaja. Ali sve više tvrtki to traži. Sve više ljudi iz tih tvrtki dolazi na seminare za odvjetnike. I kao što sam već rekao, često su motivirani željom da se nose s problemima na utilitaristički način, sa stresom ili sukobom koji podiže sukob temeljen na međukulturnom, rasnom ili rodnom društvenom identitetu koji se događa u njihovim tvrtkama. Pa su me zvali da dođem i ponudim prezentacije i radionice koje se iskreno čine malo previše jednokratne, ali ja to radim jer mislim da je uvod u ova načela primjene unutarnje dimenzije u odvjetničkoj praksi sam po sebi poziv koji bi mogao dovesti do produbljivanja rada i ako mogu otvoriti vrata i podržati ljude govoreći "evo kako možete nastaviti", voljan sam raditi taj posao kao uslugu.

Sujatha: Puno vam hvala na prekrasnim odgovorima na ova pitanja. Dolazimo do kraja našeg zajedničkog vremena. Ako vas mogu samo kratko pitati — kako to da kao veća ServiceSpace zajednica možemo podržati vaš rad?

Rhonda : Hvala vam puno. Znate da je poruka koju nosim zapravo o tome kako svatko od nas ima ulogu u pomaganju unaprjeđenja razumijevanja i suosjećanja oko mnogih načina na koje pristranost društvenog identiteta, posebice, uzrokuje patnju u svijetu. I tako bih jednostavno pozvao sve na poziv, sve u zajednici ServiceSpace, mislim pretpostavljam da mnogi to već rade, ali pozivam nas sve na duboko zajedništvo i predanost gledanju našeg duhovnog rada kao samog mjesta na kojem zapravo radimo i pomažemo drugima da rade na pristranosti i patnji temeljenoj na društvenom identitetu jer znate da se takva vrsta patnje sveprisutno događa u našem svijetu i među nama i osobno vjerujem da uvidi a alati duhovnog rada prekrasno su sposobni pomoći u oslobađanju koje počinje s nama samima kao pojedincima, ali zapravo ima međuljudsku i sustavnu dimenziju.

Sujatha : Hvala vam puno.