ロンダ・マギー教授は、サンフランシスコ大学ロースクールの教員であり、瞑想教育学の専門家、社会に

私たちが苦しんでいる恐怖を本当に掘り下げることなく、私たちにもっと深く掘り下げることを要求する、つまりそれらの物事のより深い経験をすることを要求するのです... 本当に複雑な質問だったことは承知していますが、私たちがスピリチュアルバイパスに陥らないようにするための、これらの困難な事柄に対する深い瞑想的アプローチとは何なのかについて少しお話しいただくために、準備を整えたかったのです。また、あなたが私たちに取り組むように求めたこの色の洞察とは何なのかについてもお話しいただけますか?

ロンダ：この仕事には、まさに共感が生まれます。人種的不正義という問題に洞察力を働かせるという問いをより深く考察し、そのために何が必要か、そして私が言う「色彩に関する洞察力の発達」とはどういう意味なのかを検証するのです。以前、私はすべての人の人生は一種の贈り物だと言いましたが、それはポリアンナ的な意味で言っているのではありません。なぜなら、世界には私たち一人ひとりが経験してきた多くの苦しみがあり、人によってその程度は異なることを知っているからです。また、安易な奉仕の方法として、功利主義的だとか軽い考えだとか、苦しみをただ贈り物として捉えるなどと言っているわけでもありません。しかし、私は、私たち一人ひとりが幸運にも生き延びてきた特定の道を歩んできた、そうでなければ私たちはこの使命を帯びていないだろう、と強く思っています。その道のりがどんなものであれ、どんな特権や恩恵を受けたものであれ、私たち一人ひとりにとって、それは他者に教え、他者への教えの源泉となるのにまさにふさわしいものだったのです。

そして、私が、先ほど述べたような混沌としたアメリカ南部の隔離された町の世界に、他者によって黒人として人種化された体で放り込まれたのです。私は幼い頃、自分を黒人女性だと思い込んでこの世に生まれたわけではありません。しかし、この社会環境においては、それが通過儀礼なのです。私はそのことを認識しており、同時に、それが私のすべてではないことも、これらの概念が私の本質を完全に捉えているわけではないことも認識しています。しかし、この文脈において、人種、文化、階級、教育といったレンズを通して、私の特定の存在がこの文化の中でどのように解釈されているかを認識しないのは愚かなことです。私は、これが世界で起こっていることを知っています。そして、私自身もその行為者であり、社会の中で、人々の社会的アイデンティティを処理し認識し、それが何を意味するのか、そして彼らがどのようにしてその見解に至ったのかを、何らかの形で明示的あるいは暗黙的に問いかける中で、ほぼ必然的にそうしているのも知っています。現実への深い認識と関与、つまり、私たちがどこか全く孤立した小さな小屋に住んでいるわけではない程度の、現実への深い認識と関与。もし私たちがこの世界で、様々な状況の中にいるとしたら、そしてもし私が今日アメリカ合衆国にいるとしたら、人種やジェンダーといった問題が、私が関わりたいと望まざるとに関わらず、必ず直面する問題だということを認識していないのは、私が認識していなければならない、そうでしょう？これらの問題について他の人と関わろうとするとき、彼らの特定のパッケージングと具体化は、私自身がそうであったように、仕組まれたものになるだろうと認識しています。

精神心理学者であり、仏教の教えを研究し、「スピリチュアル・バイパス」という言葉を考案したジョン・ウェルウッドの言葉を借りれば、彼は私たちに、仏教徒が苦しみの印や存在の印と呼ぶこれらの課題に、私たちがどのように直面するのかを考えさせようとしています。物事が永続的であってほしいと願うことで生じる苦しみは、必然的に無常なものですよね？これらはすべて、私たちが自らの苦しみを生み出す方法であり、アイデンティティに結びついた苦しみも含みます。私が読んだ限りでは、彼の教えは、私たちが社会的で相対的な存在の次元で語っていることを理解するのに役立ちます。それは、自然における私たちの絶対的な存在を完全に網羅しているわけではありません。しかし、その社会的次元において、私たちは特定の方法で招かれ、文化史、ジェンダー、血統、そして特定の物語を持ち、物事を見、特定のものについては理解し、他のものについては盲目で無関心であるように仕向けられています。例えば、南アフリカのダーバンで育ったトランスジェンダーの男性であることがどのようなことなのか、その経験について、私には完全には理解できません。私たちの特定の体格や立場によって、ある事柄については知識があり、ある程度の実感も得られる一方で、他の事柄については実際には知らないという状況が生まれてしまうという事実を、謙虚に受け止めましょう。これはとても大切なことです！

謙虚さが重要になるのはまさにそこだと思います。不利な立場や軽視された人生を送ってきた私たちにとって、これは難しい言葉かもしれません。私たちは屈辱を味わってきました。このことについて他の人と関わる時も、謙虚であるべきです。私たちにとっては理解し、耳を傾けることが難しいこともあるからです。しかし、成長の道において、私たちは屈辱から癒やされていくと信じています。もし私たちが有色人種の女性で、貧困の中で生き、虐待を受けた経験があるなら、私たちは自分自身の癒しが必要だと分かっています。そして、それが私たちの精神的な働きの中心となるかもしれません。しかし、癒やしの過程で、非常に恵まれているように見える白人男性に出会うことがあります。私たちはその人の経験を完全に知ることはできません。ですから、その人と人間として、そして精神的に理解されたレベルで関わるためには、謙虚さを持たなければなりません。私たちは、他の人も同じように私たちと関わってくれることを願うばかりです。したがって、ある程度の忍耐が必要ですが、同時に、真実のさまざまな側面をすべて保持する能力を開発し、他の人々が未完成であるかもしれないことを尊重しながらも、自分自身の問題に取り組むよう努めなければならない領域でもあります。

私たちは、誰もが何らかの苦難を抱えているという事実に共感し、それぞれの立場で寄り添おうと努めています。苦難は同じではありませんが、皆同じ苦難を抱えています。そこに愛と思いやりを注ぐことが、私たちの活動の核心です。「私たちは無視するつもりはありません。洞察力を持って臨むのです」と訴えかけるのです。私が「色彩洞察」という言葉を使うのは、人種だけに限ったことではありません。これはヴィパッサナー瞑想の伝統、そして仏教の師たちの伝統から生まれた洞察です。これらの師たちは、私たちを穏やかな気づきへと導いてくれます。それは時間の経過とともに、あるいは場合によっては突発的に、そして突然に起こることもありますが、それでも私たちは現実の本質に対する洞察を育みます。そして、それと同じような発達の道筋が、アイデンティティを取り巻く不正義の連鎖を理解する上でも、起こり得ます。つまり、冷静に向き合い、このように人種化され、このようにジェンダー化されることの意味を深く理解し、そして、これらのアイデンティティが今私たちの生活の中でどのように現れているのか、そして、なぜ一部の人が疎外感を感じ、一部の人がより傷つきやすく、一部の人がより守られていると感じているのか、そして今この空間、この環境、このグループにいるにもかかわらず、それがどのように私たちの生活に影響を与えているのか、洞察を育むことです。それが私が色彩洞察と呼ぶもので、私はこれを、苦しみを知り、苦しみの原因を知り、修行を通してその苦しみから解放される方法があることを知る道を歩む方法だと考えています。これらすべてを私たちの生活における特定の問題に当てはめているのです。

スジャータ：素晴らしいですね。最初の電話の方に伺います。

発信者：こんにちは、クパチーノのKozoです。お三方、私にとって難しい分野である法律の世界でのご尽力に感謝申し上げます。ただ、一つ気づいたことと質問があります。法律の世界で、思いやりを持って力強い活動をされているお三方、いずれも女性ですね。私はこれをジェンダーの力と呼んでいますが、その一方でジェンダーの欠如も存在します。精神的な道のりにおいて、私は「明け渡し」が最も力強く重要な側面の一つだと考えています。ガンジーとネルソン・マンデラについて考えます。二人とも弁護士であり、法律の世界では優れた能力を発揮していましたが、精神的にも政治的にも、探求の過程で深く「明け渡し」をしました。彼らは議論をやめ、非暴力主義、アヒンサーに屈服しました。マンデラは刑務所に屈服しました。そこでロンダさん、法の枠組みの中で、屈服は精神的な旅において非常に重要な要素であるにもかかわらず、法律、議論、法廷とは相反するものである現状を、どのようにお考えですか？弁護士が「私は屈服します。チームのために犠牲を払います」と言うのを目にすることは滅多にありません。この点について、何かコメントをいただけますか？

ロンダ：ジェンダーの力についてのご指摘、ありがとうございます。確かに、深く考えるべき点があると思います。「明け渡し」という言葉が何を意味するのか、そしてそれが場所や時代によってどのように現れるのか、改めて考えさせられます。マンデラ、ガンジー、キング牧師の人生を振り返ると、キング牧師は弁護士ではなく、哲学の博士号取得を目指していましたが、哲学科に入学できなかったこともあり、最終的には神学を専攻しました。しかし、哲学は往々にして特定の論点について議論することに焦点を当てることが多いのです。3人とも、世の中の仕組みに知的に向き合い、議論するという、こうした生き方に強い関心を持っていました。それでもなお、彼らの人生は、実践と社会変革活動の両面において、まさに深い「明け渡し」という側面を貫いていました。私としては、降伏に取り組むために弁護士の役割を放棄する必要はないと思っています。実際、今日、社会正義のための活動に取り組もうとするのであれば、法律であろうとなかろうと、状況や課題の性質を考えると、進むにつれて必然的に多くのことを放棄しなければならないと思います。そして、いつ立ち止まり、忍耐強く、そして私の言葉で言えば「今は降伏する」かを選択すること。これは、あなたが言及したように、これらの降伏のモデルを私が見ている方法であり、議論の条件をある程度変えたと思います。彼らが放棄したとは思いません。バーミンガム刑務所のキング牧師が手紙を書き、なぜ公民的不服従が必要なのか理解していないキリスト教の牧師たちにこう述べたことを思い出します。「これは、これらの法律は極めて不当であり、私たちはこうやって戦うつもりだということを言っているだけです。戦わないということではなく、別の方法で戦うつもりだということです。」どのように屈服するかというのは、実に興味深く、深い問いです。しかし、必ずしも「屈服するか闘うか」という感覚にとらわれるべきではありません。私にとって、それはそれよりもはるかに微妙な問題です。これらのモデルが体現するような屈服には、ある種の闘志に満ちた闘争が伴います。そして、システムに留まっている優秀な弁護士たち、つまりスジャータのように、修復的司法をもたらすためにシステムを変えようと努力する場において、体現し活動している私たちのような人たちは、ある種の屈服への関与をしています。それは、システムの中に留まり、その言語を語り、法曹界の権力の中心であるハーバード大学やイェール大学のロースクールに赴き、ここでも修復的司法について議論する必要があると主張することです。これは、屈服のエネルギーを受け取りながらも、その場から立ち去らない方法と言えるでしょう。そして、それこそが私たちが自らに求めていることだと思います。

スジャータ：死刑弁護士の何人かを思い出しました。彼らはどういうわけか、両方の真実をしっかりと理解しているのです。自分たちの行動はすべて重要であり、宇宙のすべては成り行きに任されていると。コウゾウさん、ご質問ありがとうございます。それでは、ウェブからのコメントと質問をいくつかお願いします。

Ebonyさんより（ウェブ経由）：この会話を共有していただき、ありがとうございます。マギー先生は、批判的評価と対話以外に、思いやりを持って法律を教えるための彼女のアプローチを示す具体的な活動の例を挙げていただけますか？言い換えれば、同じ問題に対する彼女の指導方法と従来の指導方法を比較した例を挙げていただけますか？

アミットより（ウェブ経由）：まず、あなたという人間であること、そして人生を変革の担い手として使ってくださっていることに感謝申し上げます。他人のためだけでなく、あなた自身にも目を向けてくださっていること。私たち自身も含め、多くの人が時々忘れがちなのが、もし本当に世界を変えたいのであれば、まずは自分自身から始めなければならないということです。あなたがその両面でそれを行っているのを見ると、本当に感銘を受け、電話越しにあなたをぎゅっと抱きしめたいくらいです。それから、2つ質問があります。特に他の弁護士とこの種の対話をする際、会話が知性やエゴのレベルで行われることが多いのですが、どのようにしてそれをハートのレベルに落とし込むのでしょうか？そして2つ目の質問は、ロースクールレベルであれ、Am law 200の法律事務所や法律出版物であれ、マインドフルネスにおける個人的かつ社会的な認識を、法律界の主流派の会話の一部にするにはどうすればいいのでしょうか？

ロンダ：エボニーさんとアミットさん、ご質問、そしてハグと感謝の気持ちをありがとうございます。私たち皆が変化をもたらす方法で関わっていると確信しているので、私もその気持ちをお伝えします。ですから、この電話会議に時間を割いて参加してくださった皆さんが既に貢献していることに敬意を表します。教育事例についてですが、私はこのロースクールに18～19年在籍し、大学の理念に沿って成功を収めてきました。私たちのやり方はこうです。まずは大きな力で物事に取り組み、周りを見渡して、自分たちに何を求めているのか、その条件は何なのか、そしてどうすればそれを満たすことができるのかを考えます。しかし、一度そうすることで、条件を変え始めるための余裕が生まれることに気づきました。そこで私は、こうした実践を社会変革のための教育法として導入し、ロースクールの授業に取り入れることができるようになりました。ですから、人身傷害法の授業でも、瞑想的な弁護士業務の授業でも、それぞれの授業で、それぞれの方法で、多かれ少なかれ、こうした実践を明示的に取り入れることができます。例えば、人種法の授業では、伝統的な判例法の内容を多く扱いながら、同時にこうした実践も取り入れる努力を続けています。つまり、この授業に取り組む際には、自分自身にもっと余裕を持たせる許可を得ているということです。伝統的に、ロースクールの授業では、週に数十件もの判例を駆け足で扱います。ロースクールに通ったことがある人ならご存知でしょうが、そのペースと扱う範囲があまりにも広いため、私が瞑想的な教育法と、伝えるべき実質的な作業を組み合わせた、反省を深めるための時間と余裕はあまり残っていません。もし私が学部長にもっと時間が必要だと伝えなければ、授業内容を一部カットして、じっくり考え、じっくりと話し合い、深く耳を傾け、教室という空間で自分自身と向き合う時間を増やす許可を得ることができなかったでしょう。そうしなければ、私たちはより深い学びを得ることはできないでしょう。私は学部長にそのようにお願いし、そして許可を得ることができました。最初はそれができませんでしたが、最終的にはできるようになり、今ではそれができています。これは、組織的な環境で変化が必要な状況に直面している皆さんへの励ましとして申し上げたいのですが、繰り返しますが、忍耐が必要です。私は1年目にはそれができませんでしたが、18年目には確実にそれを実現しています。

私が行っているのは、平等保護法理の発展や、先住民からこの国の土地を奪うことを正当化した発見法理の発展といった、法的な内容を伝えるのに役立つ重要な判例を厳選し、選別することです。移民法のような重要な判例を取り上げ、移民法がいかにこの国における人種差別の手段となってきたかを示すのに役立つ重要な判例を数え上げます。しかし、私が瞑想的なやり方でこれをやろうとすると、1学期に40件の判例を教えるのではなく、14件の判例を教えることになり、その後、判例を読み、分析し、弁護士のような思考や分析方法の側面を引き出すための時間と空間を確保することになります。同時に、瞑想も取り入れます。私たちは一緒に座ります。個人的な瞑想の実践の約束から、授業中や授業外での実践まで、あらゆることを行います。オンラインと授業中の両方でサポートし、座禅を組んで瞑想をしたり、慈悲の瞑想などの慈悲の実践をします。私は、これらの実践が、偏見への対処や、このテーマに関する会話の課題への対処に、少なくともある程度役立つことが研究で確認されていることを説明することで、生徒たちにこのことを紹介しました。こうして生徒たちは、これらのあらゆる側面について学ぶ準備が整い、教室にやってきます。皆さんは、法律を学ぶことの意味を再考し始めています。それは、法律を実質的に学ぶこと、そして自分自身が法律に何らかの役割を担っているという概念を根付かせているのです。人生を通してこの本質について何かを学んだかもしれないので、自分の人生を見つめ直すのです。そして、学習に基づいて正義とは何かについて互いに議論しながら、感情的な反応や、このすべてにおける自分の位置づけを見つめ直します。これが私のやり方です。伝統的な「弁護士のように考える」というアプローチを採用し、精神的な実践を織り込むことができるように、ゆっくりと進めていきます。しかし、私は授業ではこれをスピリチュアルとは呼びません。マインドフルネスやアウェアネスと呼んでいます。なぜなら、私は組織的な環境で、世俗的な言葉を使う必要があるからです。しかし、これは私たちが話し合ったことのあらゆる側面を根付かせ、それを知的作業と融合させる一種の方法です。これは私がどのようにそれを教えるかの一例です。

さて、これを法曹界に持ち込むという点では、驚くべきことに、私のような人間が講演に来るよう声をかけられることがますます増えています。これを継続的リーガル教育モデルに持ち込むのは容易ではありません。法律事務所に出向いて1時間半ほど講演し、少し座ってコメントや質疑応答をした後、帰ってしまい、本当に効果があったのか疑問に思うような内容です。しかし、ますます多くの法律事務所がそれを求めるようになっています。弁護士向けのリトリートに、こうした法律事務所の職員がますます多く参加しています。そして先ほども申し上げたように、彼らはしばしば、事務所内で起こっている異文化、人種、ジェンダーといった社会的アイデンティティに基づく葛藤やストレスといった問題に、功利主義的な方法で対処したいという願望に突き動かされています。ですから、彼らは私にプレゼンテーションやワークショップを提供するよう依頼してきました。率直に言って、ちょっと単発的すぎるように感じますが、私がそれを行うのは、内面的な側面を法律実務に適用するというこれらの原則の紹介自体が、仕事の深化につながる招待になると考えているからです。そして、私が扉を開いて「次にどうすればよいか」と言って人々をサポートできるのであれば、私はその仕事をサービスとして喜んで行います。

スジャータ：素晴らしい回答をいただき、本当にありがとうございました。そろそろお時間も終わりに近づいてきました。最後に少しお伺いしてもよろしいでしょうか。ServiceSpaceコミュニティとして、どのようにあなたの活動を支援できるのでしょうか？

ロンダ：本当にありがとうございます。私が伝えてきたメッセージは、特に社会的なアイデンティティに基づく偏見が世界に様々な形で苦しみをもたらしていることについて、私たち一人ひとりが理解と思いやりを深める役割を担っているということです。ですから、この電話会議に参加されている皆さん、ServiceSpaceコミュニティの皆さん、すでに多くの方が実践されていると思いますが、皆さん全員に、私たちのスピリチュアルワークこそが、社会的なアイデンティティに基づく偏見や苦しみに実際に取り組み、そして他の人々が対処できるよう支援する場であると捉え、深く共感し、共に歩んでいくことをお祈りしています。なぜなら、そのような苦しみは私たちの世界、そして私たちの周囲に蔓延しているからです。そして、私は個人的に、スピリチュアルワークの洞察とツールは、私たち個人から始まる解放、そして対人関係や組織的な側面も持つ解放を、見事に支えてくれると信じているのです。

スジャータ：本当にありがとうございます。