Proč potřebujeme Zpomalit svůj život

Jak technologie zrychlují naše životy, mnozí z nás cítí naléhavou potřebu zpomalit. Jedno svůdné řešení: světský sabat. Pico Iyer uvádí případ v tomto meditativním úryvku ze své nové knihy TED, The Art of Stillness: Adventures in Going Nowhere

Myšlenka jít nikam je stejně univerzální jako zákon gravitace; proto o tom mluvily moudré duše z každé tradice. „Všechno neštěstí lidí,“ poznamenal slavný francouzský matematik a filozof ze sedmnáctého století Blaise Pascal, „pochází z jednoho prostého faktu: že nemohou tiše sedět ve svém pokoji. Poté, co admirál Richard E. Byrd strávil téměř pět měsíců sám v chatrči v Antarktidě, při teplotách, které klesaly na 70 stupňů pod nulou, se objevil přesvědčený, že „Polovina zmatku ve světě pochází z toho, že nevíme, jak málo potřebujeme.“ Nebo, jak se někdy říká v Kjótu: "Nedělejte jen něco. Posaďte se."

Přesto th Dny Pascala a dokonce i admirála Byrda vypadají podle dnešních měřítek pozitivně klidné. Množství dat, které lidstvo shromáždí, když čtete The Art of Stillness, je pětkrát větší než množství, které existuje v celé knihovně Kongresu. Každý, kdo ji čte, dnes přijme tolik informací, jako Shakespeare za celý život. Výzkumníci v nové oblasti vědy o přerušeních zjistili, že zotavení z telefonního hovoru trvá v průměru pětadvacet minut. Přesto taková přerušení přicházejí každých jedenáct minut – což znamená, že nikdy nejsme dohnáni se svými životy.

A čím více faktů na nás proudí, tím méně času máme na zpracování některého z nich. Jediná věc, kterou nám technologie neposkytuje, je smysl pro to, jak technologie co nejlépe využít. Jinými slovy, schopnost shromažďovat informace, která byla dříve tak zásadní, je nyní mnohem méně důležitá než schopnost je probírat.

Je snadné mít pocit, jako bychom stáli dva palce od obrovského plátna, které je hlučné a přeplněné a mění se s každou mikrosekundou. Teprve když ustoupíme dál a zůstaneme na místě, můžeme začít vidět, co to plátno (což je náš život) skutečně znamená, a pořídit si větší obrázek.

Jednoho dne jsem navštívil ústředí společnosti Google, abych přednesl přednášku o knize dalajláma, kterou jsem dokončil, a stejně jako na většinu návštěvníků na mě udělaly velký dojem trampolíny, kryté domky na stromech a tehdejší dělníci, kteří si užívali pětinu své pracovní doby zdarma a nechali svou mysl zabloudit z vodítka tam, kde by se mohla skrývat inspirace. Když cestuji po světě, jedno z největších překvapení, s nimiž se lidé setkávají nejnovější technologie jsou často přesně ty, které pomohly vyvinout ty technologie, které překonaly tolik limitů starých. Zkrátka ti samí lidé, kteří pracovali na zrychlení světa, jsou nejcitlivější na zpomalení. Ale co na mě udělalo ještě větší dojem, byli dva lidé, kteří mě přivítali, když jsem čekal na své digitální ID: hlavní evangelista pro Google+, jak by to bylo na jeho vizitce, rozzářená, viditelně temperamentní mladá duše z Indie, která zaváděla program „Yogler“, v jehož rámci by mnoho zaměstnanců společnosti Google, kteří praktikují jógu, mohlo být skutečně vycvičeno, aby ji učili; a ostříleného softwarového inženýra vedle něj, který vedl slavný a populární sedmitýdenní program s názvem „Search Inside Yourself“, jehož osnovy ukázaly více než tisícovce zaměstnanců společnosti Google kvantifikovatelné vědecké důkazy, že meditace může vést nejen k jasnějšímu myšlení a lepšímu zdraví, ale také k emoční inteligenci.

Samovolný pár, bezpochyby; byli to lidé, kteří chtěli slyšet o dalajlámovi. Každá společnost má své vlastní hlavní evangelisty, kteří se chtějí podělit o svá osvícení. Ale překvapilo mě, jak často Gopi, zakladatel programu Yogler, mluvil o tom, jak snadné bylo ve dne nebo v noci jít do konferenční místnosti a zavřít oči. Znělo to zase trochu jako Dickinson:

Vnější — z vnitřního
Odvozuje svou velikost -
"Tis Duke, nebo trpaslík, podle toho."
Stejně jako Centrální nálada.

Mnozí v Silicon Valley dodržují každý týden „internetový sabat“, během kterého vypínají většinu svých zařízení, řekněme, od páteční noci do pondělního rána, i když jen proto, aby znovu získali smysl pro proporce a směr, který budou potřebovat, až budou znovu online. Připomněl mi to Kevin Kelly (TED Talk: How technology evolves ). Kelly, jeden z nejvášnivějších mluvčích nových technologií (a zakládající výkonný redaktor časopisu Wired), napsal svou nejnovější knihu o tom, jak může technologie „rozšířit náš individuální potenciál“, zatímco žije bez chytrého telefonu, notebooku nebo televize ve svém domě. Kevin stále vyráží na měsíce dlouhé cesty po asijských vesnicích bez počítače, aby byl zakořeněn v nevirtuálním světě. „Nadále si držím hojnost technologií na dosah ruky,“ píše, „abych si snadněji zapamatoval, kdo jsem.“

V každé budově v kampusu General Mills v Minneapolis je nyní meditační místnost a kongresman Tim Ryan vede své kolegy ve Sněmovně reprezentantů na zasedáních v klidu a připomíná jim, že když už nic jiného, ​​vědci zjistili, že meditace může snížit krevní tlak, pomoci posílit náš imunitní systém a dokonce změnit architekturu našeho mozku. To nemá nic společného s náboženstvím nebo jiným druhem doktríny než výlet do klubu (duševního) zdraví.

Skutečně, celá třetina amerických společností má nyní „programy na snížení stresu“ a jejich počet se každým dnem zvyšuje – zčásti proto, že pracovníci považují ucpání mozkových tepen za tak vzrušující. Více než 30 procent lidí zapsaných do takového programu v Aetna, obří zdravotnické společnosti, vidělo, že jejich úroveň stresu klesla o třetinu po pouhé hodině jógy každý týden. Výrobce počítačových čipů Intel každé úterý experimentoval se čtyřhodinovým „tichým obdobím“, během kterého bylo tři sta inženýrů a manažerů požádáno, aby vypnuli své e-maily a telefony a umístili na dveře své kanceláře nápisy „Nerušit“, aby vytvořili prostor pro „čas na přemýšlení“. Odezva byla tak nadšená, že společnost zahájila osmitýdenní program na podporu jasnějšího myšlení. V General Mills 80 procent vedoucích pracovníků uvedlo pozitivní změnu ve své schopnosti činit rozhodnutí a 89 procent uvedlo, že se po podobném sedmitýdenním programu stali lepšími posluchači. Takový vývoj šetří americkým korporacím tři sta miliard dolarů ročně; důležitější je, že jsou formou preemptivní medicíny v době, kdy byla Světová zdravotnická organizace široce citována jako prohlášení, že „stres bude zdravotní epidemií 21. století“.

Může být zvláštní vidět trénink mysli – ve skutečnosti nikam nevedoucí – jak se dostává do tak kupředu tlačících světů; Podniky, které považují ústupy za nejlepší způsob, jak postupovat, mohou jednoduše nasazovat nové a nápadité prostředky ke stejným nevýrazným cílům. Pro mě je smyslem nehybného sezení to, že vám to pomůže vidět samotnou myšlenku tlačení dopředu; ve skutečnosti vás zbavuje vás jako brnění tím, že vás zavede na místo, kde vás definuje něco většího. Pokud to má výhody, leží na nějakém neviditelném účtu s vysokou úrokovou sazbou, ale velmi dlouhodobými výnosy, z nichž se dá čerpat v tu chvíli, která je jistě nevyhnutelná, když do vašeho pokoje vejde doktor, zavrtí hlavou nebo před vámi zabočí jiné auto, a jediné, z čeho musíte čerpat, je to, co jste nasbírali ve svých hlubších chvílích. Ale není pochyb o potřebě jasnosti a zaměření, zvláště když jsou v sázce nejvyšší.

Potřeba prázdného prostoru, pauzy, je něco, co jsme všichni cítili v kostech; je to zbytek v hudbě, který mu dává rezonanci a tvar. To je důvod, proč hráči amerického fotbalu raději jdou do hloučku, než aby se jen hnali k linii šarvátky, důvod, proč určitý typ spisovatelů zahrne na stránku spoustu prázdného místa, takže jeho věty mají prostor k nadechnutí (a jeho čtenáři také). Jediné slovo, pro které se v Desateru používá přídavné jméno „svatý“, je Sabat.

V knize Numeri Bůh ve skutečnosti odsuzuje k smrti muže nalezeného sbírat dřevo o sabatu. Kniha o sabatu je nejdelší knihou v Tóře, jak vysvětluje Judith Shulevitz ve svém skvělém díle The Sabbath World . Další část Tóry, pojednávající o hranicích sabatu, zabírá o 105 stran více.

Dodržování sabatu – nějakou dobu nic nedělat – je pro mě jednou z nejtěžších věcí v životě; Mnohem raději bych se vzdal masa, vína nebo sexu, než abych mohl kontrolovat e-maily nebo pokračovat v práci, když chci. Pokud dnes neodpovím na své zprávy, říkám si, zítra budu moci odpovědět jen na další (ačkoli ve skutečnosti, zdržení se odesílání zpráv pravděpodobně sníží počet, který dostávám); pokud si vezmu volno, tak nějak věřím, že po zbytek času budu o to víc spěchat.

Kdykoli se konečně donutím na den odejít od svého stolu, samozřejmě zjistím opak: čím více času strávím mimo svou práci, tím lepší bude práce, nejčastěji.

Jednoho dne se prý Mahátma Gándhí probudil a řekl svému okolí: "Toto bude velmi rušný den. Nebudu schopen ani hodinu meditovat." Jeho přátelé byli tímto vzácným přerušením jeho disciplíny zaskočeni. "Budu muset meditovat dva," řekl.

Jednou jsem se o tom zmínil v rozhlasovém pořadu a ozvala se žena, pochopitelně netrpělivá. "Pro muže, který je autorem cestopisů v Santa Barbaře, je velmi dobré mluvit o tom, že si vezme volno," řekla. "Ale co já? Jsem matka, která se snaží založit malý podnik a nemám ten luxus meditovat dvě hodiny denně." Přesto jsou to právě ti, kdo jsou nejvíce zaneprázdněni, chtěl jsem jí říct, kdo si nejvíce potřebuje dát pauzu. Studie zjistily, že stres je nakažlivý. Kdyby jen ubohá, přetížená matka mohla požádat svého manžela – nebo svou matku nebo přítele –, aby se o její děti třicet minut denně staral, jsem si jist, že by měla mnohem více svěžesti a potěšení, které by mohla sdílet se svými dětmi, až se vrátí, a se svými záležitostmi.

Někteří lidé, pokud si to mohou dovolit, se snaží získat místo na venkově nebo druhý domov; Vždy jsem si myslel, že je snazší postavit druhý dům během týdne – zvláště pokud vám, jako většině z nás, chybí finance na drahé nemovitosti. V těchto dnech, ve věku pohybu a spojení, byl prostor, jak jej Marx v jiném kontextu vyjádřil, zničen časem; máme pocit, jako bychom mohli kdykoli navázat kontakt s téměř kdekoli. Ale tak rychle, jak se zeměpis dostává pod naši kontrolu, hodiny nad námi uplatňují stále větší tyranii. A čím více můžeme kontaktovat ostatní, tím více, jak se někdy zdá, ztrácíme kontakt sami se sebou. Když jsem odešel z New Yorku do zapadlých uliček Japonska, usoudil jsem, že budu chudší o peníze, zábavu, společenský život a zjevné vyhlídky, ale budu bohatší o to, čeho si cením nejvíc: dny a hodiny.

To je zakotveno v principu sabatu. Je to, jak řekl Abraham Joshua Heschel, velký židovský teolog minulého století, „katedrála spíše v čase než v prostoru“; jeden den v týdnu, kdy odlétáme, se stává obrovským prázdným prostorem, kterým se můžeme bez agendy procházet, jako světlem zalitými chodbami Notre Dame. Pro věřícího člověka je to samozřejmě také hodně o společenství a rituálu a osvěžení vztahu s Bohem a dávnými věky. Ale i pro nás ostatní je to jako útočiště, které zajišťuje, že budeme mít něco jasného a účelného, ​​co si můžeme vzít zpět do dalších šesti dnů.

Sabat nám připomíná, že nás všechny naše cesty nakonec musí přivést domů. A nemusíme cestovat daleko, abychom se zbavili našich méně uvážených zvyků. Místa, která nás nejvíce dojímají, jsou často ta, která poznáváme jako dávno ztracené přátele; přicházíme k nim s pronikavým pocitem známosti, jako bychom se vraceli k nějakému zdroji, který už známe. „Někteří zachovávají sabat v kostele –“ napsala Emily Dickinsonová. "Nechám si to, zůstanu doma."

Kniha TED od Pica Iyera, „ Umění nehybnosti: Dobrodružství v cestě nikam “, je nyní k dispozici u knihkupců po celém světě.

Fotografie od Eydis Einarsdottir .