
Da die Technologie unser Leben beschleunigt, verspüren viele von uns das dringende Bedürfnis, langsamer zu werden. Eine verführerische Lösung: ein säkularer Sabbat. Pico Iyer argumentiert in diesem meditativen Auszug aus seinem neuen TED-Buch „Die Kunst der Stille: Abenteuer im Nirgendwo“.
Die Vorstellung, nirgendwohin zu gelangen, ist so universell wie das Gesetz der Schwerkraft; deshalb haben weise Seelen aller Traditionen davon gesprochen. „Alles Unglück der Menschen“, so bemerkte der französische Mathematiker und Philosoph Blaise Pascal im 17. Jahrhundert, „beruht auf einer einfachen Tatsache: dass sie nicht ruhig in ihrem Zimmer sitzen können.“ Nachdem Admiral Richard E. Byrd fast fünf Monate allein in einer Hütte in der Antarktis bei Temperaturen von bis zu 21 Grad unter Null verbracht hatte, war er überzeugt: „Die Hälfte der Verwirrung in der Welt rührt daher, dass wir nicht wissen, wie wenig wir brauchen.“ Oder, wie man in Kyoto manchmal sagt: „Tu nicht einfach irgendetwas. Sitz da.“
Doch
Die Tage Pascals und sogar Admiral Byrds wirken nach heutigen Maßstäben geradezu friedlich. Die Datenmenge, die die Menschheit beim Lesen von „Die Kunst der Stille“ sammelt, ist fünfmal größer als die der gesamten Library of Congress. Wer es liest, nimmt heute so viele Informationen auf wie Shakespeare in seinem ganzen Leben. Forscher auf dem neuen Gebiet der Unterbrechungswissenschaft haben herausgefunden, dass man durchschnittlich 25 Minuten braucht, um sich von einem Telefongespräch zu erholen. Doch solche Unterbrechungen kommen alle elf Minuten – das heißt, wir sind nie mit unserem Leben im Reinen.
Und je mehr Informationen auf uns einprasseln, desto weniger Zeit bleibt uns, sie zu verarbeiten. Was uns die Technologie nicht vermittelt, ist ein Gespür dafür, wie wir sie optimal nutzen können. Anders ausgedrückt: Die Fähigkeit, Informationen zu sammeln, die einst so wichtig war, ist heute weit weniger wichtig als die Fähigkeit, sie zu sichten.
Man hat schnell das Gefühl, nur wenige Zentimeter von einer riesigen Leinwand entfernt zu stehen, auf der es laut und überfüllt ist und sich mit jeder Mikrosekunde verändert. Erst wenn wir einen Schritt zurücktreten und still stehen, können wir erkennen, was diese Leinwand (unser Leben) wirklich bedeutet, und das Gesamtbild erfassen.
Eines Tages besuchte ich die Google-Zentrale, um einen Vortrag über das Dalai-Lama-Buch zu halten, das ich gerade fertiggestellt hatte. Wie die meisten Besucher war ich sehr beeindruckt von den Trampolinen, den Baumhäusern und den Mitarbeitern, die damals ein Fünftel ihrer Arbeitszeit frei hatten und ihren Gedanken freien Lauf ließen, um sich Inspiration zu holen. Auf meinen Reisen durch die Welt war ich immer wieder überrascht, dass die Menschen, die am weisesten über die Notwendigkeit der Begrenzung neuester Technologien zu sein scheinen, oft genau diejenigen sind, die diese Technologien mitentwickelt haben, die so viele Grenzen der alten überwunden haben. Kurz gesagt: Genau diejenigen, die daran gearbeitet haben, die Welt zu beschleunigen, sind auch diejenigen, die am empfänglichsten für die Tugend der Verlangsamung sind.
Was mich aber noch mehr beeindruckte, waren die beiden Menschen, die mich begrüßten, während ich auf meine digitale ID wartete: der Chefevangelist für Google+, wie es auf seiner Visitenkarte hieß, ein aufgeweckter, sichtlich temperamentvoller junger Mann aus Indien, der ein „Yogler“-Programm aufbaute, mit dem die vielen Yoga praktizierenden Googler tatsächlich zu Yoga-Lehrern ausgebildet werden konnten; und der erfahrene Softwareentwickler neben ihm, der ein gefeiertes und beliebtes siebenwöchiges Programm namens „Search Inside Yourself“ leitete, dessen Lehrplan mehr als tausend Googlern den messbaren, wissenschaftlichen Beweis erbracht hatte, dass Meditation nicht nur zu klarerem Denken und besserer Gesundheit, sondern auch zu emotionaler Intelligenz führen kann.
Zweifellos ein selbstgewähltes Paar; das waren die Leute, die etwas über den Dalai Lama hören wollten. Jedes Unternehmen hat seine eigenen Chef-Evangelisten, die ihre Erkenntnisse gerne teilen. Aber ich war beeindruckt, wie oft Gopi, der Gründer des Yogler-Programms, davon sprach, wie einfach es sei, Tag und Nacht in einen Konferenzraum zu gehen und die Augen zu schließen. Es klang wieder ein bisschen wie Dickinson:
Das Äußere – vom Inneren
Leitet seine Größe ab –
Es ist Herzog oder Zwerg, je nach
Ebenso die zentrale Stimmung.
Viele im Silicon Valley halten jede Woche einen „Internet-Sabbat“ ein, bei dem sie die meisten ihrer Geräte von, sagen wir, Freitagnacht bis Montagmorgen abschalten, und sei es nur, um wieder das Augenmaß und die Richtung zu finden, die sie brauchen, wenn sie wieder online gehen. Kevin Kelly hat mich daran erinnert (TED Talk: Wie sich die Technologie entwickelt ). Kelly, einer der leidenschaftlichsten Verfechter neuer Technologien (und Gründer und Chefredakteur des Magazins Wired), hat sein letztes Buch darüber geschrieben, wie Technologie „unser individuelles Potenzial erweitern“ kann, obwohl er zu Hause ohne Smartphone, Laptop oder Fernseher auskommt. Kevin unternimmt noch immer monatelange Reisen durch asiatische Dörfer ohne Computer, um in der nicht-virtuellen Welt verwurzelt zu sein. „Ich halte mir die Fülle der Technologie weiterhin vom Leib“, schreibt er, „damit ich mich leichter daran erinnern kann, wer ich bin.“
In jedem Gebäude auf dem General Mills Campus in Minneapolis gibt es mittlerweile einen Meditationsraum. Kongressabgeordneter Tim Ryan leitet seine Kollegen im Repräsentantenhaus zu Sitzungen des Stillsitzens an und erinnert sie daran, dass Meditation, wie Wissenschaftler herausgefunden haben, zumindest den Blutdruck senken, das Immunsystem stärken und sogar die Architektur unseres Gehirns verändern kann. Das hat genauso wenig mit Religion oder anderen Lehren zu tun wie ein Besuch im (Psycho-)Fitnessstudio.
Tatsächlich bietet mittlerweile ein Drittel aller amerikanischen Unternehmen „Stressabbauprogramme“ an, und ihre Zahl steigt täglich – auch, weil die Mitarbeiter es so belebend finden, ihre geistigen Arterien zu befreien. Bei Aetna, dem riesigen Gesundheitskonzern, sanken über 30 Prozent der Teilnehmer eines solchen Programms nach nur einer Stunde Yoga pro Woche ihr Stresslevel um ein Drittel. Der Computerchiphersteller Intel experimentierte mit einer vierstündigen „Ruhephase“ jeden Dienstag, in der 300 Ingenieure und Manager gebeten wurden, E-Mail und Telefon auszuschalten und „Bitte nicht stören“-Schilder an ihren Bürotüren anzubringen, um Zeit zum „Denken“ zu schaffen. Die Resonanz war so groß, dass das Unternehmen ein achtwöchiges Programm zur Förderung klareren Denkens einführte. Bei General Mills berichteten 80 Prozent der leitenden Angestellten von einer positiven Veränderung ihrer Entscheidungsfähigkeit, und 89 Prozent sagten, sie seien nach einem ähnlichen siebenwöchigen Programm bessere Zuhörer geworden. Solche Entwicklungen sparen amerikanischen Unternehmen jährlich 300 Milliarden Dollar. Und was noch wichtiger ist: Sie stellen eine Art Präventivmedizin dar, und das zu einer Zeit, in der die Weltgesundheitsorganisation häufig mit der Aussage zitiert wird, dass „Stress die Gesundheitsepidemie des 21. Jahrhunderts sein wird“.
Es kann seltsam sein, zu sehen, wie Mentaltraining – das im Grunde nirgendwohin führt – in solch fortschrittliche Welten gebracht wird; Unternehmen, die Retreats als den besten Weg zum Fortschritt betrachten, setzen möglicherweise einfach neue und einfallsreiche Mittel für dieselben unerhabenen Ziele ein. Für mich liegt der Sinn des Stillsitzens darin, die Idee des Vorankommens zu durchschauen; es entledigt einen seiner selbst, wie einen Panzer, indem es einen an einen Ort führt, an dem man von etwas Größerem definiert wird. Wenn es Vorteile hat, liegen diese in einem unsichtbaren Konto mit hohem Zinssatz, aber sehr langfristigen Erträgen, auf das man in dem sicherlich unvermeidlichen Moment zurückgreifen kann, wenn ein Arzt kopfschüttelnd ins Zimmer kommt oder ein anderes Auto vor einem vorbeifährt und man nur auf das zurückgreifen kann, was man in seinen tieferen Momenten gesammelt hat. Aber die Notwendigkeit von Klarheit und Fokus steht außer Frage, besonders wenn es um viel geht.
Das Bedürfnis nach einem leeren Raum, einer Pause, kennen wir alle aus tiefstem Herzen; erst die Ruhe verleiht einem Musikstück Klang und Form. Deshalb stehen American-Football-Spieler lieber in einer Gruppe, als einfach zur Line of Scrimmage zu rennen. Deshalb lässt ein bestimmter Schriftsteller viel Leerraum auf einer Seite, damit seine Sätze (und auch seine Leser) Platz zum Atmen haben. Das einzige Wort, für das in den Zehn Geboten das Adjektiv „heilig“ verwendet wird, ist Sabbat.
Im Buch Numeri verurteilt Gott einen Mann zum Tode, der am Sabbat beim Holzsammeln erwischt wurde. Das Buch über den Sabbat ist das längste der Thora, wie Judith Shulevitz in ihrem hervorragenden Werk „ The Sabbath World“ erklärt. Ein weiterer Teil der Thora, der sich mit den Grenzen des Sabbats befasst, umfasst 105 weitere Seiten.
Den Sabbat einzuhalten – eine Zeit lang nichts zu tun – ist für mich eines der schwierigsten Dinge im Leben. Ich würde lieber auf Fleisch, Wein oder Sex verzichten, als meine E-Mails checken oder arbeiten zu können, wann immer ich will. Wenn ich heute meine Nachrichten nicht beantworte, sage ich mir, gibt es morgen nur noch mehr zu beantworten (obwohl ich in Wahrheit wahrscheinlich weniger Nachrichten bekomme, wenn ich keine sende). Wenn ich mir eine Auszeit nehme, glaube ich irgendwie, werde ich den Rest der Zeit umso mehr in Eile sein.
Wenn ich mich endlich dazu zwinge, einen Tag lang von meinem Schreibtisch wegzugehen, stelle ich natürlich das Gegenteil fest: Je mehr Zeit ich von der Arbeit weg verbringe, desto besser wird meistens die Arbeit.
Eines Tages soll Mahatma Gandhi aufgewacht sein und zu seinen Mitmenschen gesagt haben: „Das wird ein sehr anstrengender Tag. Ich werde eine Stunde lang nicht meditieren können.“ Seine Freunde waren verblüfft über diese seltene Unterbrechung seiner Disziplin. „Ich werde zwei Stunden meditieren müssen“, erklärte er.
Ich erwähnte das einmal in einer Radiosendung, und eine Frau rief an, verständlicherweise ungeduldig. „Für einen männlichen Reiseschriftsteller in Santa Barbara ist es ja schön und gut, von einer Auszeit zu reden“, sagte sie. „Aber was ist mit mir? Ich bin eine Mutter, die versucht, ein kleines Unternehmen aufzubauen, und ich kann mir nicht den Luxus leisten, zwei Stunden am Tag zu meditieren.“ Dabei sind es gerade die Beschäftigten, die eine Pause am meisten brauchen, wollte ich ihr sagen. Stress ist ansteckend, wie Studien belegen. Wenn die arme, überlastete Mutter doch nur ihren Mann – oder ihre Mutter oder eine Freundin – bitten könnte, 30 Minuten am Tag auf ihre Kinder aufzupassen, dann hätte sie sicher viel mehr Frische und Freude, die sie nach ihrer Rückkehr mit ihren Kindern und ihrem Unternehmen teilen könnte.
Manche Menschen versuchen, sofern sie es sich leisten können, ein Haus auf dem Land oder ein zweites Zuhause zu erwerben; ich fand es immer einfacher, ein zweites Haus unter der Woche zu bauen – vor allem, wenn man, wie die meisten von uns, nicht über das nötige Kleingeld für teure Immobilien verfügt. Heutzutage, im Zeitalter der Mobilität und Vernetzung, ist der Raum, wie Marx es in einem anderen Zusammenhang formulierte, durch die Zeit vernichtet worden; wir haben das Gefühl, jederzeit mit fast jedem Ort in Kontakt treten zu können. Doch so schnell wir die Geographie kontrollieren, so tyrannisiert uns die Uhr immer mehr. Und je mehr wir mit anderen in Kontakt treten können, desto mehr, so scheint es manchmal, verlieren wir den Kontakt zu uns selbst. Als ich New York City verließ, um in die Hinterhöfe Japans zu ziehen, rechnete ich damit, dass ich zwar an Geld, Vergnügungen, gesellschaftlichem Leben und offensichtlichen Zukunftsaussichten ärmer werden würde, dafür aber reicher an dem, was ich am meisten schätze: Tage und Stunden.
Genau das verkörpert das Prinzip des Sabbats. Er ist, wie Abraham Joshua Heschel, der große jüdische Theologe des letzten Jahrhunderts, es formulierte, „eher eine Kathedrale in der Zeit als im Raum“. Der eine Tag in der Woche, den wir uns frei nehmen, wird zu einem riesigen, leeren Raum, durch den wir ohne Plan wandern können, wie durch die lichtdurchfluteten Gänge von Notre Dame. Für einen religiösen Menschen geht es natürlich auch um Gemeinschaft und Rituale und darum, die Beziehung zu Gott und vergangenen Zeiten aufzufrischen. Aber auch für uns alle ist er wie ein Rückzugsort, der dafür sorgt, dass wir etwas Erfreuliches und Sinnvolles mit in die anderen sechs Tage nehmen.
Der Sabbat erinnert uns daran, dass uns alle unsere Reisen letztlich nach Hause führen müssen. Und wir müssen nicht weit reisen, um unseren weniger bewussten Gewohnheiten zu entfliehen. Die Orte, die uns am tiefsten berühren, sind oft diejenigen, die wir wie lange vermisste Freunde wiedererkennen; wir begegnen ihnen mit einem durchdringenden Gefühl der Vertrautheit, als würden wir zu einer Quelle zurückkehren, die wir bereits kennen. „Manche halten den Sabbat ein, indem sie in die Kirche gehen“, schrieb Emily Dickinson. „Ich halte ihn ein und bleibe zu Hause.“
Pico Iyers TED-Buch „ The Art of Stillness: Adventures in Going Nowhere “ ist jetzt im Buchhandel weltweit erhältlich.
Fotos von Eydis Einarsdottir .
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2 PAST RESPONSES
So then why the myth that this is really "progress?" One day of freedom is that good enough? is that really all you are worth, really? In a study of history through various disciplines the how is clarified as is the why of this era where addiction to some techy tools is normal despite the pesky downsides! It seems the beliefs that have been handed down gen to gen have created a synthetic limiting of potential and the "reality" being experienced by most of us is a sad , silly, ignorant thing! A species that has painted itself in a corner and continues the core thinking that got it into the mess....What the *** is that? And trying to fix the problem with simplistic surface applications...classic and enabling of the core stupidity, please lets get brave and face full frontal truths!
I do this nearly every weekend and it has made a difference in my peace of mind. <3