স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের মাইন্ডফুলনেস ক্লাসরুম

প্রস্তাবনা

স্টিফেন মারফি-শিগেমাতসুর লেখা স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি মাইন্ডফুলনেস ক্লাসরুম । টোকিও: কোডানশা। (২০১৬)

কলেজ থেকে সদ্য বের হয়ে, চাকরি ছাড়াই, এবং ভাড়া দিতে কিছু টাকার প্রয়োজন হয়, আমি ক্যামব্রিজ, ম্যাসাচুসেটস পাবলিক স্কুলে একজন বিকল্প শিক্ষক হিসেবে যোগদান করি। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের শহরের অভ্যন্তরীণ পাবলিক স্কুলে বিকল্প শিক্ষকতা একটি ভয়াবহ কাজ। নরকে একদিনের জন্য ২৫ ডলার। শিক্ষকতা? দিনের শেষ পর্যন্ত টিকে থাকাই ছিল লক্ষ্য। শহরের কঠিন বাচ্চারা আমার জন্য, অথবা হয়তো যেকোনো বিকল্প শিক্ষকের জন্য অনেক বেশি ছিল - তারা আমাকে উদ্বোধনী ঘণ্টার আওয়াজ থেকে খেয়ে ফেলেছিল এবং শেষ পিরিয়ডের পরে যখন ঘণ্টাটি করুণার সাথে বাজছিল তখন আমাকে থুতু ফেলে দিয়েছিল, যা ইঙ্গিত দেয় যে শাস্তি শেষ হয়ে গেছে। আমি এমন কিছুর জন্য মরিয়া ছিলাম যা আমাকে কেবল দিনটি কাটানোর চেয়ে আরও বেশি কিছু করতে সাহায্য করবে, এবং একদিন সকালে একটি নতুন স্কুলে যাওয়ার সময়, আমি একটি দুর্দান্ত ধারণা পেয়েছিলাম।

আমি যতটা সম্ভব আত্মবিশ্বাসের সাথে চতুর্থ শ্রেণীর শ্রেণীকক্ষে প্রবেশ করলাম, যদিও খুব কম সংখ্যক বাচ্চাই লক্ষ্য করেছিল বা তাদের যত্ন নিয়েছিল বলে মনে হয়েছিল। আমি তাদের মুখোমুখি হয়ে তাদের বসতে এবং চুপ করে থাকতে বললাম - জাপানি ভাষায়। তারা মাথা ঘুরিয়ে আমার দিকে তাকাতে শুরু করে। আমি আমার নির্দেশগুলি পুনরাবৃত্তি করলাম। তাদের অবিশ্বাস্য চেহারা হাসিতে পরিণত হয়েছিল। তারা আমাকে প্রশ্ন দিয়ে ভরাট করেছিল:

"তুমি কি বললে?"

"আপনি ঠিক আছেন মশাই?"

"তুমি কোন ভাষায় কথা বলছো?"

আমি অবিশ্বাসের দৃষ্টিতে তাদের দিকে তাকালাম,

"আমি জাপানি ভাষা বলছি, তুমি কি বুঝতে পারছো না?" তারা চিৎকার করে বলল, "না ভাই, আমাদের জাপানি ভাষা শেখাও!"

আর তাই আমি করলাম এবং দিনটা কেটে গেল। আমি তাদের "হ্যালো" বলতে এবং তাদের নাম লিখতে শিখিয়েছি। আমি তাদের আগ্রহ এবং মনোযোগ অনুভব করেছি। তারা কৌতূহলী এবং আগ্রহী শিক্ষার্থী ছিল। এবং তারা ছিল নবীন, সকলেই অনেক সম্ভাবনার অধিকারী।

বিশেষ করে জামাল নামে এক শিশু উৎসাহী ছিল এবং সারাদিন আমাকে ক্রমাগত প্রশ্ন করত, "তুমি কীভাবে 'হ্যালো' বলো?" "তুমি কীভাবে 'মারিয়া' লেখো?" "তুমি কীভাবে 'মা' বলো?"

এর কিছুক্ষণ পরেই আমি একটা স্থায়ী চাকরি পেয়েছিলাম এবং সেই গৌরবময় দিনটির কথা ভুলে গিয়েছিলাম, কিন্তু কয়েক বছর পর শহরের একই অংশ দিয়ে হেঁটে যাওয়ার সময় আমি শুনতে পেলাম কেউ একজন ডাকছে,

"আরে মশাই!"

আমি ঘুরে দাঁড়িয়ে এক হাসিখুশি কিশোরের মুখোমুখি হলাম, সে চিৎকার করে বলল:

"তুমিই সেই লোক যে আমাদের জাপানি ভাষা শিখিয়েছিলে!"

প্রস্তাবনা ১

আমি আনন্দে আত্মহারা হয়ে গেলাম যখন বুঝতে পারলাম যে এটা এখন কিশোর জামাল, সেই ছেলেটি যে অনেক বছর আগে আমার কাছ থেকে জাপানি ভাষা শেখার জন্য সবচেয়ে বেশি উত্তেজিত এবং উৎসাহিত ছিল। আর আমার মনে পড়ল নিয়মিত শিক্ষক আমার জন্য রেখে যাওয়া সেই চিরকুটটি যেখানে তিনি সতর্ক করে দিয়েছিলেন যে জামাল এমন একজন বাচ্চা যারা শেখার ক্ষেত্রে "বিরোধী" এবং "প্রতিকূল" হবে। কিন্তু আমার সাথে তার একটি নতুন সূচনা এবং সমান খেলার ক্ষেত্র ছিল - একজন শিক্ষানবিস মন। আমরা কীভাবে শিখি এবং কীভাবে শেখাই তা বোঝার ক্ষেত্রে এটি আমার জন্য একটি অবিস্মরণীয় এবং অবিস্মরণীয় অভিজ্ঞতা ছিল। এটি অনেক বছর পরে সেই দিন পর্যন্ত সুপ্ত ছিল যখন এটি এমন একটি মুহূর্তে পুনরায় আবির্ভূত হয়েছিল যখন আমার এটির প্রয়োজন ছিল।

স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়

টোকিও বিশ্ববিদ্যালয়ের ছুটির সময়, যখন আমি স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি স্কুল অফ মেডিসিনে ভিজিটিং প্রফেসর ছিলাম, তখন আমাকে সংস্কৃতি এবং চিকিৎসা সম্পর্কে বক্তৃতা দিতে বলা হয়েছিল। অল্প সময়ের মধ্যে আন্তঃসাংস্কৃতিক চিকিৎসার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পাঠগুলি কীভাবে শিখিয়ে দেওয়া যায় তা নিয়ে ভাবছিলাম, তখন আমার অনেক বছর আগে একজন বিকল্প শিক্ষক হিসেবে যে আশ্চর্যজনক অভিজ্ঞতা হয়েছিল তা মনে পড়ে গেল। এটি তখন চতুর্থ শ্রেণির শিক্ষার্থীদের সাথে কাজ করেছিল এবং স্ট্যানফোর্ড মেডিকেল শিক্ষার্থীদের শেখানোর চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়ে আবার এটি চেষ্টা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল।

যখন আমি ঘরে ঢুকলাম, তখন বুঝতে পারলাম যে সকলের চোখ আমার দিকে। আমি আত্মসচেতন ছিলাম কিন্তু এই মনোযোগের জন্য পুরোপুরি অপেক্ষা করছিলাম। সর্বোপরি, তারা আমাকে আগে কখনও দেখেনি, আমাকে অতিথি বক্তা হিসেবে পরিচয় করিয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং আমি কিমোনো পরেছিলাম। আমি তাদের প্রত্যাশিত মুখের দিকে তাকিয়ে জাপানি ভাষায় কথা বলতে শুরু করলাম, তাদের শক্তি, মুখের অভিব্যক্তি, শারীরিক নড়াচড়া লক্ষ্য করলাম। আমি অনুভব করতে পারলাম যে শিক্ষার্থীরা আমার সাথে ছিল; একজন অভিজ্ঞ শিক্ষক হিসেবে, আমি অনুভব করলাম যে তারা কৌতূহলী, বিভ্রান্ত, জড়িত, প্রশ্নকারী, প্রতিফলিত - আমরা শিক্ষার্থীদের মধ্যে যা দেখতে চাই এবং যা আমাদের আনন্দদায়ক অনুভূতি দেয় যে আমরা একসাথে একটি শেখার অভিজ্ঞতায় নিযুক্ত হচ্ছি।

কয়েক মিনিট পর অবশেষে আমি ইংরেজিতে বললাম, "এখন পর্যন্ত সবাই ঠিক আছে তো?" বেশ কয়েকজন ছাত্র হেসে উঠল অথবা হাসল, এবং আমি জিজ্ঞাসা করলাম, "কেমন লাগছে? অনুগ্রহ করে তোমার মতামত শেয়ার করো।"

"আমি একটু হতাশ বোধ করছি, কারণ তুমি কী বলছো তা আমি বুঝতে পারছি না।"

"প্রথমে বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছিলাম, ভাবছিলাম কী হচ্ছে। তারপর শুধু এটা মেনে নিয়ে চলছি, কী ঘটতে চলেছে তা দেখে; ভালো কিছুর প্রত্যাশায়।"

"শুনছি... যদিও আমি শব্দগুলো বুঝতে পারছি না, তবুও মনে হচ্ছে তুমি কী বলছো তা আমি বুঝতে পারছি, তোমার স্বর এবং অমৌখিক ইঙ্গিত দেখে।"

"কৌতূহলী... মুহূর্তের মধ্যেই সন্তুষ্ট... পরবর্তীতে কী হবে তা জানতে আগ্রহী।"

আমি তাদের ভাগ করে নেওয়ার জন্য ধন্যবাদ জানালাম এবং ব্যাখ্যা করলাম যে আমার আশা ছিল এই সমস্ত চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি জাগানো - বিশ্ববিদ্যালয়ের শ্রেণীকক্ষে যা ঘটে তা সম্পর্কে তাদের স্বাভাবিক প্রত্যাশাগুলিকে ব্যাহত করে জিনিসগুলিকে কিছুটা নাড়া দেওয়া। আমি তাদের একটি "বিভ্রান্তিকর দ্বিধা" উপস্থাপন করছিলাম, এমন একটি অভিজ্ঞতা যা তাদের প্রত্যাশার সাথে খাপ খায় না বা তাদের কাছে অর্থবহ নয় এবং তারা বিশ্ব সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গিতে কিছু পরিবর্তন না করে পরিস্থিতির সমাধান করতে পারে না।

যেহেতু আমি তাদের সচেতন হতে বলব, তাই সেই অবস্থা তৈরি করার জন্য আমি শুরু থেকেই যা করতে পারি তা করতে চেয়েছিলাম। আমি তাদের আশ্বস্ত করতে চেয়েছিলাম যে আমি সচেতন থাকব এবং আমি আশা করি যে তারাও এই মুহূর্তে যথাসম্ভব উপস্থিত থাকবে, যাতে তারা একজন স্বাস্থ্য পেশাদার হিসেবে তাদের কাজে সচেতন থাকতে, মনোযোগী হতে, সত্যিকার অর্থে শুনতে, প্রতিটি রোগীর মধ্যে স্বতন্ত্রতা দেখতে চেষ্টা করতে পারে।

এই সংক্ষিপ্ত পরিবেশনাটি শিক্ষার্থীদের মননশীলতা জাগানোর, বলার চেয়ে বরং মুহূর্তের মধ্যে টেনে আনার এবং অভিজ্ঞতা অর্জনের একটি কার্যকর উপায় হয়ে উঠেছে। নিজেকে একটি পারফর্মিং, কৌতুকপূর্ণ উপায়ে উপস্থাপনের মাধ্যমে, শিক্ষার্থীদের তাদের পূর্ণ উপস্থিতি, মুহূর্তে কী ঘটছে তার প্রতি মনোযোগ, সচেতনতা, গ্রহণযোগ্যতা এবং উপলব্ধি সহ শ্রেণীকক্ষে নিজেদেরকে আনতে আমন্ত্রণ জানানো হয়। এবং তারা আমাকে যে মনোযোগ দিয়েছে তা তখন তাদের এবং তাদের সহপাঠীদের প্রতি প্রসারিত হবে।

আমি চাই শিক্ষার্থীরা দুর্বলতার অভিজ্ঞতা লাভ করুক কারণ আমি বিশ্বাস করি যে এটি শিক্ষার মূল চাবিকাঠি, কারণ এটি জ্ঞানের সীমিত অংশের উপর বিচ্ছিন্নভাবে আধিপত্য বিস্তারের পরিবর্তে আত্ম-প্রতিফলনের প্রতি আজীবন প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। দুর্বলতার অর্থ হল রহস্যকে আয়ত্ত করার মতোই উপলব্ধি করা, এবং অজ্ঞতা, অস্পষ্টতা, অনিশ্চয়তা এবং জটিলতার সাথে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করা, বিস্ময় এবং বিস্ময় গড়ে তোলা যা আমাদের জ্ঞানকে আরও গভীর করে। জেনের মধ্যে এটিই "শিশুর মনের হালকাতা", সক্ষম হওয়ার প্রয়োজনীয়তার ভারীতার চেয়ে।

অনিশ্চয়তা এবং অস্পষ্টতার পরিস্থিতি তৈরি করা শিক্ষার্থীদের কাজের ক্ষেত্রে যে ধরণের অনুভূতির মুখোমুখি হতে হবে তা জাগিয়ে তোলার একটি উপায়। তাদের দুর্বলতার অনুভূতি অস্থির হতে পারে, তবে এটি নম্রতার সাথে যোগ্যতার বোধের ভারসাম্য বজায় রাখা কতটা গুরুত্বপূর্ণ তা বোঝার একটি উপায়। সরলতার আকাঙ্ক্ষা থাকা সত্ত্বেও তাদের জটিলতার জন্য উন্মুক্ত থাকার চ্যালেঞ্জ রয়েছে।

তাদের সাথে এমন একটি ভাষায় কথা বলা যা বেশিরভাগ মানুষ বোঝে না, তা হল দুর্বলতা তৈরি করার একটি উপায়। তাদের বিভ্রান্তিকর পরিস্থিতির মুখোমুখি করা শেখার জন্য উন্মুক্ততা তৈরি করতে পারে, কী ঘটতে হবে সে সম্পর্কে তাদের ধারণাগুলিকে ব্যাহত করতে পারে এবং আমাদের অর্থ কাঠামো এবং আমাদের পরিবেশের মধ্যে বিচ্ছিন্নতার স্বীকৃতি দিতে পারে। তাদের বিশ্বদৃষ্টি নিয়ে প্রশ্ন তোলা শেখার ভিত্তি হিসাবে নতুন বিশ্বদৃষ্টির সম্ভাবনা তৈরি করে।

আর কিমোনো? এটি শিক্ষাগত রীতিনীতির বাইরের কিছু হিসেবে মনোযোগ আকর্ষণের একটি উপায়, নিজেকে উপস্থাপন করা, অপ্রচলিত আচরণের মাধ্যমে দুর্বলতার মডেলিং করা যা উপহাসের সম্ভাবনার ঝুঁকি তৈরি করে। কিমোনোতে একজন অধ্যাপকের আকর্ষণীয় দৃশ্য আমাদের দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভরতা এবং সম্পর্কিত অনুমান, বৈশিষ্ট্য এবং স্টেরিওটাইপগুলির প্রতি সচেতনতা এনে দেয় যা বিচারের পক্ষপাত এবং অন্যদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে বৈষম্যের দিকে পরিচালিত করে। এই দৃশ্যটি নিজের প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করে এবং শিক্ষার্থীদের নিজেদের প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করতে বলে, কারণ নিজেকে বোঝা অন্যদের বোঝার একটি পথ। শরীরের প্রতি মনোযোগ আমাদের মূর্ত শিক্ষার উপর মনোযোগ দেওয়ার দিকেও পরিচালিত করে।

আমার কাছে ব্যক্তিগতভাবে, কিমোনো হলো সত্যতার প্রতীক, তাদের দেখানোর একটি উপায় যে আমি ক্লাসরুমে একটি সম্পূর্ণ আত্মকে নিয়ে আসব এবং তাদেরও একই কাজ করার জন্য আমন্ত্রণ জানাব। এটি সাধারণত করা হয় না এবং অধ্যাপকরা আমাকে বলেন, "আমরা নিজেদেরকে দরজার কাছে রেখে আসি," যেন সীমা অতিক্রম করার মুহূর্তেই আত্মাকে কোনওভাবে আলাদা করা যেতে পারে, কেবল নিজের জায়গায় রেখে।

একটি বস্তুনিষ্ঠ মন, পক্ষপাত এবং অভিজ্ঞতামুক্ত। কিমোনোটি দেখায় যে কীভাবে আমি তাদের সাথে মূর্ত, অভিজ্ঞতামূলক শিক্ষা, সৃজনশীল প্রকাশ এবং নিজের এবং অন্যদের সাথে কৌতুকপূর্ণ সম্পৃক্ততার মাধ্যমে জড়িত থাকব, আমাদের মাথা থেকে এবং আমাদের স্বাভাবিক দূরত্ব, বিচ্ছিন্নতা, বুদ্ধিবৃত্তিকীকরণ, যুক্তিসঙ্গতকরণ, আত্ম বিশ্লেষণ থেকে বেরিয়ে আসব।

আন্তরিকতা

আমার অভ্যাসে পরিণত হয়েছে যে, এমনভাবে সাক্ষাৎ শুরু করা যা মননশীলতা জাগিয়ে তোলে। এটি কীভাবে করা হয় তা নির্ভর করে প্রেক্ষাপট, আমার ভূমিকা—মনোচিকিৎসক, গ্রুপ ফ্যাসিলিটেটর, প্রশিক্ষক, প্রভাষক—এবং উপস্থিত অন্যদের উপর। কিছু ক্ষেত্রে, আমি কেবল নিজেকে জিজ্ঞাসা করে শুরু করি, "আমি এখানে কেন?" সেই প্রশ্নটি প্রতিফলিত করে, এবং তারপর অংশগ্রহণকারীদের কাছে এটি স্পষ্ট করে বলি। এইভাবে, আমি নিজেকে সেই মুহূর্তের মধ্যে স্থাপন করি এবং সচেতনতা বৃদ্ধি করি। তারপর আমি অন্যদের জিজ্ঞাসা করি, "আপনি এখানে কেন?" তাদের সেই মুহূর্তে নিয়ে আসার জন্য। প্রতিটি ব্যক্তি তাদের যথাসাধ্য সাড়া দেয়, এবং আমার প্রচেষ্টা সাড়া দেওয়ার একটি সম্ভাব্য উপায় তৈরি করে এবং তাদের কেন তারা সেখানে আছে তা গভীরভাবে প্রতিফলিত করতে উৎসাহিত করে। আমি তাদের এই প্রশ্নটি নিয়ে কিছুক্ষণের জন্য চিন্তা করতে বলি: "আমরা এখানে কেন?" যাতে তাদের মনোযোগ অন্যদের এবং গোষ্ঠীর প্রতি আকর্ষণ করা যায়, যেখানে সংযোগ স্থাপন, একে অপরের কাছ থেকে শেখা এবং সহযোগিতা করার সম্ভাবনা থাকে।

আমি এই অভ্যাসটি অনুশীলন করি কারণ আমি বিশ্বাস করি যে মননশীলতা অর্থ এবং করুণার সাথে বেঁচে থাকার শক্তির উৎস। মননশীলতা হল নিজেকে এবং অন্যদের বোঝার এবং গ্রহণ করার, কৃতজ্ঞতা এবং সংযোগ অনুভব করার এবং সম্পূর্ণ হওয়ার একটি উপায়। এটি শেখার জন্য, স্পষ্টতা, মনোযোগ এবং বিচার বৃদ্ধির জন্য ভাল; আরও কার্যকর যোগাযোগ এবং আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ক সক্ষম করে এবং সুস্থতা এবং জীবনের উন্নত মানের উন্নয়ন ঘটায়।

মননশীলতা অন্যান্য সত্তার সাথে জটিলভাবে জড়িত:

মনোযোগ যেমন শ্রদ্ধা এবং গভীর শ্রবণ

দুর্বলতা নম্রতা এবং সাহস হিসাবে

সত্যতা সত্যতা হিসাবে

আমরা যে জিনিসগুলি পরিবর্তন করতে পারি না তা গ্রহণ করা

আমরা যা পাই তার জন্য কৃতজ্ঞতা

নিজেদের, অন্যদের এবং বিশ্বের সাথে সংযোগ

নিজেদের এবং অন্যদের প্রতি দায়িত্ব

আমার অভিজ্ঞতায়, এটি এমন একটি শিক্ষামূলক পদ্ধতি যা কেবল কলেজের শ্রেণীকক্ষেই নয়, উচ্চ বিদ্যালয়, মাধ্যমিক বিদ্যালয়, অভিভাবকদের সাথে এবং বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানে ব্যবহার করা যেতে পারে। বিষয়বস্তু পরিবর্তিত হতে পারে কিন্তু প্রক্রিয়াটি একই রকম এবং এর সাথে জড়িত থাকার ধরণগুলি একই রকম। এই বইটিতে আমি আমার শিক্ষাদান এবং শেখা থেকে যা জানি, তার বেশি বা কম কিছু নয়, এই বিশ্বাসের সাথে ভাগ করে নিচ্ছি যে এটি আপনার নিজস্ব প্রচেষ্টা এবং অর্থপূর্ণভাবে জীবনযাপনের সংগ্রামের জন্য মূল্যবান হতে পারে।

আমি "হার্টফুলনেস" শব্দটি ব্যবহার করি, কারণ এটি আমার মননশীলতার বোধগম্যতার সাথে প্রতিধ্বনিত হয়। মন এবং হৃদয় প্রায়শই পশ্চিমা অর্থে স্পষ্টভাবে আলাদা করা হয় যা পূর্ব সংবেদনশীলতা থেকে আলাদা। চীনা বংশোদ্ভূত চিত্রটি যা মননশীলতাকে সর্বোত্তমভাবে প্রকাশ করে তা হল ... হল:

এটি দুটি অংশ নিয়ে গঠিত, উপরের অংশের অর্থ এখন; নীচের অংশের অর্থ হৃদয়। জাপানি ভাষায় [চিত্রের নীচের অংশ] হল কোকোরো শব্দটি, যার মধ্যে অনুভূতি, আবেগ, মন এবং আত্মা অন্তর্ভুক্ত - পুরো ব্যক্তি। হৃদয়গ্রাহীতা শব্দটি এই অর্থের কাছাকাছি হতে পারে মাইন্ডফুলনেস শব্দের চেয়ে, যা কিছু লোকের কাছে মস্তিষ্কের হৃদয় থেকে বিচ্ছিন্ন চিত্র তুলে ধরতে পারে। যদিও কিছু লোকের কাছে এর অর্থ ভিন্ন, আমার কাছে এগুলি একই রকম, এবং আমি এই বইতে দুটি শব্দই ব্যবহার করব। জীববিজ্ঞানী জন কাবাত-জিন, সম্ভবত মাইন্ডফুলনেস শব্দটির সাথে সবচেয়ে বেশি যুক্ত ব্যক্তি বলেছেন, "এতে ঠান্ডা, বিশ্লেষণাত্মক বা অনুভূতিহীন কিছুই নেই। মাইন্ডফুলনেস অনুশীলনের সামগ্রিক ধরণ হল কোমল, কৃতজ্ঞ এবং লালনপালনমূলক। এটি সম্পর্কে ভাবার আরেকটি উপায় হবে 'হৃদয়শীলতা'।"

এই শিক্ষা পদ্ধতির একটি প্রধান অংশ হল নিজেকে একজন মানুষ হিসেবে শ্রেণীকক্ষে তুলে ধরা। পাঠকদের এটা জানতে সাহায্য করতে পারে যে আমি জাপানে জন্মগ্রহণ করেছি একজন জাপানি মা এবং আইরিশ-আমেরিকান বাবার সাথে, আমেরিকায় বেড়ে ওঠা, হার্ভার্ডে একজন ক্লিনিক্যাল সাইকোলজিস্ট হিসেবে শিক্ষিত এবং শিক্ষকতা করেছি, এবং টোকিও বিশ্ববিদ্যালয়ে এবং তারপর স্ট্যানফোর্ডে অধ্যাপক ছিলাম। জাপান এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আমার কর্মজীবন আমার জীবনযাত্রার একটি অভিব্যক্তি, যা বিশ্ব এবং বিশ্বদৃষ্টিগুলিকে একত্রিত করে, আমার পূর্ব এবং পশ্চিমা ঐতিহ্যকে একীভূত করে, ভারসাম্য বজায় রাখে এবং সমন্বয় করে। পূর্ব এশীয় চিকিৎসা, আদিবাসী জাপানি থেরাপি এবং পশ্চিমা মনোচিকিৎসা অধ্যয়নের পর আমি জাপানে একটি ক্লিনিক্যাল প্রেক্ষাপটে এটি করেছি। আমি এখন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং জাপানে শিক্ষাগত প্রেক্ষাপটে, স্ট্যানফোর্ডে আমার ক্লাসে, সেইসাথে উচ্চ বিদ্যালয়ের ছাত্র এবং প্রাপ্তবয়স্ক শিক্ষার্থীদের সাথে এই সমন্বিত কাজে নিযুক্ত আছি।

একজন মনোবিজ্ঞানী হিসেবে আমি আখ্যান ব্যবহার করি কারণ আমি বিশ্বাস করি যে গল্পের মাধ্যমে আমরা জীবনের অর্থ খুঁজে পাই এবং অর্থ খুঁজে পাই। আমার আখ্যানমূলক দৃষ্টিভঙ্গি জাপানি এবং ইংরেজিতে আখ্যান বিষয়ক বই, একাডেমিক জার্নাল এবং ব্লগে নিবন্ধ লেখার মাধ্যমে প্রকাশ পায়। জনসাধারণের উপস্থাপনা সাধারণত গল্প বলা হয় এবং ক্লাস এবং কর্মশালায় আমরা একে অপরের সাথে সংযোগ স্থাপনের উপায় হিসেবে গল্প ভাগ করে নেওয়ার জন্য একটি ঝুঁকিপূর্ণ এবং নিরাপদ স্থান তৈরি করি।

আমার জীবন ঐতিহ্যবাহী জাপানি মূল্যবোধ দ্বারা পরিপূর্ণ এবং পরিচালিত, এবং ক্লাসগুলি পারস্পরিক নির্ভরতা, সহযোগিতা, সমষ্টিবাদ, নম্রতা, শ্রবণ এবং শ্রদ্ধার মূল্যবোধের উপর ভিত্তি করে তৈরি। আমি জাপানি শব্দ ব্যবহার করে আমার ছাত্রদের শেখাই এবং আমাকে সেন্সেই বলে ডাকতে বলি, ব্যাখ্যা করে যে এর অর্থ কেবল সেই ব্যক্তি যিনি আপনার সামনে বেঁচে আছেন। এটি তাদের শেখানোর একটি উপায় যে তাদের প্রবীণদের মধ্যে এমন কিছু মানুষ আছে যাদের জ্ঞান আছে এবং বেশিরভাগ সংস্কৃতিতেই সম্মানের যোগ্য। বিভিন্ন সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে কাজ করার জন্য তাদের ফেসবুক সংস্কৃতির ভারসাম্য বজায় রাখতে হবে যেখানে তরুণরা রাজত্ব করে এবং বুদ্ধিমান বলে বিবেচিত হয়, প্রবীণদের জ্ঞানের প্রতি শ্রদ্ধার সাথে।

আমার কোর্সগুলিতে আমরা সংযোগের বিষয়টি বিকাশের জন্য মননশীলতা, দুর্বলতা এবং সত্যতা দিয়ে শুরু করি। আমরা যে মূল্যবোধগুলি অনুশীলন করি তা শিক্ষার্থীরা শিক্ষায় যে মূল্যবোধগুলিতে অভ্যস্ত তার থেকে আলাদা: সমালোচনামূলক বিশ্লেষণের চেয়ে কৃতজ্ঞতাপূর্ণ অনুসন্ধান, জ্ঞানীয় বুদ্ধিমত্তার চেয়ে আবেগগত বুদ্ধিমত্তা, পৃথক জ্ঞানের চেয়ে সংযুক্ত জ্ঞান, কথা বলার চেয়ে শোনা, প্রতিযোগিতার চেয়ে সহযোগিতা, স্বাধীনতার চেয়ে আন্তঃনির্ভরতা, বর্জনের চেয়ে অন্তর্ভুক্তি। জ্ঞানের অভাবের দৃষ্টান্তের পরিবর্তে যেখানে শিক্ষক এটি ধারণ করেন এবং এটি শিক্ষার্থীদের মধ্যে নির্বাচনীভাবে বিতরণ করেন, আমরা একটি সমন্বয়মূলক দৃষ্টান্তের উপর জোর দিই যেখানে জ্ঞান সীমাহীন, প্রসারণযোগ্য, এবং ধারণযোগ্য এবং সকলের দ্বারা ভাগ করে নেওয়া উচিত।

আমি শিক্ষার্থীদের গতি কমাতে বলি, তাদের বলি: "শুধু কিছু করো না, বসে থাকো," একটি আকর্ষণীয়

তারা সাধারণত যে বার্তাটি পায় তার বিপরীত: "শুধু বসে থেকো না, কিছু করো!" আমরা জাপানি ভাষায় "মা" অর্থে নীরবতাকে সম্মান করি, কারণ এতে কেবল শূন্যতা থাকে না বরং অর্থ থাকে, যাতে তারা তাড়াহুড়ো করে পূর্ণ হয়। আমি আশা করি আরও বহির্মুখীদের কণ্ঠস্বরকে শান্ত করতে এবং আরও অন্তর্মুখীদের কণ্ঠস্বরকে উত্থাপন করতে।

শিক্ষার্থীরা একাডেমিক শিক্ষায় অভ্যস্ত, যেখানে যুক্তির ধারা অনুসরণ করা এবং যুক্তির ত্রুটি এবং ভুলত্রুটি খুঁজে বের করার উপর জোর দেওয়া হয়, যাতে আরও যুক্তিসঙ্গত জ্ঞান তৈরি করা যায়। সমালোচনামূলক বিশ্লেষণ প্রায়শই অন্যদের কাজের উপর ভিত্তি করে করা হয়, যাতে তারা তাদের দুর্বলতা, সমালোচনা করার মতো কিছু খুঁজে বের করতে পারে এবং সেই ধারণা বা তত্ত্বের বিরুদ্ধে যুক্তি উপস্থাপন করতে পারে। এটি বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে শেখানো একটি মৌলিক পণ্ডিতিপূর্ণ দক্ষতা।

আমরা এই দক্ষতাকে মননশীল অনুসন্ধানের জ্ঞানের সাথে পরিপূরক করছি, যা ধারণাগুলি বিকাশ এবং পরীক্ষা করার জন্য আরও সামগ্রিক পদ্ধতি প্রদান করে, যা বিচারকে স্থগিত করে এবং পদার্থবিদ আর্থার জাজোনক যাকে "ভালোবাসার জ্ঞানতত্ত্ব" বলেছেন তার একটি প্রকাশ। এর মধ্যে রয়েছে শ্রদ্ধা, ভদ্রতা, ঘনিষ্ঠতা, দুর্বলতা, অংশগ্রহণ, রূপান্তর এবং কল্পনাপ্রসূত অন্তর্দৃষ্টি। এই ধরণের জ্ঞানকে এক ধরণের দেখা, দেখা বা প্রত্যক্ষ ধারণা হিসাবে অনুভব করা হয়, যুক্তিসঙ্গত উপসংহারে পৌঁছানোর জন্য বৌদ্ধিক যুক্তি হিসাবে নয়। আমরা ধারণা এবং অভিজ্ঞতাকে একত্রিত করার চেষ্টা করছি। জোহান উলফগ্যাং ভন গোয়েথ যাকে "মৃদু অভিজ্ঞতাবাদ" বলেছেন, তা হল একটি শ্রমসাধ্য, সুশৃঙ্খল মনোযোগ যার জন্য বিজ্ঞানীকে ধৈর্য সহকারে ঘটনাটিকে কথা বলতে দেওয়া প্রয়োজন এবং বিজ্ঞানীর অকাল ব্যাখ্যামূলক অনুমানে তাড়াহুড়ো করার তাড়নাকে নীরব করে দেয়।

আমাদের গবেষণাটি কৃতজ্ঞতাপূর্ণ, যা আছে তার সেরাটির সম্মিলিত অন্বেষণ হিসেবে, যা হতে পারে তা কল্পনা করার জন্য এবং সম্ভাব্যতাকে ফলাফলে রূপান্তরিত করার জন্য উদ্দেশ্যমূলকভাবে কাজ করার জন্য। আমরা টোজো থ্যাচেনকেরি যাকে "কৃতজ্ঞতামূলক বুদ্ধিমত্তা" বলে অভিহিত করেছেন তা গড়ে তুলি - একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে ইতিবাচক সম্ভাবনা উপলব্ধি করার ক্ষমতা। আমরা আপাতদৃষ্টিতে বিপরীত বিশ্বদৃষ্টিতেও ইতিবাচক দেখার ক্ষমতা, বোঝার এবং সহানুভূতিশীল হওয়ার চেষ্টা করার ক্ষমতা এবং কৃতজ্ঞতার সাথে দেখার ক্ষমতা বিকাশ করি।

ক্লাস এবং কর্মশালায় আমরা লালন-পালন এবং যত্নের মাধ্যমে, অন্যদের সাথে সম্পর্কের মাধ্যমে শিখি। যখন আমরা অন্য ব্যক্তির সাথে মতবিরোধ করি, তখন আমরা বুঝতে চেষ্টা করি যে সেই ব্যক্তি কীভাবে এমন কিছু কল্পনা করতে পারে, সহানুভূতি, কল্পনা এবং গল্প বলার মাধ্যমে অন্যের মনের কাঠামোয় প্রবেশ করতে পারে, তাদের চোখ দিয়ে বিশ্বকে দেখার চেষ্টা করি । আমরা একটি সমান খেলার ক্ষেত্র তৈরি করি এবং শোনার জন্য উৎসাহিত করে এবং ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা, অনুভূতি এবং বর্ণনা গ্রহণ করে সকলের জন্য কথা বলার জায়গা তৈরি করি। আমরা অন্যের দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রবেশ করার চেষ্টা করি, তাদের মনের কাঠামো গ্রহণ করি, অন্যের যুক্তিতে দুর্বলতা নয়, শক্তি খুঁজি।

শ্রেণীকক্ষে আখ্যান, বহুসংস্কৃতির বিষয়বস্তু এবং শিক্ষাদানের মাধ্যমে কণ্ঠস্বর ভাগ করে নেওয়ার মাধ্যমে, শিক্ষার্থীরা ধারাবাহিকভাবে কথা বলে এবং শোনা অনুভব করে, অন্যান্য স্কুলের পরিবেশের বিপরীতে যেখানে তারা প্রায়শই নীরব বা নীরব থাকে। এটি বিশেষ করে আমার ক্লাসের অনেক জাতিগত বা যৌন সংখ্যালঘু ছাত্রদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ যারা ঐতিহাসিকভাবে নীরব, প্রান্তিক এবং বঞ্চিত ছিল। আমরা তাদের শক্তি এবং সংগ্রাম প্রকাশ, প্রশংসা এবং স্বীকৃতির জন্য স্থান তৈরি করি। প্রত্যেকের অভিজ্ঞতা আছে, তাই অবদান রাখার জন্য একটি গল্প আছে এবং প্রত্যেকেরই সমানভাবে মূল্যবান। আমাদের শ্রেণীকক্ষে, শিক্ষার্থীরা প্রতিযোগিতা করার প্রয়োজন বোধ করে না কারণ কর্তৃত্বের একটি বিশেষাধিকারপ্রাপ্ত কণ্ঠস্বরের ধারণাটি আমাদের সম্মিলিত প্রশংসা অনুশীলনের দ্বারা বিকৃত হয়ে যায়।

এই ধরণের শিক্ষা হল শিক্ষার্থীদের বিভিন্ন শাখায় এবং শ্রেণীকক্ষের ভেতরে ও বাইরে যা শিখছে তা একীভূত করার জন্য একটি জরুরি চাহিদা পূরণের উপায়। এই ধরণের সামগ্রিক শিক্ষা সম্প্রদায়, প্রাকৃতিক জগতের সাথে এবং করুণা ও শান্তির মতো আধ্যাত্মিক মূল্যবোধের সাথে সংযোগের মাধ্যমে জীবনের পরিচয়, অর্থ এবং উদ্দেশ্য খুঁজে বের করার জন্য শিক্ষার্থীদের চাহিদা পূরণ করে। একটি করুণাপূর্ণ সম্প্রদায়ে তাদের অংশগ্রহণের মাধ্যমে আমরা সমগ্র শিক্ষার্থীর রূপান্তরমূলক শিক্ষা প্রদান করছি, অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক জীবনের একীকরণ করছি এবং ব্যক্তিগত ও বিশ্বব্যাপী দায়িত্ব বাস্তবায়ন করছি।

শিক্ষার্থীরা যা শিখছে এবং তাদের জীবনের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করে, আমরা এমন কিছু অংশকে একত্রিত করি যা প্রায়শই ভিন্ন বলে মনে হয়, যাতে শেখার এবং শেখানোর পুরো উদ্যোগটি তার অংশগুলির যোগফলের চেয়ে বড় হয়ে ওঠে। শিক্ষার্থীদের সহযোগিতা করার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়, যার মধ্যে ঐতিহাসিকভাবে বাদ পড়া অনেকেই অন্তর্ভুক্ত। এটি শেখার পরিবেশের একটি নেটওয়ার্ক তৈরি করতে সাহায্য করে, যেখানে শিক্ষার্থী এবং শিক্ষকদের একটি ক্রমবর্ধমান সংখ্যক সহযোগিতামূলক শেখার যাত্রায় অংশগ্রহণ করা হয়, যেখানে একজনের জন্য যা ভালো তা সকলের জন্য ভালো হয়ে ওঠে।

আমি বিশ্বাস করি যে জীবনের উদ্দেশ্য হল আমরা কে, আমরা কী করতে পারি তা শেখা এবং আমাদের জীবনের বিভিন্ন দিক থেকে আসা জ্ঞানের উপর কাজ করা। এই ধরণের শিক্ষার জন্য শেখার উপায়গুলিকে তুলে ধরা এবং রূপান্তর করা প্রয়োজন যা প্রায়শই আলাদা রাখা হয় এবং কখনও কখনও উপেক্ষা করা হয়। শেখার জন্য আমাদের শারীরিক, মানসিক, মানসিক এবং আধ্যাত্মিককে সম্মান করতে হবে, যা একসাথে থাকে এবং আমাদের সম্পূর্ণ করে তোলে।

নারীবাদী পণ্ডিতরা "নিযুক্ত শিক্ষাদান"-এর প্রতি আহ্বান জানান, যা সুস্থতার উপর জোর দেয় এবং "আমূল উন্মুক্ততা," "বিচক্ষণতা" এবং "আত্মার যত্ন"-এর আহ্বান জানায়। এই সুস্থতার মধ্যে ছাত্র এবং অধ্যাপক উভয়ের জন্যই নিজের সম্পর্কে জ্ঞান এবং নিজের কর্মের জন্য জবাবদিহিতা, সেইসাথে গভীর আত্ম-যত্ন জড়িত। নিযুক্ত শিক্ষাদান হল মন, শরীর এবং আত্মার স্তর সম্পর্কে শিক্ষাদান, পৃথিবীতে কীভাবে বাঁচতে হয় তার একটি শিক্ষা।

আমরা উদ্দেশ্যমূলকভাবে শৃঙ্খলাবদ্ধ এবং প্রাতিষ্ঠানিক সীমানা অতিক্রম করি, বিষয়বস্তুকে বিচ্ছিন্ন করে বা মানুষকে পৃথক করে এমন সীমানা পেরিয়ে সংযোগ স্থাপনের চেষ্টা করি। সহযোগিতামূলক শিক্ষার সুবিধার্থে আমরা জাতি, সংস্কৃতি, লিঙ্গ এবং শ্রেণীর সীমানা পেরিয়ে স্বাচ্ছন্দ্য এবং উৎপাদনশীলভাবে এগিয়ে যাই। একজন শিক্ষক হিসেবে, আমি সচেতনভাবে শ্রেণীকক্ষে সম্প্রদায় তৈরি করার চেষ্টা করি, যার ভিত্তি পারস্পরিক বোঝাপড়া এবং শ্রদ্ধা যা কণ্ঠস্বর ভাগ করে নেওয়ার এবং সীমানা অতিক্রম করার ফলে তৈরি হয়। এটি বিশেষ করে সেইসব শিক্ষার্থীদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ যারা ক্যাম্পাসে পরিচয় এবং সংযোগের একটি সুসংগত অনুভূতি গড়ে তুলতে সংগ্রাম করছেন।

আমরা আলোচনার বৃত্তে ব্যস্ত থাকি, টেবিল পিছনে ঠেলে বৃত্তে বসে থাকি। আলোচনার বৃত্ত চেতনার রূপান্তর প্রদর্শন করে যা প্রায়শই সাধারণ, দৈনন্দিন আদান-প্রদানের সময় ঘটে, যখন সকলের সাথে সম্মানের সাথে আচরণ করা হয়। আমরা শিক্ষায় নিযুক্ত থাকি কিন্তু আমরা আমাদের আত্মাকেও স্পর্শ করি এবং চেতনা বৃদ্ধি করি। এটি আমূল বা তীব্র হওয়ার প্রয়োজন নেই; প্রায়শই এটি দৃষ্টিভঙ্গির একটি সূক্ষ্ম পরিবর্তন।

আমরা রিচার্ড কাটজ যাকে "শিক্ষাকে রূপান্তর" বলে অভিহিত করেছেন, তা অনুশীলন করি, যেখানে আমরা নিজের বাইরে যাওয়ার অভিজ্ঞতা লাভ করি, যাতে কেউ বাস্তবতা দেখতে/অনুভব করতে/অনুভূতি করতে পারে, এমনকি অন্যান্য বিশ্বদৃষ্টি এবং জগতের গঠন এবং ছন্দও, বিশেষ করে যেগুলি

নিজের আরামদায়ক, আরামদায়ক পৃথিবীর সাথে দ্বন্দ্ব। এর মধ্যে "নতুন" তথ্য প্রবেশ করানো, এমন জিনিস দেখা যা সাধারণত একজন ব্যক্তি দেখতে পান না বা দেখতে চান না। ব্যবহারিক স্তরে, রূপান্তর হিসেবে শিক্ষা একজনকে অন্যদের গল্প আরও গভীরভাবে শুনতে এবং বুঝতে সাহায্য করে। দুর্বলতার অভিজ্ঞতা সেই রূপান্তরকে উৎসাহিত এবং সমর্থন করার একটি মূল উপাদান, যা নিজের বাইরে যায়। সচেতনতার বিকাশ কেবল একটি বৌদ্ধিক বা জ্ঞানীয় প্রক্রিয়া নয় বরং একজন ব্যক্তির জীবনযাপনের সামগ্রিক পদ্ধতির অংশ। শিক্ষাবিদরা জ্ঞানীয় দক্ষতার উপর জোর দেন তবে এটি হৃদয়ের গুণাবলী - সাহস, প্রতিশ্রুতি, বিশ্বাস এবং স্বজ্ঞাত বোধগম্যতা - যা আমাদের শেখার জন্য উন্মুক্ত করে।

এই শিক্ষাদান পদ্ধতিতে মননশীল শিক্ষার অনুশীলন ব্যবহার করা হয় যা আত্ম-প্রতিফলন, করুণা এবং নিজের উপলব্ধি এবং কর্ম সম্পর্কে আরও সচেতন হওয়ার ক্ষমতা বৃদ্ধি করে। শিক্ষার্থীরা সত্তার অভ্যন্তরীণ মাত্রাগুলিতে মনোনিবেশ করতে পারে এবং অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক সংহতির জন্য প্রচেষ্টা করতে পারে। আমরা এমন রূপান্তরমূলক শিক্ষা অনুশীলন দ্বারাও পরিচালিত হই যা সমস্ত নাগরিকের জন্য ন্যায়সঙ্গত এবং ন্যায্য সমাজে অংশগ্রহণের জন্য প্রয়োজনীয় দক্ষতা এবং নীতিশাস্ত্র বিকাশ করে। উত্তর খোঁজার পরিবর্তে, আমরা এখনই প্রশ্নগুলি নিয়ে বেঁচে থাকার চেষ্টা করি।

আমাদের কাজ বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে সেতুবন্ধন তৈরি করে, মনন ও কর্ম, মননশীলতা এবং সামাজিক ন্যায়বিচারকে একত্রিত করে। এটি সামাজিক কর্মীদের মননশীলতা এনে দেয় এবং মননশীলতায় আগ্রহী শিক্ষার্থীদের সামাজিক ন্যায়বিচারের জগতে নিয়ে আসে। নিরাময় এবং রূপান্তর ন্যায়বিচার এবং সমতার সাথে ছেদ করে এবং জ্ঞানের সাথে ব্যক্তি স্ব এবং একচেটিয়া সম্প্রদায়ের বাইরের বিশ্বের যত্ন নেওয়া জড়িত। মননশীলতা করুণা এবং নিজের, অন্যদের এবং বিশ্বের দুঃখ দূর করার জন্য দায়িত্ববোধের দিকে পরিচালিত করে। এই ধরণের শিক্ষার মাধ্যমে আমি বিশ্বাস করি যে আমরা আমাদের শিক্ষার্থীদের সহানুভূতিশীল ব্যক্তি এবং দায়িত্বশীল নাগরিক হিসেবে প্রস্তুত করে সর্বোত্তমভাবে সেবা করছি।