Aula Di Consapevolezza dell'Università Di Stanford

Prologo

Stanford University Mindfulness Classroom di Stephen Murphy-Shigematsu. Tokyo: Kodansha. (2016)

Appena uscito dall'università, senza lavoro e con il bisogno di soldi per pagare l'affitto, sono diventato insegnante supplente nelle scuole pubbliche di Cambridge, nel Massachusetts. Insegnare supplente nelle scuole pubbliche dei quartieri poveri degli Stati Uniti è un lavoro orribile. 25 dollari per un giorno all'inferno. Insegnare? L'obiettivo era semplicemente sopravvivere fino alla fine della giornata. I ragazzi tosti di città erano troppo per me, o forse per qualsiasi insegnante supplente: mi divoravano al suono della campanella d'inizio e mi sputavano fuori quando la campanella, misericordiosamente, suonava dopo l'ultima ora, segnalando che la punizione era finita. Desideravo disperatamente qualsiasi cosa mi aiutasse a fare di più che semplicemente arrivare a fine giornata, e una mattina, mentre camminavo verso una nuova scuola, mi venne un'idea brillante.

Entrai nell'aula di quarta elementare con tutta la sicurezza di cui ero capace, anche se solo pochi bambini sembravano accorgersene o preoccuparsene. Li affrontai e dissi loro di sedersi e fare silenzio – in giapponese. Iniziarono a voltare la testa e a fissarmi. Ripetei le mie istruzioni. I loro sguardi increduli si trasformarono in sorrisi. Mi tempestarono di domande:

"Cosa hai detto?"

"Stai bene signore?"

"Che lingua parli?"

Li guardavo come incredulo,

"Sto parlando giapponese, non capisci?" Gridarono di rimando: "No, amico, insegnaci il giapponese!"

E così ho fatto e la giornata è volata. Ho insegnato loro a dire "ciao" e a scrivere i loro nomi. Ho catturato il loro interesse e la loro attenzione. Erano curiosi e desiderosi di imparare. Ed erano freschi, tutti principianti con tante possibilità.

Un bambino in particolare, Jamal, era entusiasta e continuava a farmi domande per tutto il giorno: "Come si dice 'ciao'?" "Come si scrive 'Maria'?" "Come si dice 'Mamma'?"

Poco dopo ho trovato un lavoro fisso e mi sono dimenticato di quel giorno glorioso, ma qualche anno dopo, mentre camminavo in quella stessa parte della città, ho sentito qualcuno chiamare:

"Ehi signore!"

Mi voltai e mi trovai di fronte un giovane adolescente sorridente che esclamò:

"Sei tu quello che ci ha insegnato il giapponese!"

Prologo 1

Fui sopraffatto dalla gioia quando mi resi conto che si trattava di Jamal, ormai adolescente, il ragazzo che era stato più entusiasta ed entusiasta di imparare il giapponese da me quel giorno di anni prima. E ricordai il biglietto che l'insegnante mi aveva lasciato, avvertendomi che Jamal era uno di quei ragazzi che sarebbero stati "oppositivi" e "ostili" all'apprendimento. Ma con me aveva avuto un nuovo inizio e un campo di gioco alla pari: una mente da principiante. Fu un'esperienza indelebile e indimenticabile per me, che mi fece capire come impariamo e come insegniamo. Rimase sopita fino al giorno, molti anni dopo, in cui riemerse in un momento in cui ne avevo bisogno.

Università di Stanford

Durante un periodo sabbatico all'Università di Tokyo, quando ero professore ospite alla Facoltà di Medicina dell'Università di Stanford, mi fu chiesto di tenere una lezione su cultura e medicina. Mentre riflettevo su come trasmettere in breve tempo gli insegnamenti più importanti della medicina interculturale, mi tornò in mente quella straordinaria esperienza come supplente di molti anni prima. Aveva funzionato con i bambini di quarta elementare e, di fronte alla sfida di insegnare agli studenti di medicina di Stanford, decisi di riprovarci.

Quando entrai nella stanza, sentii che tutti gli occhi erano puntati su di me. Ero in imbarazzo, ma mi aspettavo pienamente quell'attenzione. Dopotutto, non mi avevano mai visto prima, ero stato presentato come l'oratore ospite e indossavo un kimono. Sorrisi ai loro volti pieni di attesa e iniziai a parlare in giapponese, notando la loro energia, le espressioni facciali, i movimenti del corpo. Sentivo che gli studenti erano con me; da insegnante di lunga data, percepivo che erano curiosi, confusi, coinvolti, interrogativi, riflessivi – proprio ciò che vogliamo vedere negli studenti e ciò che ci dà la sensazione esaltante di essere coinvolti in un'esperienza di apprendimento insieme.

Dopo qualche minuto finalmente ho parlato in inglese: "Tutti bene finora?". Diversi studenti hanno riso o sorriso, e ho chiesto: "Come vi sentite? Per favore, condividete i vostri pensieri".

"Mi sento un po' frustrato perché non capisco cosa stai dicendo."

"All'inizio confuso, chiedendomi cosa stesse succedendo. Poi mi lascio trasportare, vedo cosa succederà, prevedo cose belle."

“Ascolto... anche se non capisco le parole, ma ho la sensazione di capire di cosa stai parlando dal tono e dai tuoi segnali non verbali.”

“Curioso... contento del momento... desideroso di sapere cosa succederà dopo.”

Li ho ringraziati per aver condiviso e ho spiegato che la mia speranza era di suscitare tutti questi pensieri e sentimenti, di scuotere un po' le cose sconvolgendo le loro normali aspettative su ciò che accade in un'aula universitaria. Stavo presentando loro un "dilemma disorientante", un'esperienza che non corrisponde alle loro aspettative o non ha senso per loro e che non possono risolvere senza cambiare la loro visione del mondo.

Dato che avrei chiesto loro di essere consapevoli, ho voluto fare tutto il possibile fin dall'inizio per indurre quello stato. Volevo rassicurarli che sarei stata consapevole e che speravo che anche loro sarebbero stati il ​​più pienamente presenti possibile al momento, come un modo per ricordarsi di essere consapevoli nel loro lavoro di professionisti sanitari, attenti, in ascolto autentico, cercando di cogliere l'unicità di ogni paziente.

Questa breve performance è diventata un modo utile per indurre la consapevolezza, coinvolgendo gli studenti nel momento e facendone esperienza, anziché doverlo spiegare. Portando me stesso in modo performativo e giocoso, gli studenti sono invitati a entrare in classe, con la loro piena presenza, la loro attenzione a ciò che accade nel momento, con consapevolezza, accettazione e apprezzamento. E l'attenzione che mi hanno dedicato verrà poi estesa a loro stessi e ai loro compagni di classe.

Voglio anche che gli studenti sperimentino la vulnerabilità perché credo che sia la chiave per un'educazione intesa come impegno permanente all'autoriflessione, piuttosto che come padronanza distaccata di un corpus di conoscenze finito. Vulnerabilità significa apprezzare il mistero tanto quanto la padronanza, e sentirsi a proprio agio con il non sapere, l'ambiguità, l'incertezza e la complessità, coltivando stupore e meraviglia che approfondiscono la nostra conoscenza. Questa è ciò che nello Zen rappresenta la leggerezza della "mente del principiante", piuttosto che la pesantezza del bisogno di essere competenti.

Creare una situazione di incertezza e ambiguità è un modo per suscitare i tipi di sentimenti che gli studenti affronteranno nel loro lavoro. La loro sensazione di vulnerabilità può essere destabilizzante, ma è un modo per comprendere quanto sia importante bilanciare il senso di competenza con l'umiltà. Sono stimolati a rimanere aperti alla complessità nonostante il loro desiderio di semplicità.

Parlare loro in una lingua che la maggior parte delle persone non comprende è un modo per indurre vulnerabilità. Metterli di fronte a una situazione disorientante può creare apertura all'apprendimento, sconvolgendo le loro convinzioni su ciò che dovrebbe accadere e avviando il riconoscimento di una discrepanza tra la nostra struttura di significato e il nostro ambiente. Mettere in discussione la loro visione del mondo crea la possibilità di nuove visioni del mondo come fondamento dell'apprendimento.

E il kimono? È un modo per attirare l'attenzione come qualcosa di al di fuori delle norme accademiche, una presentazione di sé, un modello di vulnerabilità attraverso comportamenti non convenzionali che rischiano di essere ridicolizzati. La vista impressionante di un professore in kimono porta anche alla consapevolezza della nostra dipendenza da segnali visivi e dei relativi presupposti, attribuzioni e stereotipi che portano a pregiudizi di giudizio e disparità nel modo in cui trattiamo gli altri. Lo spettacolo porta l'attenzione su se stessi e chiede agli studenti di portare l'attenzione su se stessi, perché comprendere se stessi è un percorso per comprendere gli altri. L'attenzione al corpo apre anche la strada alla nostra attenzione sull'apprendimento incarnato.

Per me personalmente, il kimono è un simbolo di autenticità, un modo per mostrare loro che porterò un io completo in classe e li invito a fare lo stesso. Questo non accade di solito e i professori mi dicono: "Ci lasciamo alla porta", come se il sé potesse in qualche modo essere separato nel momento in cui si varca la soglia, lasciando al suo posto solo

Una mente oggettiva, libera da pregiudizi ed esperienze. Il kimono dimostra come mi impegnerò con loro nell'apprendimento incarnato ed esperienziale, nell'espressione creativa e nel coinvolgimento giocoso con me stesso e con gli altri, facendoci uscire dalle nostre teste e dal nostro solito io distante, distaccato, intellettualizzante, razionalizzante e analitico.

Cordialità

È diventata mia abitudine iniziare gli incontri in un modo che induca alla consapevolezza. Il modo in cui lo faccio dipende dal contesto, dal mio ruolo – psicoterapeuta, facilitatore di gruppo, istruttore, relatore – e dalle altre persone presenti. In alcuni casi, inizio semplicemente chiedendomi: "Perché sono qui?", riflettendo su questa domanda e poi articolandola ai partecipanti. In questo modo, mi concentro sul momento e accresco la consapevolezza. Poi chiedo agli altri: "Perché sei qui?" per coinvolgerli nel momento. Ogni persona risponde al meglio delle sue possibilità e il mio impegno modella un possibile modo di rispondere e li incoraggia a riflettere profondamente sul perché sono lì. Chiedo anche loro di riflettere per un momento su questa domanda: "Perché siamo qui?", per portare la loro attenzione sugli altri e sul gruppo come comunità, con la possibilità di connettersi, imparare gli uni dagli altri e collaborare.

Pratico questa abitudine perché credo che la consapevolezza sia una fonte di potere per vivere con significato e compassione. Essere consapevoli è un modo per comprendere e accettare se stessi e gli altri, provare gratitudine e connessioni, e raggiungere la pienezza. È utile per imparare, migliorare la chiarezza, la concentrazione e il giudizio; consente una comunicazione e relazioni interpersonali più efficaci e promuove il benessere e una migliore qualità della vita.

La consapevolezza è strettamente legata ad altri modi di essere:

Attenzione come rispetto e ascolto profondo

Vulnerabilità come umiltà e coraggio

Autenticità come genuinità

Accettazione delle cose che non possiamo cambiare

Gratitudine per ciò che riceviamo

Connessione con noi stessi, con gli altri e con il mondo

Responsabilità verso noi stessi e verso gli altri

Questo è un approccio educativo che, secondo la mia esperienza, può essere utilizzato non solo nelle aule universitarie, ma anche nelle scuole superiori, nelle scuole medie, con i genitori e nelle organizzazioni. I contenuti possono variare, ma il processo è simile e i modi di essere coinvolti sono gli stessi. In questo libro condivido ciò che so, né più né meno, derivante dal mio insegnamento e apprendimento, con la convinzione che possa essere utile anche per i vostri sforzi e le vostre difficoltà nel vivere in modo significativo.

Uso il termine "consapevolezza" perché risuona con la mia comprensione della consapevolezza. Mente e cuore sono spesso nettamente distinti in un senso occidentale che differisce dalla sensibilità orientale. Il pittogramma di origine cinese che meglio esprime la consapevolezza è... È:

Si compone di due parti: la parte superiore significa "ora"; quella inferiore significa "cuore". In giapponese [la parte inferiore del pittogramma] si trova la parola Kokoro , che include sentimento, emozione, mente e spirito: la persona nella sua interezza. La parola "heartfulness" (pienezza di cuore) potrebbe essere più vicina a questo significato rispetto alla parola "mindfulness", che per alcuni può evocare immagini del cervello distaccato dal cuore. Sebbene significhino cose diverse per alcune persone, per me sono simili e userò entrambe le parole in questo libro. Il biologo Jon Kabat-Zinn, forse la persona più associata al termine mindfulness, afferma: "Non c'è nulla di freddo, analitico o insensibile in essa. Il tono generale della pratica della mindfulness è gentile, riconoscente e nutriente. Un altro modo di concepirla sarebbe "heartfulness" (pienezza di cuore)."

Una parte fondamentale di questo approccio educativo consiste nel portare me stesso come essere umano in classe. Può essere utile al lettore sapere che sono nato in Giappone da madre giapponese e padre irlandese-americano, cresciuto in America, ho studiato e insegnato ad Harvard come psicologo clinico e sono stato professore all'Università di Tokyo e poi a Stanford. La mia carriera in Giappone e negli Stati Uniti è stata l'espressione del mio percorso di vita, che ha unito mondi e visioni del mondo, integrando, bilanciando e sinergizzando le mie origini orientali e occidentali. Ho fatto questo in un contesto clinico in Giappone dopo aver studiato medicina dell'Asia orientale, terapie indigene giapponesi e psicoterapia occidentale. Ora sono impegnato in questo lavoro integrativo in contesti educativi negli Stati Uniti e in Giappone, nei miei corsi a Stanford, così come con studenti delle scuole superiori e studenti adulti.

Come psicologa, utilizzo la narrazione perché credo che diamo senso e troviamo significato alla vita attraverso le storie. Il mio approccio narrativo si esprime nella scrittura, attraverso libri sulla narrazione in giapponese e in inglese, articoli su riviste accademiche e blog. Le presentazioni pubbliche sono solitamente basate sulla narrazione, e durante lezioni e workshop creiamo uno spazio vulnerabile e sicuro per condividere storie come mezzo per entrare in contatto tra noi.

La mia vita è nutrita e guidata dai valori tradizionali giapponesi e le mie lezioni si basano su valori di interdipendenza, collaborazione, collettivismo, umiltà, ascolto e rispetto. Uso parole giapponesi per insegnare e dico ai miei studenti di chiamarmi Sensei , spiegando che significa semplicemente "colui che vive prima di loro". Questo è un modo per insegnare loro che ci sono persone più anziane di loro, dotate di saggezza e che nella maggior parte delle culture meritano rispetto. Per funzionare in contesti culturali diversi, devono bilanciare la loro cultura di Facebook, in cui i giovani regnano sovrani e sono considerati più intelligenti, con il rispetto per la saggezza degli anziani.

Nei miei corsi partiamo da consapevolezza, vulnerabilità e autenticità come un modo per sviluppare il tema della connessione. I valori che pratichiamo sono diversi da quelli a cui gli studenti sono abituati nell'educazione: ricerca apprezzativa rispetto all'analisi critica, intelligenza emotiva più di quella cognitiva, conoscenza connessa rispetto a conoscenza separata, ascolto rispetto a parola, collaborazione rispetto a competizione, interdipendenza rispetto a indipendenza, inclusione rispetto a esclusione. Piuttosto che un paradigma di scarsità di conoscenza in cui l'insegnante la possiede e la distribuisce selettivamente agli studenti, poniamo l'accento su un paradigma sinergico in cui la conoscenza è illimitata, espandibile, posseduta e condivisa da tutti.

Chiedo agli studenti di rallentare, dicendo loro: "Non fare semplicemente qualcosa, siediti lì", un sorprendente

un'inversione del messaggio che di solito ricevono: "Non startene lì seduto, fai qualcosa!". Rispettiamo il silenzio nel senso giapponese di "Ma", come contenitore di significato piuttosto che come semplice vuoto da riempire in fretta. Spero di riuscire a far tacere le voci dei più estroversi e di far sentire quelle dei più introversi.

Gli studenti sono abituati a un apprendimento accademico che enfatizza il seguire una linea di ragionamento e la ricerca di difetti logici ed errori di omissione al fine di creare una conoscenza più difendibile. L'analisi critica è spesso mirata a individuare punti deboli del lavoro altrui, qualcosa da criticare e per argomentare contro tali idee o teorie. Questa è un'abilità accademica fondamentale insegnata nelle università.

Stiamo integrando questa competenza con la conoscenza derivante dall'indagine contemplativa, che fornisce un approccio più olistico allo sviluppo e alla verifica delle idee, un approccio che sospende il giudizio ed è espressione di ciò che il fisico Arthur Zajonc definisce un'"epistemologia dell'amore". Include rispetto, gentilezza, intimità, vulnerabilità, partecipazione, trasformazione e intuizione immaginativa. Questa forma di conoscenza è vissuta come una sorta di visione, contemplazione o apprensione diretta, piuttosto che come un ragionamento intellettuale verso una conclusione logica. Stiamo cercando di unire idee ed esperienza. Ciò che Johann Wolfgang von Goethe chiama "empirismo gentile" è un'attenzione scrupolosa e disciplinata che richiede allo scienziato di lasciare pazientemente parlare i fenomeni e mette a tacere la sua pulsione a precipitarsi in ipotesi esplicative premature.

Il nostro studio è apprezzativo, come esplorazione collettiva del meglio di ciò che è, per immaginare ciò che potrebbe essere e agire in modo mirato per trasformare il potenziale in risultati. Coltiviamo quella che Tojo Thatchenkery chiama "intelligenza apprezzativa": la capacità di percepire il potenziale positivo in una data situazione. Sviluppiamo la capacità di vedere il positivo anche in visioni del mondo apparentemente opposte, cercando di comprendere ed empatizzare, e la capacità di vedere con un senso di gratitudine.

Nelle lezioni e nei workshop impariamo attraverso la cura e l'educazione, attraverso le relazioni con gli altri. Quando non siamo d'accordo con un'altra persona, cerchiamo di capire come quella persona possa immaginare una cosa del genere, usando empatia, immaginazione e narrazione come strumenti per entrare nel suo stato d'animo, cercando di vedere il mondo attraverso i suoi occhi . Creiamo un terreno di gioco equo e diamo spazio a tutti per esprimere la propria opinione, incoraggiando l'ascolto e accogliendo esperienze, sentimenti e narrazioni personali. Cerchiamo di entrare nella prospettiva altrui, adottando il suo stato d'animo, cercando punti di forza, non di debolezza, nelle argomentazioni altrui.

Condividendo le proprie voci in classe, sia attraverso la narrazione che attraverso contenuti e pedagogia multiculturali, gli studenti si esprimono costantemente e si sentono ascoltati, a differenza di altri contesti scolastici dove spesso rimangono in silenzio o vengono messi a tacere. Questo è particolarmente significativo per i molti studenti appartenenti a minoranze etniche o sessuali nelle mie classi, che storicamente sono stati messi a tacere, emarginati ed esclusi. Creiamo spazi in cui i loro punti di forza e le loro difficoltà possano essere espressi, apprezzati e riconosciuti. Ognuno ha un'esperienza, quindi una storia da raccontare, e ognuno è ugualmente apprezzato. Nella nostra classe, gli studenti non sentono il bisogno di competere perché il concetto di una voce autorevole privilegiata viene decostruito dalla nostra pratica di apprezzamento collettivo.

Questa forma di educazione è un modo per soddisfare l'urgente bisogno degli studenti di integrare ciò che apprendono in diverse discipline, dentro e fuori dalla classe. Questo tipo di educazione olistica soddisfa il bisogno degli studenti di trovare identità, significato e scopo nella vita attraverso il legame con la comunità, con il mondo naturale e con valori spirituali come la compassione e la pace. Attraverso la loro partecipazione a una comunità compassionevole, forniamo un'educazione trasformativa a tutto lo studente, integrando la vita interiore ed esteriore e realizzando la responsabilità individuale e globale.

Creando connessioni tra ciò che gli studenti stanno imparando e le loro vite, uniamo parti spesso apparentemente distinte, in modo che l'intero processo di apprendimento e insegnamento diventi più grande della somma delle sue singole parti. Gli studenti sono invitati a collaborare, compresi molti che sono stati storicamente esclusi. Questo contribuisce a creare una rete di ambienti di apprendimento, in cui un numero crescente di studenti e insegnanti è coinvolto in un percorso di apprendimento collaborativo, dove ciò che è bene per uno diventa bene per tutti.

Credo che lo scopo della vita sia imparare chi siamo, cosa possiamo fare e agire sulla base di questa conoscenza che proviene da ogni ambito della nostra vita. Questo tipo di apprendimento richiede di evidenziare e trasformare modalità di apprendimento che troppo spesso vengono tenute separate e talvolta ignorate. Per imparare dobbiamo rispettare la dimensione fisica, emotiva, mentale e spirituale, che sono parte integrante e ci rendono completi.

La studiosa femminista Bell Hooks invoca una "pedagogia impegnata", che enfatizzi il benessere e invochi "apertura radicale", "discernimento" e "cura dell'anima". Questo benessere implica la conoscenza di sé e la responsabilità delle proprie azioni, nonché una profonda cura di sé, sia per gli studenti che per i professori. La pedagogia impegnata è un'educazione a come vivere nel mondo, educando a livello di mente, corpo e spirito.

Oltrepassiamo deliberatamente confini disciplinari e istituzionali, cercando connessioni al di là dei confini che isolano la materia o separano le persone. Ci muoviamo con disinvoltura e produttività oltre i confini di razza, cultura, genere e classe per facilitare l'apprendimento collaborativo. Come insegnante, mi impegno consapevolmente a creare un senso di comunità in classe, basato in parte sulla comprensione reciproca e sul rispetto che derivano dalla condivisione delle voci e dal superamento dei confini. Questo è particolarmente importante per gli studenti che hanno difficoltà a sviluppare un senso di identità coeso e a costruire legami nel campus.

Partecipiamo a circoli di conversazione, spostando i tavoli e sedendoci in cerchio. I circoli di conversazione dimostrano la trasformazione della coscienza che spesso avviene durante semplici scambi quotidiani, quando tutti sono trattati con rispetto. Siamo impegnati in attività accademiche, ma stiamo anche toccando il nostro spirito e accrescendo la nostra consapevolezza. Questo non deve essere radicale o intenso; spesso si tratta di un sottile cambiamento di prospettiva.

Noi pratichiamo ciò che Richard Katz chiama “educazione come trasformazione”, in cui sperimentiamo l’andare oltre se stessi, in modo che si possa vedere/sentire/sperimentare la realtà, persino la consistenza e i ritmi di altre visioni del mondo e mondi, specialmente quelli che appaiono in

conflitto con il proprio mondo confortevole e rassicurante. Ciò implica l'accettazione di dati "nuovi", la visione di cose che normalmente non si possono o non si desidera vedere/sperimentare. A livello pratico, l'educazione come trasformazione permette di ascoltare e comprendere più profondamente le storie degli altri. L'esperienza della vulnerabilità è un ingrediente chiave per incoraggiare e sostenere tale trasformazione, questo andare oltre se stessi. Lo sviluppo della consapevolezza non è un processo puramente intellettuale o cognitivo, ma parte del modo totale di vivere la vita di una persona. Gli accademici enfatizzano le capacità cognitive, ma sono le qualità del cuore – coraggio, impegno, convinzione e comprensione intuitiva – che ci aprono all'apprendimento.

Questo metodo di insegnamento si avvale di pratiche educative contemplative che promuovono l'introspezione, la compassione e la capacità di acquisire maggiore consapevolezza delle proprie percezioni e azioni. Gli studenti possono concentrarsi sulle dimensioni interiori dell'essere e impegnarsi per l'integrazione tra interno ed esterno. Siamo inoltre guidati da pratiche educative trasformative che sviluppano le competenze e l'etica necessarie per partecipare a società giuste ed eque per tutti i cittadini. Piuttosto che cercare le risposte, cerchiamo di vivere le domande ora.

Il nostro lavoro collega diverse comunità, unendo contemplazione e azione, consapevolezza e giustizia sociale. Questo porta la consapevolezza agli attivisti sociali e avvicina gli studenti interessati alla consapevolezza al mondo della giustizia sociale. Guarigione e trasformazione si intersecano con giustizia e uguaglianza, e la conoscenza implica la cura del mondo al di là del sé individuale e della comunità esclusiva. La consapevolezza conduce alla compassione e al senso di responsabilità per eliminare la sofferenza in sé stessi, negli altri e nel mondo. Attraverso questo tipo di educazione, credo che possiamo servire al meglio i nostri studenti preparandoli a essere persone compassionevoli e cittadini responsabili.