Kelas Perhatian Penuh Universitas Stanford

Prolog

Kelas Kesadaran Diri Universitas Stanford oleh Stephen Murphy-Shigematsu. Tokyo: Kodansha. (2016)

Baru lulus kuliah, tanpa pekerjaan, dan butuh uang untuk membayar sewa, saya menjadi guru pengganti di sekolah umum Cambridge, Massachusetts. Menjadi guru pengganti di sekolah umum di dalam kota di Amerika Serikat adalah pekerjaan yang mengerikan. $25 untuk sehari di neraka. Mengajar? Bertahan hidup sampai akhir hari adalah tujuannya. Anak-anak kota yang tangguh terlalu berat bagi saya, atau mungkin guru pengganti mana pun—mereka memakan saya sejak bel pembukaan berbunyi dan memuntahkan saya ketika bel berbunyi setelah jam pelajaran terakhir, menandakan bahwa hukuman telah berakhir. Saya sangat menginginkan apa pun yang dapat membantu saya melakukan lebih dari sekadar bertahan hidup sepanjang hari, dan suatu pagi saat berjalan ke sekolah baru, saya mendapat ide cemerlang.

Saya melangkah masuk ke ruang kelas empat dengan penuh percaya diri, meskipun hanya beberapa anak yang tampaknya memperhatikan atau peduli. Saya menghadap mereka dan menyuruh mereka duduk dan diam – dalam bahasa Jepang. Mereka mulai menoleh dan menatap saya. Saya mengulangi perintah saya. Pandangan mereka yang tidak percaya berubah menjadi senyuman. Mereka menghujani saya dengan pertanyaan:

"Apa katamu?"

“Anda baik-baik saja, Tuan?”

“Bahasa apa yang kamu gunakan?”

Aku menatap mereka seolah tak percaya,

“Saya berbicara bahasa Jepang, apakah kalian tidak mengerti?” Mereka berteriak balik, “Tidak usah, ajari kami bahasa Jepang!”

Dan begitulah yang saya lakukan dan hari itu berlalu begitu cepat. Saya mengajari mereka cara mengucapkan "halo" dan cara menulis nama mereka. Saya berhasil menarik minat dan perhatian mereka. Mereka adalah pelajar yang ingin tahu dan bersemangat. Dan mereka masih baru, semuanya pemula dengan banyak kemungkinan.

Salah satu anak, Jamal, sangat antusias dan terus bertanya kepada saya sepanjang hari, “Bagaimana cara kamu mengatakan 'halo'?” “Bagaimana cara kamu menulis 'Maria'?” “Bagaimana cara kamu mengatakan, 'Ibu'?”

Saya mendapat pekerjaan tetap tak lama setelah itu dan melupakan hari yang mulia itu, tetapi beberapa tahun kemudian ketika saya berjalan melalui bagian kota yang sama, saya mendengar seseorang memanggil,

“Hei tuan!”

Aku berbalik dan menghadapi seorang remaja putri yang tersenyum, yang berseru:

“Kamu adalah orang yang mengajari kami bahasa Jepang!”

Prolog 1

Saya diliputi kegembiraan saat menyadari bahwa itu adalah Jamal yang kini sudah remaja, anak yang paling bersemangat dan antusias belajar bahasa Jepang dari saya pada hari itu bertahun-tahun lalu. Dan saya teringat catatan yang ditinggalkan guru tetap untuk saya yang memperingatkan bahwa Jamal adalah salah satu anak yang akan "menentang" dan "menentang" pembelajaran. Namun bersama saya, ia telah memulai yang baru dan memiliki kesempatan yang sama—pikiran seorang pemula. Ini adalah pengalaman yang tak terlupakan dan tak terlupakan bagi saya dalam memahami cara kita belajar dan cara kita mengajar. Pengalaman itu terpendam hingga suatu hari, bertahun-tahun kemudian, saat ia muncul kembali di saat saya membutuhkannya.

Universitas Stanford

Selama cuti panjang dari Universitas Tokyo, ketika saya menjadi profesor tamu di Sekolah Kedokteran Universitas Stanford, saya diminta untuk memberi kuliah tentang budaya dan kedokteran. Ketika saya merenungkan cara menanamkan pelajaran terpenting tentang kedokteran lintas budaya dalam waktu singkat, saya teringat pengalaman luar biasa itu sebagai guru pengganti dari beberapa tahun sebelumnya. Pengalaman itu berhasil saat itu dengan siswa kelas empat dan menghadapi tantangan mengajar, mahasiswa kedokteran Stanford memutuskan untuk mencobanya sekali lagi.

Ketika saya masuk ke ruangan, saya bisa merasakan bahwa semua mata tertuju pada saya. Saya merasa malu tetapi sepenuhnya mengharapkan perhatian ini. Bagaimanapun, mereka belum pernah melihat saya sebelumnya, saya telah diperkenalkan sebagai pembicara tamu dan saya mengenakan kimono. Saya tersenyum pada wajah mereka yang penuh harap dan mulai berbicara dalam bahasa Jepang, memperhatikan energi, ekspresi wajah, gerakan tubuh mereka. Saya bisa merasakan bahwa para siswa bersama saya; sebagai guru veteran, saya merasakan bahwa mereka ingin tahu, bingung, terlibat, bertanya, merenung—persis apa yang ingin kami lihat pada siswa dan apa yang memberi kami perasaan menggembirakan bahwa kami terlibat dalam pengalaman belajar bersama.

Setelah beberapa menit akhirnya saya berbicara dalam bahasa Inggris, “Apakah semuanya baik-baik saja sejauh ini?” Beberapa siswa tertawa atau tersenyum, dan saya bertanya, “Bagaimana perasaanmu? Silakan bagikan pendapatmu .”

“Saya merasa sedikit frustrasi, karena saya tidak tahu apa yang Anda katakan.”

“Awalnya bingung, bertanya-tanya apa yang sedang terjadi. Kemudian, saya menjalaninya saja, melihat apa yang akan terjadi; mengantisipasi hal-hal baik.”

“Mendengarkan . . . meskipun saya tidak mengerti kata-katanya, tetapi merasa bahwa saya mengerti apa yang Anda bicarakan dari nada dan isyarat nonverbal Anda.”

“Penasaran . . . puas dengan momen tersebut . . . ingin tahu apa yang akan terjadi selanjutnya.”

Saya berterima kasih kepada mereka karena telah berbagi dan menjelaskan bahwa harapan saya adalah untuk membangkitkan semua pikiran dan perasaan ini—mengguncang sedikit keadaan dengan mengganggu ekspektasi normal mereka tentang apa yang terjadi di ruang kelas universitas. Saya menghadirkan mereka dengan "dilema yang membingungkan," sebuah pengalaman yang tidak sesuai dengan ekspektasi mereka atau tidak masuk akal bagi mereka dan mereka tidak dapat menyelesaikan situasi tersebut tanpa beberapa perubahan dalam pandangan mereka terhadap dunia.

Karena saya akan meminta mereka untuk lebih berhati-hati, saya ingin melakukan apa pun yang saya bisa sejak awal untuk mendorong kondisi itu. Saya ingin meyakinkan mereka bahwa saya akan berhati-hati dan saya berharap mereka juga akan hadir sepenuhnya pada saat itu, sebagai cara untuk mengingatkan diri mereka sendiri agar berhati-hati dalam pekerjaan mereka sebagai profesional kesehatan, penuh perhatian, benar-benar mendengarkan, mencoba melihat keunikan pada setiap pasien.

Pertunjukan singkat ini telah menjadi cara yang berguna untuk menumbuhkan kesadaran, menarik siswa ke dalam momen tersebut dan mengalaminya sendiri alih-alih diberi tahu. Dengan membawa diri saya dengan cara yang performatif dan menyenangkan, siswa diundang untuk membawa diri mereka sendiri ke dalam kelas, dengan kehadiran penuh mereka, perhatian mereka terhadap apa yang terjadi saat itu, dengan kesadaran, penerimaan, dan penghargaan. Dan perhatian yang telah mereka berikan kepada saya kemudian akan diperluas kepada diri mereka sendiri dan teman sekelas mereka.

Saya juga ingin siswa mengalami kerentanan karena saya percaya bahwa itu adalah kunci pendidikan sebagai komitmen seumur hidup untuk melakukan refleksi diri, bukan penguasaan yang terpisah dari kumpulan pengetahuan yang terbatas. Kerentanan berarti menghargai misteri sama seperti penguasaan, dan merasa nyaman dengan ketidaktahuan, ambiguitas, ketidakpastian, dan kompleksitas, menumbuhkan rasa kagum dan heran yang memperdalam pengetahuan kita. Inilah yang dalam Zen disebut sebagai "pikiran pemula yang ringan," bukan beban karena harus kompeten.

Menciptakan situasi ketidakpastian dan ambiguitas adalah cara untuk membangkitkan berbagai perasaan yang akan dihadapi siswa dalam pekerjaan mereka. Perasaan rentan mereka mungkin meresahkan, tetapi merupakan cara untuk memahami betapa pentingnya menyeimbangkan rasa kompetensi dengan kerendahan hati. Mereka ditantang untuk tetap terbuka terhadap kompleksitas meskipun mereka menginginkan kesederhanaan.

Berbicara kepada mereka dalam bahasa yang kebanyakan orang tidak mengerti adalah cara untuk menimbulkan kerentanan. Menghadapi mereka dengan situasi yang membingungkan dapat menciptakan keterbukaan untuk belajar, mengganggu asumsi mereka tentang apa yang seharusnya terjadi dan memulai pengakuan adanya kesenjangan antara struktur makna dan lingkungan kita. Mempertanyakan pandangan dunia mereka menciptakan kemungkinan pandangan dunia baru sebagai dasar pembelajaran.

Dan kimono? Itu adalah cara untuk menarik perhatian sebagai sesuatu yang berada di luar norma akademis, sebuah penyajian diri, pemodelan kerentanan melalui perilaku tidak konvensional yang berisiko diejek. Pemandangan mencolok dari seorang profesor berkimono juga membawa kesadaran pada ketergantungan kita pada isyarat visual dan asumsi, atribusi, dan stereotip terkait yang mengarah pada bias penilaian dan perbedaan dalam cara kita memperlakukan orang lain. Tontonan itu menarik perhatian pada diri sendiri, dan meminta siswa untuk menarik perhatian pada diri mereka sendiri, karena memahami diri sendiri adalah jalan untuk memahami orang lain. Perhatian pada tubuh juga menuntun jalan menuju fokus kita pada pembelajaran yang diwujudkan.

Bagi saya pribadi, kimono adalah simbol keaslian, sebuah cara untuk menunjukkan kepada mereka bahwa saya akan membawa diri saya seutuhnya ke dalam kelas dan mengundang mereka untuk melakukan hal yang sama. Hal ini tidak umum dilakukan dan para profesor mengatakan kepada saya, “Kita meninggalkan diri kita di pintu,” seolah-olah diri kita entah bagaimana dapat dipisahkan saat ambang pintu dilewati, hanya menyisakan

pikiran yang objektif, bebas dari bias dan pengalaman. Kimono menunjukkan bagaimana saya akan terlibat dengan mereka dalam pembelajaran yang diwujudkan, berdasarkan pengalaman, ekspresi kreatif, dan keterlibatan yang menyenangkan dengan diri sendiri dan orang lain, membawa kita keluar dari pikiran kita, dan diri kita yang biasanya berjarak, terasing, terintelektualisasi, merasionalisasi, dan menganalisis.

Ketulusan hati

Sudah menjadi kebiasaan saya untuk memulai pertemuan dengan cara yang mendorong kesadaran. Cara melakukannya bergantung pada konteks, peran saya—psikoterapis, fasilitator kelompok, instruktur, dosen—dan orang lain yang hadir. Dalam beberapa kasus, saya hanya memulai dengan bertanya pada diri sendiri, "Mengapa saya di sini?" merenungkan pertanyaan itu, dan kemudian mengartikulasikannya kepada para peserta. Dengan cara ini, saya membumi di saat itu dan meningkatkan kesadaran. Saya kemudian bertanya kepada orang lain, "Mengapa Anda di sini?" untuk membawa mereka ke saat itu. Setiap orang merespons sebaik yang mereka bisa, dan upaya saya memodelkan cara yang mungkin untuk merespons dan mendorong mereka untuk merenungkan secara mendalam mengapa mereka ada di sana. Saya juga meminta mereka untuk merenungkan sejenak pertanyaan ini: "Mengapa kita di sini?" untuk membawa perhatian mereka kepada orang lain dan kelompok sebagai komunitas dengan kemungkinan untuk terhubung, belajar dari satu sama lain, dan berkolaborasi.

Saya mempraktikkan kebiasaan ini karena saya percaya bahwa kesadaran adalah sumber kekuatan untuk menjalani hidup dengan makna dan kasih sayang. Menjadi sadar adalah cara untuk memahami dan menerima diri sendiri dan orang lain, merasakan rasa syukur dan hubungan, serta menjadi utuh. Ini baik untuk belajar, meningkatkan kejelasan, fokus, dan penilaian; memungkinkan komunikasi dan hubungan interpersonal yang lebih efektif serta menumbuhkan kesejahteraan dan kualitas hidup yang lebih baik.

Perhatian penuh terkait erat dengan cara hidup lainnya:

Perhatian sebagai rasa hormat dan mendengarkan secara mendalam

Kerentanan sebagai kerendahan hati dan keberanian

Keaslian sebagai keaslian

Penerimaan terhadap hal-hal yang tidak bisa kita ubah

Bersyukur atas apa yang kita terima

Keterhubungan dengan diri kita sendiri, orang lain, dan dunia

Tanggung jawab terhadap diri sendiri dan orang lain

Ini adalah pendekatan pendidikan yang menurut pengalaman saya dapat digunakan tidak hanya di ruang kelas perguruan tinggi tetapi juga di sekolah menengah atas, sekolah menengah pertama, dengan orang tua, dan di berbagai organisasi. Kontennya mungkin berubah tetapi prosesnya serupa dan cara hidup yang terlibat sama. Dalam buku ini saya membagikan apa yang saya ketahui, tidak lebih, tidak kurang dari pengajaran dan pembelajaran saya, dengan keyakinan bahwa itu mungkin bernilai bagi usaha dan perjuangan Anda sendiri untuk menjalani hidup yang bermakna.

Saya menggunakan kata heartfulness, karena kata ini selaras dengan pemahaman saya tentang mindfulness. Pikiran dan hati sering dibedakan dengan jelas dalam pengertian Barat yang berbeda dari kepekaan Timur. Piktogram asal Tiongkok yang paling tepat untuk mengekspresikan mindfulness adalah adalah:

Bahasa Indonesia: Ini terdiri dari dua bagian, bagian atas berarti sekarang; bagian bawah berarti hati. Dalam bahasa Jepang [bagian bawah piktograf] adalah kata Kokoro , yang mencakup perasaan, emosi, pikiran, dan jiwa—seluruh orang. Kata heartfulness mungkin lebih dekat dengan makna ini daripada kata mindfulness, yang bagi sebagian orang mungkin membangkitkan gambaran otak yang terpisah dari hati. Meskipun mereka memiliki arti yang berbeda bagi sebagian orang, bagi saya mereka serupa, dan saya akan menggunakan kedua kata tersebut dalam buku ini. Ahli biologi Jon Kabat-Zinn, mungkin orang yang paling terkait dengan istilah mindfulness mengatakan, “Tidak ada yang dingin, analitis, atau tidak berperasaan tentangnya. Nada keseluruhan praktik mindfulness adalah lembut, penuh penghargaan, dan memelihara. Cara lain untuk memikirkannya adalah 'heartfulness.'”

Bagian utama dari pendekatan pendidikan ini adalah membawa diri saya sebagai manusia ke dalam kelas. Mungkin akan membantu pembaca untuk mengetahui bahwa saya lahir di Jepang dengan ibu Jepang dan ayah Irlandia-Amerika, dibesarkan di Amerika, dididik dan mengajar di Harvard sebagai psikolog klinis, dan menjadi profesor di Universitas Tokyo dan kemudian di Stanford. Karier saya di Jepang dan AS telah menjadi ekspresi perjalanan hidup saya yang menyatukan dunia dan pandangan dunia, mengintegrasikan, menyeimbangkan, dan mensinergikan warisan Timur dan Barat saya. Saya melakukan ini dalam konteks klinis di Jepang setelah mempelajari pengobatan Asia Timur, terapi adat Jepang, dan psikoterapi Barat. Saya sekarang terlibat dalam pekerjaan integratif ini dalam konteks pendidikan di AS dan Jepang, di kelas saya di Stanford, serta dengan siswa sekolah menengah dan pelajar dewasa.

Sebagai seorang psikolog, saya menggunakan narasi karena saya percaya bahwa kita memahami dan menemukan makna hidup melalui cerita. Pendekatan naratif saya diekspresikan dalam bentuk tulisan melalui buku-buku tentang narasi dalam bahasa Jepang dan Inggris, artikel-artikel dalam jurnal akademis, dan blog. Presentasi publik biasanya berupa cerita, dan dalam kelas dan lokakarya, kami menciptakan ruang yang rentan dan aman untuk berbagi cerita sebagai cara untuk terhubung satu sama lain.

Hidup saya dipupuk dan dibimbing oleh nilai-nilai tradisional Jepang, dan kelas-kelas didasarkan pada nilai-nilai saling ketergantungan, kolaborasi, kolektivisme, kerendahan hati, mendengarkan, dan rasa hormat. Saya menggunakan kata-kata Jepang untuk mengajar dan memberi tahu siswa saya untuk memanggil saya Sensei , menjelaskan bahwa itu berarti seseorang yang hidup sebelum Anda. Ini adalah cara untuk mengajari mereka bahwa ada orang-orang yang lebih tua dari mereka yang memiliki kebijaksanaan dan dalam kebanyakan budaya pantas dihormati. Untuk berfungsi dalam konteks budaya yang beragam, mereka perlu menyeimbangkan budaya Facebook mereka di mana kaum muda berkuasa dan dianggap lebih cerdas, dengan menghormati kebijaksanaan orang yang lebih tua.

Dalam kursus saya, kami mulai dengan kesadaran, kerentanan, dan keaslian sebagai cara mengembangkan tema keterhubungan. Nilai-nilai yang kami praktikkan berbeda dari nilai-nilai yang biasa dianut siswa dalam pendidikan: penyelidikan apresiatif atas analisis kritis, kecerdasan emosional atas kecerdasan kognitif, pengetahuan yang terhubung atas pengetahuan yang terpisah, mendengarkan atas berbicara, kolaborasi atas kompetisi, saling ketergantungan atas kemandirian, inklusi atas eksklusi. Daripada paradigma kelangkaan pengetahuan di mana guru memilikinya dan mendistribusikannya secara selektif kepada siswa, kami menekankan paradigma sinergis di mana pengetahuan tidak terbatas, dapat diperluas, dan dimiliki serta harus dibagikan oleh semua orang.

Saya meminta siswa untuk memperlambat langkah, memberi tahu mereka: "Jangan hanya melakukan sesuatu, duduk saja di sana," sebuah perintah yang mencolok.

pembalikan pesan yang biasanya mereka terima: "Jangan hanya duduk di sana, lakukan sesuatu!" Kami menghormati keheningan dalam pengertian Ma dalam bahasa Jepang, yang mengandung makna dan bukan sekadar kekosongan yang harus mereka isi dengan tergesa-gesa. Saya berharap dapat meredam suara orang yang lebih ekstrovert dan meninggikan suara orang yang lebih introvert.

Siswa terbiasa dengan pembelajaran akademis yang menekankan pada mengikuti alur penalaran dan mencari kelemahan dalam logika serta kesalahan kelalaian untuk menciptakan pengetahuan yang lebih dapat dipertahankan. Analisis kritis sering kali ditujukan pada karya orang lain untuk menemukan kelemahan, sesuatu untuk dikritik, dan untuk mengajukan argumen terhadap ide atau teori tersebut. Ini adalah keterampilan ilmiah mendasar yang diajarkan di universitas.

Kami melengkapi keterampilan ini dengan pengetahuan dari penyelidikan kontemplatif, yang menyediakan pendekatan yang lebih holistik untuk mengembangkan dan menguji ide-ide, yang menangguhkan penilaian dan merupakan ekspresi dari apa yang disebut fisikawan Arthur Zajonc, sebagai "epistemologi cinta." Ini mencakup rasa hormat, kelembutan, keintiman, kerentanan, partisipasi, transformasi, dan wawasan imajinatif. Bentuk pengetahuan ini dialami sebagai semacam melihat, mengamati, atau pemahaman langsung, bukan sebagai penalaran intelektual untuk kesimpulan logis. Kami berusaha untuk menyatukan ide dan pengalaman. Apa yang disebut Johann Wolfgang von Goethe sebagai "empirisme yang lembut," adalah perhatian yang cermat dan disiplin yang mengharuskan ilmuwan untuk dengan sabar membiarkan fenomena berbicara, dan membungkam keinginan ilmuwan untuk terburu-buru ke dalam hipotesis penjelasan prematur.

Studi kami bersifat apresiatif, sebagai eksplorasi kolektif terhadap hal terbaik yang ada, untuk membayangkan apa yang mungkin terjadi, dan bertindak dengan tujuan untuk mengubah potensi menjadi hasil. Kami mengembangkan apa yang disebut Tojo Thatchenkery sebagai "kecerdasan apresiatif"—kemampuan untuk memahami potensi positif dalam situasi tertentu. Kami mengembangkan kemampuan untuk melihat hal positif bahkan dalam pandangan dunia yang tampaknya berlawanan, mencoba memahami dan berempati, dan kapasitas untuk melihat dengan rasa syukur.

Di kelas dan lokakarya, kita belajar melalui pengasuhan dan kepedulian, melalui hubungan dengan orang lain. Ketika kita tidak setuju dengan orang lain, kita mencoba memahami bagaimana orang itu dapat membayangkan hal seperti itu, menggunakan empati, imajinasi, dan cerita sebagai alat untuk memasuki kerangka berpikir orang lain, mencoba melihat dunia melalui mata mereka . Kita menciptakan lapangan bermain yang setara dan memberi ruang bagi setiap orang untuk bersuara dengan mendorong mendengarkan dan merangkul pengalaman, perasaan, dan narasi pribadi. Kita mencoba memasuki perspektif orang lain, mengadopsi kerangka berpikir mereka, mencari kekuatan, bukan kelemahan, dalam argumen orang lain.

Dengan berbagi suara di kelas melalui narasi dan konten multikultural serta pedagogi, siswa terus berbicara dan merasa didengarkan, tidak seperti di lingkungan sekolah lain di mana mereka sering kali diam atau dibungkam. Hal ini khususnya penting bagi banyak siswa minoritas etnis atau seksual di kelas saya yang secara historis telah dibungkam, dipinggirkan, dan dikucilkan. Kami menciptakan ruang bagi kekuatan dan perjuangan mereka untuk diekspresikan, dihargai, dan diakui. Setiap orang memiliki pengalaman, oleh karena itu cerita untuk disumbangkan, dan masing-masing sama-sama dihargai. Di kelas kami, siswa tidak merasa perlu untuk bersaing karena konsep suara otoritas yang istimewa didekonstruksi oleh praktik apresiasi kolektif kami.

Bentuk pendidikan ini merupakan cara untuk memenuhi kebutuhan mendesak siswa untuk mengintegrasikan apa yang mereka pelajari dalam berbagai disiplin ilmu dan di dalam dan di luar kelas. Jenis pendidikan holistik ini memenuhi kebutuhan siswa dalam menemukan identitas, makna, dan tujuan hidup melalui hubungan dengan masyarakat, alam, dan nilai-nilai spiritual seperti kasih sayang dan kedamaian. Melalui partisipasi mereka dalam masyarakat yang penuh kasih sayang, kami menyediakan pendidikan transformasional bagi seluruh siswa, mengintegrasikan kehidupan batin dan lahir, dan mewujudkan tanggung jawab individu dan global.

Dengan membuat hubungan antara apa yang dipelajari siswa dan kehidupan mereka, kita menyatukan bagian-bagian yang sering kali tampak berbeda sehingga keseluruhan usaha pembelajaran dan pengajaran menjadi lebih besar daripada jumlah bagian-bagiannya. Siswa diundang untuk berkolaborasi, termasuk banyak yang secara historis dikecualikan. Ini membantu memulai jaringan lingkungan belajar, di mana terdapat semakin banyak pelajar dan guru dalam perjalanan pembelajaran kolaboratif, di mana apa yang baik untuk satu orang menjadi baik untuk semua orang.

Saya percaya bahwa tujuan hidup adalah untuk mempelajari siapa diri kita, apa yang dapat kita lakukan, dan untuk bertindak berdasarkan pengetahuan yang datang dari semua tempat dalam hidup kita. Pembelajaran semacam ini memerlukan penyorotan dan transformasi cara belajar yang terlalu sering dipisahkan, dan terkadang diabaikan. Untuk belajar, kita harus menghargai fisik, emosional, mental, dan spiritual, yang saling melengkapi dan membuat kita utuh.

Sarjana feminis, Bell Hooks, menyerukan "pedagogi yang melibatkan diri," yang menekankan kesejahteraan dan menyerukan "keterbukaan radikal," "kebijaksanaan," dan "perawatan jiwa". Kesejahteraan ini melibatkan pengetahuan tentang diri sendiri dan akuntabilitas atas tindakan seseorang, serta perawatan diri yang mendalam, baik bagi mahasiswa maupun profesor. Pedagogi yang melibatkan diri adalah pendidikan tentang cara hidup di dunia, mendidik pada tingkat pikiran, tubuh, dan jiwa.

Kami sengaja melintasi batas disiplin dan kelembagaan, mencari koneksi lintas batas yang mengisolasi materi pelajaran atau memisahkan orang. Kami bergerak dengan nyaman dan produktif melintasi batas ras, budaya, gender, dan kelas untuk memfasilitasi pembelajaran kolaboratif. Sebagai seorang guru, saya secara sadar berusaha menciptakan komunitas di kelas, sebagian didasarkan pada saling pengertian dan rasa hormat yang dihasilkan dari berbagi suara dan melintasi batas bersama. Hal ini terutama penting bagi siswa yang berjuang untuk mengembangkan rasa identitas dan koneksi yang kohesif di kampus.

Kami terlibat dalam diskusi kelompok, mendorong meja, dan duduk dalam kelompok. Diskusi kelompok menunjukkan transformasi kesadaran yang sering terjadi selama pertukaran sederhana sehari-hari, ketika semua diperlakukan dengan hormat. Kami terlibat dalam akademisi tetapi kami juga menyentuh jiwa dan meningkatkan kesadaran. Ini tidak perlu radikal atau intens; sering kali ini adalah perubahan perspektif yang halus.

Kami mempraktikkan apa yang Richard Katz sebut sebagai “pendidikan sebagai transformasi,” di mana kita mengalami melampaui diri sendiri, sehingga seseorang dapat melihat/merasakan/mengalami realitas, bahkan tekstur dan ritme pandangan dunia dan dunia lain, terutama yang muncul di

konflik dengan dunia yang nyaman dan menenangkan milik sendiri. Ini melibatkan penerimaan data "baru", melihat hal-hal yang biasanya tidak dapat atau tidak ingin dilihat/dialami. Pada tataran praktis, pendidikan sebagai transformasi memungkinkan seseorang untuk mendengar, dan memahami lebih dalam, kisah-kisah orang lain. Pengalaman kerentanan adalah unsur utama dalam mendorong dan mendukung transformasi itu, yang melampaui diri sendiri. Pengembangan kesadaran bukanlah proses intelektual atau kognitif semata, tetapi bagian dari cara hidup seseorang secara keseluruhan. Akademisi menekankan keterampilan kognitif, tetapi kualitas hati—keberanian, komitmen, keyakinan, dan pemahaman intuitif—yang membuka kita untuk belajar.

Cara mengajar ini menggunakan praktik pendidikan kontemplatif yang mendorong refleksi diri, kasih sayang, dan kemampuan untuk lebih menyadari persepsi dan tindakan seseorang. Siswa dapat fokus pada dimensi batiniah keberadaan dan berusaha untuk mengintegrasikan batin dan lahiriah. Kami juga dibimbing oleh praktik pendidikan transformatif untuk mengembangkan keterampilan dan etika yang diperlukan untuk berpartisipasi dalam masyarakat yang adil dan jujur ​​bagi semua warganya. Daripada mencari jawaban, kami mencoba untuk menjalani pertanyaan-pertanyaan sekarang.

Pekerjaan kami menjembatani berbagai komunitas, menyatukan kontemplasi dan tindakan, kesadaran dan keadilan sosial. Hal ini membawa kesadaran kepada aktivis sosial dan membawa siswa yang tertarik pada kesadaran ke dalam dunia keadilan sosial. Penyembuhan dan transformasi bersinggungan dengan keadilan dan kesetaraan dan pengetahuan melibatkan kepedulian terhadap dunia di luar diri individu dan komunitas eksklusif. Kesadaran mengarah pada kasih sayang dan rasa tanggung jawab untuk menghilangkan penderitaan dalam diri sendiri dan orang lain serta dunia. Melalui pendidikan semacam ini, saya percaya bahwa kita melayani siswa kita dengan sebaik-baiknya dengan mempersiapkan mereka menjadi orang yang penuh kasih sayang dan warga negara yang bertanggung jawab.