Učionica Mindfulness Sveučilišta Stanford

Prolog

Učionica Mindfulness Sveučilišta Stanford Stephen Murphy-Shigematsu. Tokio: Kodansha. (2016)

Tek što sam završio fakultet, bez posla i trebao sam nešto novca da platim stanarinu, postao sam učitelj na zamjeni u javnim školama u Cambridgeu, Massachusetts. Zamjenska nastava u gradskim javnim školama u Sjedinjenim Državama je užasan posao. 25 dolara za dan u paklu. podučavati? Cilj je bio samo preživjeti do kraja dana. Čvrsta, gradska djeca bila su previše za mene, ili možda za bilo kojeg učitelja na zamjeni - pojeli su me od zvona početnog zvona i ispljunuli me kad je zvono milosrdno zazvonilo nakon posljednjeg sata, signalizirajući da je kazna gotova. Očajnički sam tražio bilo što što bi mi pomoglo da učinim više od pukog preživljavanja dana, i jednog jutra dok sam hodao do nove škole, dobio sam briljantnu ideju.

Ušao sam u učionicu četvrtog razreda s onoliko samopouzdanja koliko sam mogao skupiti, iako se činilo da je samo nekoliko djece to primijetilo ili da im je bilo stalo. Suočio sam se s njima i rekao im da sjednu i budu tihi - na japanskom. Počeli su okretati glave i buljiti u mene. Ponovio sam svoje upute. Njihovi pogledi u nevjerici pretvorili su se u osmijeh. Obasuli su me pitanjima:

"Što si rekao?"

"Jeste li dobro, gospodine?"

"Kojim jezikom govoriš?"

Gledao sam ih kao u nevjerici,

"Govorim japanski, zar ne razumijete?" Uzvratili su: "Ne, čovječe, nauči nas japanski!"

Tako sam i učinio i dan je proletio. Naučio sam ih kako reći "zdravo" i kako napisati svoja imena. Imao sam njihov interes i pažnju. Bili su znatiželjni i željni učenja. I bili su svježi, svi početnici s mnogo mogućnosti.

Posebno je jedno dijete, Jamal, bilo oduševljeno i stalno mi je cijeli dan postavljalo pitanja: "Kako se kaže 'zdravo'?" "Kako se piše 'Marija'?" "Kako se kaže 'Majko'?"

Ubrzo nakon toga sam dobio stalan posao i zaboravio na taj veličanstveni dan, ali nekoliko godina kasnije dok sam šetao tim istim dijelom grada čuo sam kako netko doziva:

"Hej gospodine!"

Okrenuo sam se i suočio se s nasmijanim mladim tinejdžerom, koji je uzviknuo:

“Ti si tip koji nas je naučio japanski!”

Prolog 1

Bio sam izvan sebe od radosti kada sam shvatio da je to sada već adolescent Jamal, klinac koji je bio najviše uzbuđen i oduševljen učenjem japanskog od mene tog dana prije mnogo godina. I prisjetio sam se poruke koju mi ​​je redovni učitelj ostavio upozoravajući da je Jamal jedno od djece koja će biti "opoziciona" i "neprijateljski raspoložena" prema učenju. Ali sa mnom je imao novi početak i jednake uvjete - um početnika. Ovo je za mene bilo neizbrisivo i nezaboravno iskustvo u razumijevanju kako učimo i kako poučavamo. Uspavalo se do dana mnogo godina kasnije kada se ponovno pojavilo u trenutku kada sam trebao to.

Sveučilište Stanford

Tijekom godišnjeg odmora sa Sveučilišta u Tokiju, kada sam bio gostujući profesor na Medicinskom fakultetu Sveučilišta Stanford, zamoljen sam da predajem o kulturi i medicini. Dok sam razmišljao kako usaditi najvažnije lekcije međukulturalne medicine u kratkom vremenu, prisjetio sam se nevjerojatnog iskustva kao učitelj na zamjeni od prije mnogo godina. Tada je radio s učenicima četvrtog razreda i suočeni s izazovom poučavanja studenata medicine na Stanfordu, odlučili su to ponovno isprobati.

Kad sam ušla u sobu osjetila sam da su sve oči uprte u mene. Bio sam samosvjestan, ali sam u potpunosti očekivao ovu pozornost. Uostalom, nikad me prije nisu vidjeli, bio sam predstavljen kao gost govornik i nosio sam kimono. Nasmiješila sam se njihovim izrazima iščekivanja i počela govoriti na japanskom, primjećujući njihovu energiju, izraze lica, tjelesne pokrete. Osjećao sam da su studenti sa mnom; kao učitelj veteran, osjetio sam da su znatiželjni, zbunjeni, uključeni, da ispituju, razmišljaju - upravo ono što želimo vidjeti kod učenika i što nam daje uzbudljiv osjećaj da zajedno sudjelujemo u iskustvu učenja.

Nakon nekoliko minuta konačno sam progovorio na engleskom: "Jesu li svi dobro do sada?" Nekoliko učenika se nasmijalo ili nasmiješilo, a ja sam upitao: "Kako se osjećate? Molim vas, podijelite svoje mišljenje."

“Osjećam se malo frustrirano, jer ne znam što govorite.”

"Prvo zbunjen, pitajući se što se događa. Zatim samo nastavim, vidim što će se dogoditi; predviđam dobre stvari."

"Slušam... iako ne razumijem riječi, ali osjećam da razumijem o čemu govoriš iz tona i tvojih neverbalnih znakova."

"Znatiželjan... zadovoljan trenutkom... želim znati što će se sljedeće dogoditi."

Zahvalio sam im što su to podijelili i objasnio da se nadam da ću probuditi sve te misli i osjećaje - malo prodrmati stvari remeteći njihova normalna očekivanja o tome što se događa u sveučilišnoj učionici. Predstavljao sam im "dezorijentirajuću dilemu", iskustvo koje ne odgovara njihovim očekivanjima niti im ima smisla i ne mogu riješiti situaciju bez nekih promjena u svojim pogledima na svijet.

Budući da sam od njih tražio da budu oprezni, htio sam od samog početka učiniti sve što mogu da izazovem to stanje. Htio sam ih uvjeriti da ću biti pažljiv i da se nadam da će i oni biti što potpunije prisutni u trenutku koliko mogu, kao način da se podsjete da budu pažljivi u svom radu kao zdravstveni djelatnici, pažljivi, istinski slušajući, pokušavajući vidjeti jedinstvenost u svakom pacijentu.

Ova kratka izvedba postala je koristan način poticanja pažnje, uvlačenja učenika u trenutak i doživljavanje umjesto da im se govori. Dovodeći sebe na performativan, razigran način, učenici su pozvani da dovedu sebe u učionicu, svojom punom prisutnošću, svojom pažnjom na ono što se događa u trenutku, sa sviješću, prihvaćanjem i uvažavanjem. A pozornost koju su posvetili meni tada će se proširiti na njih same i na njihove kolege iz razreda.

Također želim da učenici iskuse ranjivost jer vjerujem da je to ključ obrazovanja kao cjeloživotne predanosti samorefleksiji, a ne odvojenog ovladavanja ograničenim korpusom znanja. Ranjivost znači cijeniti tajanstvenost jednako kao i majstorstvo, osjećati se ugodno s ne-znanjem, dvosmislenošću, neizvjesnošću i složenošću, njegovati strahopoštovanje i čuđenje koji produbljuju naše znanje. To je ono što je u zenu lakoća "početničkog uma", a ne težina potrebe da budete kompetentni.

Stvaranje situacije neizvjesnosti i dvosmislenosti je način da se probude vrste osjećaja s kojima će se učenici suočiti u svom radu. Njihovi osjećaji ranjivosti mogu biti uznemirujući, ali su način da shvate koliko je važno uravnotežiti osjećaj kompetentnosti s poniznošću. Izazivaju ih da ostanu otvoreni prema složenosti unatoč njihovoj želji za jednostavnošću.

Obraćanje s njima na jeziku koji većina ne razumije način je izazivanja ranjivosti. Suočavanje s dezorijentirajućom situacijom može stvoriti otvorenost za učenje, narušavajući njihove pretpostavke o tome što bi se trebalo dogoditi i potaknuti prepoznavanje nepovezanosti između naše strukture značenja i našeg okruženja. Propitivanje njihovog svjetonazora stvara mogućnost novih svjetonazora kao temelja učenja.

A kimono? To je način privlačenja pažnje kao nešto izvan akademskih normi, predstavljanje sebe, modeliranje ranjivosti kroz nekonvencionalno ponašanje koje riskira mogućnost ismijavanja. Zapanjujući prizor profesora u kimonu također podsjeća na naše oslanjanje na vizualne znakove i povezane pretpostavke, atribucije i stereotipe koji dovode do pristranosti u prosudbi i nejednakosti u tome kako se odnosimo prema drugima. Spektakl skreće pozornost na sebe i traži od učenika da skrenu pozornost na sebe, jer razumijevanje sebe je put do razumijevanja drugih. Pozornost prema tijelu također vodi do našeg fokusa na utjelovljeno učenje.

Za mene osobno, kimono je simbol autentičnosti, način da im pokažem da ću u učionicu donijeti cijelog sebe i pozvati ih da učine isto. To se obično ne radi i profesori mi govore: "Ostavljamo sebe pred vratima", kao da se jastvo može nekako odvojiti u trenutku kada se prijeđe prag, ostavljajući na mjestu samo

objektivan um, bez predrasuda i iskustava. Kimono pokazuje kako ću s njima sudjelovati u utjelovljenom, iskustvenom učenju, kreativnom izražavanju i razigranoj uključenosti u sebe i druge, izbacujući nas iz naših glava i našeg uobičajenog distanciranog, udaljenog, intelektualizirajućeg, racionalizirajućeg, analizirajućeg sebe.

Srdačnost

Postala mi je navika započeti susrete na način koji potiče svjesnost. Način na koji se to radi ovisi o kontekstu, mojoj ulozi – psihoterapeut, voditelj grupe, instruktor, predavač – i ostalih prisutnih. U nekim slučajevima jednostavno počnem s pitanjem: "Zašto sam ovdje?" razmišljajući o tom pitanju, a zatim ga artikulirajući sudionicima. Na taj se način uzemljujem u trenutku i podižem svijest. Zatim pitam druge: "Zašto ste ovdje?" dovesti ih u trenutak. Svaka osoba reagira najbolje što može, a moj trud modelira mogući način reagiranja i potiče ih da duboko promisle zašto su tamo. Također ih molim da na trenutak razmisle o ovom pitanju: "Zašto smo ovdje?" skrenuti njihovu pozornost na druge i grupu kao zajednicu uz mogućnost povezivanja, učenja jednih od drugih i suradnje.

Prakticiram ovu naviku jer vjerujem da je svjesnost izvor snage za život sa smislom i suosjećanjem. Biti svjestan način je razumijevanja i prihvaćanja sebe i drugih, osjećaja zahvalnosti i povezanosti te postajanja cjelovitim. Dobar je za učenje, poboljšava jasnoću, fokus i prosuđivanje; omogućavanje učinkovitije komunikacije i međuljudskih odnosa te poticanje dobrobiti i veće kvalitete života.

Pomnost je zamršeno povezana s drugim načinima postojanja:

Pažnja kao poštovanje i duboko slušanje

Ranjivost kao poniznost i hrabrost

Autentičnost kao izvornost

Prihvaćanje stvari koje ne možemo promijeniti

Zahvalnost za ono što primamo

Povezanost sa sobom, drugima i svijetom

Odgovornost prema sebi i drugima

Ovo je obrazovni pristup koji se prema mom iskustvu može koristiti ne samo u fakultetskim učionicama, već iu srednjim školama, srednjim školama, s roditeljima i u organizacijama. Sadržaj se može promijeniti, ali proces je sličan, a načini postojanja isti. U ovoj knjizi dijelim ono što znam, ni više ni manje iz svog poučavanja i učenja, s uvjerenjem da bi to moglo imati vrijednost za vaša vlastita nastojanja i borbe da živite smisleno.

Koristim riječ srdačnost jer je u skladu s mojim razumijevanjem svjesnosti. Umovi i srca često se jasno razlikuju u zapadnjačkom smislu koji se razlikuje od istočnjačkog senzibiliteta. Piktogram kineskog porijekla koji najbolje izražava svjesnost je th je:

Sastoji se od dva dijela, gornji dio znači sada; donji dio znači srce. Na japanskom [donji dio piktograma] je riječ Kokoro , koja uključuje osjećaj, emociju, um i duh — cijelu osobu. Riječ srdačnost možda je bliža ovom značenju od riječi svjesnost, koja kod nekih ljudi može evocirati slike mozga odvojena od srca. Iako za neke ljude znače različite stvari, meni su slične i u ovoj ću knjizi koristiti obje riječi. Biolog Jon Kabat-Zinn, osoba koja se možda najviše povezuje s pojmom svjesnosti, kaže: "Nema ničeg hladnog, analitičkog ili bezosjećajnog u vezi s tim. Cjelokupni smisao prakticiranja svjesnosti je nježan, zahvalan i nježan. Drugi način na koji bismo to mogli zamisliti bio bi 'srdačnost'."

Glavni dio ovog obrazovnog pristupa je dovođenje sebe kao ljudskog bića u učionicu. Čitatelju bi moglo pomoći saznanje da sam rođen u Japanu s majkom Japankom i ocem irsko-američkog porijekla, odrastao u Americi, školovao se i predavao na Harvardu kao klinički psiholog, te bio profesor na Sveučilištu u Tokiju, a zatim na Stanfordu. Moja karijera u Japanu i SAD-u bila je izraz mog životnog putovanja spajajući svjetove i svjetonazore, integrirajući, uravnotežujući i sinergizirajući moje istočno i zapadno nasljeđe. Učinio sam to u kliničkom kontekstu u Japanu nakon proučavanja istočnoazijske medicine, autohtonih japanskih terapija i zapadne psihoterapije. Sada sam uključen u ovaj integrativni rad u obrazovnim kontekstima u SAD-u i Japanu, na svojim predavanjima na Stanfordu, kao i sa srednjoškolcima i odraslim učenicima.

Kao psiholog koristim narativ jer vjerujem da kroz priče shvaćamo i nalazimo smisao života. Moj narativni pristup izražen je u pisanju kroz knjige o naraciji na japanskom i engleskom jeziku, članke u akademskim časopisima i blogove. Javne prezentacije obično su pričanje priča, a na predavanjima i radionicama stvaramo ranjiv i siguran prostor za dijeljenje priča kao način međusobnog povezivanja.

Moj život se hrani i vodi tradicionalnim japanskim vrijednostima, a razredi se temelje na vrijednostima međuovisnosti, suradnje, kolektivizma, poniznosti, slušanja i poštovanja. Koristim japanske riječi za podučavanje i govorim svojim studentima da me zovu Sensei , objašnjavajući da to jednostavno znači onaj koji živi prije vas. Ovo je način da ih naučimo da postoje ljudi koji su im stariji koji imaju mudrost i u većini kultura zaslužuju poštovanje. Kako bi funkcionirali u različitim kulturnim kontekstima, moraju uravnotežiti svoju Facebook kulturu u kojoj mladi vladaju i smatraju se pametnijima, uz poštovanje mudrosti starijih.

U mojim tečajevima počinjemo s pažnjom, ranjivošću i autentičnošću kao načinom razvijanja teme povezanosti. Vrijednosti koje prakticiramo razlikuju se od onih na koje su učenici navikli u obrazovanju: propitivanje s uvažavanjem umjesto kritičke analize, emocionalna inteligencija više od kognitivne inteligencije, povezano znanje umjesto odvojenog znanja, slušanje umjesto govora, suradnja umjesto natjecanja, međuovisnost umjesto neovisnosti, uključivanje umjesto isključivanja. Umjesto paradigme oskudnosti znanja u kojoj ga nastavnik posjeduje i selektivno ga distribuira učenicima, naglašavamo sinergijsku paradigmu u kojoj je znanje neograničeno, proširivo i koje svi posjeduju i trebaju dijeliti.

Zamolim učenike da uspore, govoreći im: "Nemojte samo nešto raditi, sjedite tu", upečatljiv

preokret poruke koju obično primaju: "Nemoj samo sjediti, učini nešto!" Poštujemo tišinu u japanskom smislu riječi Ma, jer sadrži značenje, a ne samo prazninu koju žure i popunjavaju. Nadam se da ću stišati glasove ekstravertiranih i podići glas introvertiranih.

Učenici su navikli na akademsko učenje koje naglašava slijeđenje linije razuma i traženje nedostataka u logici i pogrešaka propusta kako bi se stvorilo obranjivije znanje. Kritička analiza često je usmjerena na tuđi rad kako bi se pronašla slabost, nešto za kritizirati i argument protiv tih ideja ili teorija. Ovo je temeljna znanstvena vještina koja se podučava na sveučilištima.

Ovu vještinu nadopunjujemo znanjem iz kontemplativnog istraživanja, koje pruža holističkiji pristup razvijanju i testiranju ideja, pristup koji obustavlja prosudbu i izraz je onoga što fizičar Arthur Zajonc naziva "epistemologijom ljubavi". Uključuje poštovanje, nježnost, intimnost, ranjivost, sudjelovanje, transformaciju i maštovit uvid. Ovaj oblik znanja doživljava se kao neka vrsta gledanja, promatranja ili izravnog razumijevanja, a ne kao intelektualno zaključivanje do logičnog zaključka. Pokušavamo spojiti ideje i iskustva. Ono što Johann Wolfgang von Goethe naziva "nježnim empirizmom", je mukotrpna, disciplinirana pažnja koja zahtijeva od znanstvenika da strpljivo dopusti fenomenima da govore, i ušutkava poriv znanstvenika da žuri s preuranjenim objašnjenjem hipoteza.

Naša je studija vrijedna zahvalnosti, kao kolektivno istraživanje najboljeg od onoga što jest, kako bismo zamislili što bi moglo biti i kako bismo svrhovito djelovali kako bismo transformirali potencijal u rezultate. Njegujemo ono što Tojo Thatchenkery naziva "inteligencijom uvažavanja"—sposobnošću uočavanja pozitivnog potencijala u određenoj situaciji. Razvijamo sposobnost da vidimo pozitivno čak iu naizgled suprotstavljenim svjetonazorima, pokušavamo razumjeti i suosjećati, te sposobnost da gledamo s osjećajem zahvalnosti.

Na predavanjima i radionicama učimo kroz njegu i brigu, kroz odnose s drugima. Kada se ne slažemo s drugom osobom, pokušavamo shvatiti kako je ta osoba mogla zamisliti tako nešto, koristeći empatiju, maštu i pripovijedanje kao alate za ulazak u tuđi okvir uma, pokušavajući vidjeti svijet njihovim očima . Stvaramo jednake uvjete za igru ​​i stvaramo prostor za sve da imaju pravo glasa potičući slušanje i prihvaćanje osobnih iskustava, osjećaja i pripovijedanja. Pokušavamo ući u tuđu perspektivu, usvajajući njihov način razmišljanja, tražeći prednosti, a ne slabosti, u tuđim argumentima.

Dijeleći glasove u učionici kroz narativne i multikulturalne sadržaje i pedagogiju, učenici dosljedno govore i osjećaju se saslušanima, za razliku od drugih školskih okruženja gdje su često tihi ili ušutkani. Ovo je osobito značajno za mnoge učenike etničke ili seksualne manjine u mojim razredima koji su kroz povijest bili ušutkani, marginalizirani i isključeni. Stvaramo prostor za izražavanje, cijenjenje i priznanje njihovih snaga i poteškoća. Svatko ima iskustvo, dakle priču za doprinos, i svaki je jednako cijenjen. U našoj učionici učenici ne osjećaju potrebu za natjecanjem jer je koncept privilegiranog glasa autoriteta dekonstruiran našom kolektivnom praksom uvažavanja.

Ovaj oblik obrazovanja je način da se zadovolji hitna potreba učenika da integriraju ono što uče u različitim disciplinama unutar i izvan učionice. Ova vrsta holističkog obrazovanja zadovoljava potrebe učenika u pronalaženju identiteta, smisla i svrhe u životu kroz povezanost sa zajednicom, prirodnim svijetom i duhovnim vrijednostima kao što su suosjećanje i mir. Kroz njihovo sudjelovanje u suosjećajnoj zajednici osiguravamo transformacijsko obrazovanje cijelog učenika, integrirajući unutarnji i vanjski život te aktualizirajući individualnu i globalnu odgovornost.

Uspostavljanjem veza između onoga što učenici uče i njihovih života, spajamo dijelove koji su često naizgled različiti tako da cjelina poduhvata učenja i poučavanja postaje veća od zbroja njegovih dijelova. Studenti su pozvani na suradnju, uključujući mnoge koji su povijesno bili isključeni. Ovo pomaže u pokretanju mreže okruženja za učenje, u kojima postoji sve veći broj učenika i nastavnika na suradničkom učenju, gdje ono što je dobro za jednog postaje dobro za sve.

Vjerujem da je svrha života naučiti tko smo, što možemo učiniti i djelovati u skladu s tim znanjem koje dolazi iz svih dijelova našeg života. Ova vrsta učenja zahtijeva isticanje i transformaciju načina učenja koji se prečesto drže odvojeni, a ponekad i zanemaruju. Da bismo učili, moramo poštivati ​​tjelesno, emocionalno, mentalno i duhovno, što pripada zajedno i čini nas cjelovitima.

Feministička znanstvenica poziva na "angažiranu pedagogiju", koja naglašava dobrobit i poziva na "radikalnu otvorenost", "razlučivanje" i "brigu za dušu". Ovo blagostanje uključuje poznavanje sebe i odgovornost za svoje postupke, kao i duboku brigu o sebi, kako za studente tako i za profesore. Angažirana pedagogija je odgoj za život u svijetu, odgajanje na razini uma, tijela i duha.

Namjerno prelazimo disciplinarne i institucionalne linije, tražeći veze preko granica koje izoliraju predmet ili razdvajaju ljude. Udobno i produktivno prelazimo granice rase, kulture, spola i klase kako bismo olakšali suradničko učenje. Kao učitelj, svjesno nastojim stvoriti zajednicu u učionici, djelomično zasnovanu na međusobnom razumijevanju i poštovanju koji proizlaze iz dijeljenja glasova i zajedničkog prelaska granica. Ovo je posebno važno za studente koji se bore razviti kohezivni osjećaj identiteta i povezanosti na kampusu.

Uključujemo se u krugove razgovora, odgurujući stolove i sjedeći u krugu. Krugovi za razgovor pokazuju transformaciju svijesti koja se često događa tijekom jednostavnih, svakodnevnih razmjena, kada se prema svima postupa s poštovanjem. Bavimo se akademikom, ali diramo i svoj duh i jačamo svijest. Ovo ne mora biti radikalno ili intenzivno; često je to suptilna promjena u perspektivi.

Mi prakticiramo ono što Richard Katz naziva "obrazovanje kao transformacija", u kojoj doživljavamo odlazak izvan sebe, tako da možemo vidjeti/osjetiti/iskusiti stvarnost, čak i teksturu i ritmove drugih svjetonazora i svjetova, posebno onih koji se pojavljuju u

sukob s vlastitim ugodnim, utješnim svijetom. To uključuje dopuštanje "novih" podataka, viđenje stvari koje se inače ne mogu ili ne žele vidjeti/iskusiti. Na praktičnoj razini, obrazovanje kao transformacija omogućuje da se čuju i dublje razumiju priče drugih. Iskustvo ranjivosti ključni je sastojak u poticanju i podržavanju te transformacije, tog nadilaženja sebe. Razvoj svijesti nije čisto intelektualni ili kognitivni proces, već dio ukupnog načina života osobe. Akademici ističu kognitivne vještine, ali osobine srca - hrabrost, predanost, uvjerenje i intuitivno razumijevanje - su te koje nas otvaraju učenju.

Ovaj način poučavanja koristi kontemplativne obrazovne prakse koje promiču samorefleksiju, suosjećanje i sposobnost da postanemo svjesniji vlastitih percepcija i djelovanja. Učenici se mogu usredotočiti na unutarnje dimenzije bića i težiti integraciji unutarnjeg i vanjskog. Također se vodimo transformativnim obrazovnim praksama razvijanja vještina i etike potrebnih za sudjelovanje u društvima koja su pravedna i poštena prema svim svojim građanima. Umjesto da tražimo odgovore, pokušavamo živjeti pitanja sada.

Naš rad povezuje različite zajednice, ujedinjujući kontemplaciju i akciju, svjesnost i društvenu pravdu. Ovo donosi svjesnost društvenim aktivistima i dovodi studente zainteresirane za svjesnost u svijet socijalne pravde. Iscjeljenje i preobrazba prožimaju se s pravdom i jednakošću, a spoznaja uključuje brigu za svijet izvan pojedinca i isključive zajednice. Pomnost vodi do suosjećanja i osjećaja odgovornosti za uklanjanje patnje u sebi, drugima i svijetu. Kroz ovu vrstu obrazovanja vjerujem da najbolje služimo našim učenicima pripremajući ih da budu suosjećajne osobe i odgovorni građani.