Stanford Unibertsitateko Mindfulness Ikasgela

Hitzaurrea

Stanford Unibertsitateko Mindfulness Ikasgela Stephen Murphy-Shigematsu-ren eskutik. Tokio: Kodansha. (2016)

Unibertsitatetik atera berria, lanik gabe eta alokairua ordaintzeko diru pixka bat behar nuen Cambridgeko (Massachusetts) ikastetxe publikoetan ordezko irakasle izan nintzen. Estatu Batuetako hiri barruko ikastetxe publikoetan ordezko irakaskuntza lan izugarria da. 25 $ infernuko egun baterako. Irakatsi? Egunaren amaiera arte bizirik irautea zen helburua. Hiriko ume gogorrak gehiegi ziren niretzat, edo beharbada edozein irakasle ordezko: hasierako kanpai-jotutik jan ninduten eta txirrinak erruki handiz jo zutenean azken aldiaren ostean, zigorra amaitu zela adieraziz. Eguna gainditzea baino gehiago egiten lagunduko zidan ezertarako etsi nengoen, eta goiz batean eskola berri batera nindoala, ideia bikain bat izan nuen.

Laugarren mailako ikasgelara sartu nintzen bildu ahal nuen konfiantza gehienarekin, nahiz eta ume batzuk bakarrik ohartu edo axola omen ziren. Haiei aurre egin eta esertzeko eta isiltzeko esan nien, japonieraz. Buruari buelta ematen eta niri begira hasi ziren. Nire jarraibideak errepikatu nituen. Haien begirada sinesgaitzak irribarre bihurtu ziren. Galderekin pipertu ninduten:

"Zer esan duzu?"

"Ongi al zaude jauna?"

"Ze hizkuntza hitz egiten duzu?"

Sinetsi gabe bezala begiratu nituen,

"Japonieraz ari naiz, ez al duzu ulertzen?" Oihukatu zuten berriro: "Ez gizona, irakatsiguzu japoniera!"

Eta hala egin nuen eta eguna hegan joan zen. “Kaixo” esaten eta izenak idazten irakatsi nien. Haien interesa eta arreta izan nuen. Ikasle jakin-minak eta gogotsuak ziren. Eta freskoak ziren, denak hasiberriak aukera askorekin.

Ume bat bereziki, Jamal, gogotsu zegoen eta etengabe galderak egiten zizkidan egun osoan: "Nola esaten duzu 'kaixo'?" "Nola idazten duzu 'Maria'?" "Nola esaten duzu 'Ama'?"

Handik gutxira lan finko bat lortu nuen eta egun loriatsu hura ahaztu nuen, baina urte batzuk geroago hiriko alde horretatik barrena nengoela norbait entzun nuen oihuka:

"Hey jauna!"

Biratu eta irribarretsu dagoen nerabe gazte bati aurre egin nion, zeinak oihukatu zuen:

"Zu zara japoniera irakatsi zigun tipoa!"

Hitzaurrea 1

Pozez gainezka geratu nintzen konturatu nintzenean orain nerabea den Jamal bat zela, duela urte egun hartan nigandik japonieraz ikasteaz hunkitu eta ilusioen zegoen umea. Eta irakasle arruntak utzi zidan oharra gogoratu nuen, Jamal ikaskuntzarekin "kontrako" eta "etsai" izango zen umeetako bat zela ohartaraziz. Baina nirekin hasiera berri bat eta maila berdina izan zuen: hasiberri baten gogoa. Esperientzia ezabaezina eta ahaztezina izan zen niretzat nola ikasten dugun eta nola irakasten dugun ulertzeko. Momentu hartan lozorroan egon zen une hartan egon nintzen une hartan.

Stanford Unibertsitatea

Tokioko Unibertsitateko sabatiko batean, Stanford Unibertsitateko Medikuntza Eskolan irakasle bisitaria nengoela, kulturari eta medikuntzari buruzko hitzaldiak emateko eskatu zidaten. Denbora gutxian kulturen arteko medikuntzako ikasgai garrantzitsuenak nola txertatu hausnartzen nuenean, urte askotako ordezko irakasle gisa esperientzia harrigarri hura gogoratu nuen. Orduan, laugarren mailako ikasleekin funtzionatu zuen eta Stanfordeko medikuntzako ikasleek irakasteko erronkari aurre eginez berriro probatzea erabaki zuten.

Gelara sartu nintzenean begi guztiak nigan zirela sumatu nuen. Auto kontziente nintzen, baina arreta hori guztiz espero nuen. Azken finean, ez ninduten inoiz ikusi, hizlari gonbidatu gisa aurkeztu ninduten eta kimono bat neraman. Irribarre egin nien aurre-aurpegiei eta japonieraz hitz egiten hasi nintzen, haien energia, aurpegi-adierazpenak, gorputz-mugimenduak nabarituz. Ikasleak nirekin zeudela sentitu nuen; Irakasle beterano gisa, jakin-minak, nahasiak, inplikatuak, zalantzan jartzen, hausnartzen ari zirela sumatu nuen, ikasleengan ikusi nahi duguna eta elkarrekin ikasteko esperientzia batean parte hartzen ari garen sentsazio pozgarria ematen diguna.

Minutu batzuen buruan azkenean ingelesez hitz egin nuen: "Orain arte denak ondo daude?" Hainbat ikaslek barre edo irribarre egin zuten, eta nik galdetu nion: "Nola sentitzen zara? Mesedez, partekatu zure pentsamenduak".

«Pixka bat frustratuta nago, ez baitakit zer esaten ari zaren».

"Hasieran nahastuta, zer gertatzen ari den galdetzen. Gero harekin joan, zer gertatuko den ikusiz; gauza onak aurreikusten".

"Entzutea... hitzak ulertzen ez ditudan arren, hitz egiten ari zarena tonutik eta hitzik gabeko seinaleetatik ulertzen dudala sentitzea".

"Kuriosoa... momentuan edukia... gero zer gertatuko den jakin nahi".

Eskerrak eman nizkion partekatzeagatik eta nire itxaropena pentsamendu eta sentimendu horiek guztiak piztea zela azaldu nien: gauzak pixka bat astindu unibertsitateko ikasgelan gertatzen denari buruzko ohiko itxaropenak etenez. “Dilema desorientatzaile” batekin aurkezten nien, haien itxaropenetara egokitzen ez den edo haientzat zentzurik ez duen esperientzia bat, eta ezin dute egoera konpondu munduaren ikuspegian aldaketa batzuk egin gabe.

Kontuan izateko eskatuko niokeenez, ahal nuena egin nahi nuen hasieratik egoera hori eragiteko. Ziurtatu nahi nien gogoan izango nintzela eta espero nuela beraiek ere momentuan ahal bezain oso presente egotea, osasun-profesional gisa duten lanean gogoan izan behar dutela gogoratzeko modu gisa, adi, benetan entzuten, paziente bakoitzaren berezitasuna ikusi nahian.

Emanaldi labur hau mindfulness eragiteko modu baliagarria bihurtu da, ikasleak momentuan erakartzeko eta kontatu beharrean bizitzeko. Modu performatibo eta ludiko batean ekarriz ikasleak ikasgelara ekartzera gonbidatzen dira, euren presentzia osoz, momentuan gertatzen denari arretaz, kontzientziaz, onarpenez eta estimuarekin. Eta beraiek eta ikaskideei zabalduko zaie gero eman didaten arreta.

Ikasleek ere ahultasuna bizi dezaten nahi dut, uste baitut hezkuntzarako gakoa dela auto-hausnarketarako konpromiso gisa, jakintza-korpo finitu baten menderatze bereizia baino. Zaurgarritasunak misterioa maisutasuna bezainbeste balioestea esan nahi du, eta ez jakitearekin, anbiguotasunarekin, ziurgabetasunarekin eta konplexutasunarekin eroso egotea, gure ezagutza sakontzen duten harridura eta harridura lantzea. Hau da Zen-en “hasiberriaren adimenaren” arintasuna, konpetentea izan beharraren astuntasuna baino.

Ziurgabetasun eta anbiguotasun egoera sortzea ikasleek beren lanean izango dituzten sentimenduak pizteko modu bat da. Zaurgarritasun sentimenduak kezkagarriak izan daitezke, baina gaitasun zentzua apaltasunarekin orekatzea zein garrantzitsua den ulertzeko modu bat dira. Konplexutasunari irekita jarraitzeko erronka dute, sinpletasun nahia duten arren.

Gehienek ulertzen ez duten hizkuntza batean hitz egitea ahultasuna eragiteko modu bat da. Desorientazio egoera bati aurre egiteak, ikaskuntzarako irekitasuna sor dezake, gertatuko denari buruzko usteak hautsiz eta gure esanahi-egituraren eta gure ingurunearen arteko deskonexioa aitortzen hasiz. Euren mundu-ikuskera zalantzan jartzeak mundu-ikuskera berrien aukera sortzen du ikaskuntzaren oinarri gisa.

Eta kimonoa? Atentzioa akademikoen arauetatik kanpo dagoen zerbait bezala erakartzeko modu bat da, norberaren aurkezpena, ahultasuna ereduz iseka egiteko aukera arriskuan jartzen duten portaera ez-konbentzionalen bidez. Kimonoz jantzitako irakasle baten ikuskera deigarriak, halaber, ikusmen-seinaleetan eta erlazionatutako hipotesi, atribuzio eta estereotipoen mendekotasunari buruzko kontzientzia ekartzen du epaiketa-alborapenak eta besteen trataeran desberdintasunak eragiten dituztenak. Ikuskizunak norberarengana ekartzen du arreta, eta ikasleei arreta erakartzeko eskatzen die, norbera ulertzea besteak ulertzeko bidea baita. Gorputzaren arretak ere bide ematen du gorpuztutako ikaskuntzan arreta jartzen duguna.

Niretzat, pertsonalki, kimonoa benetakotasunaren sinboloa da, ikasgelara ni oso bat ekarriko dudala eta hori egitera gonbidatzen ditudala erakusteko modu bat. Hau ez da normalean egiten eta irakasleek esaten didate: “Gure burua atean uzten dugu”, atalasea gainditzen den momentuan nia nolabait banandu ahal izango balitz bezala, lekuan bakarrik utziz.

adimen objektiboa, alborapenik eta esperientziarik gabekoa. Kimonoak erakusten du nola arituko naizen haiekin ikaskuntza gorpuztuan, esperientziaz, adierazpen sortzailean eta norberarekin eta besteekiko inplikazio ludikoan, gure buruetatik ateraz, eta gure burua urrundu, urrundu, intelektualizatu, arrazionalizatuz, aztertuz.

Bihotztasuna

Nire ohitura bihurtu da topaketak gogortasuna eragiten duen moduan hastea. Egiteko modua testuinguruaren, nire eginkizunaren —psikoterapeuta, talde dinamizatzailea, irakaslea, irakaslea— eta dauden gainerakoen araberakoa da. Zenbait kasutan, neure buruari galdetzen hasten naiz: "Zergatik nago hemen?" galdera horri buruz hausnartzea, eta gero parte-hartzaileei artikulatzea. Modu honetan, momentuan finkatzen naiz eta kontzientzia areagotzen dut. Orduan besteei galdetzen diet: "Zergatik zaude hemen?" momentuan sartzeko. Pertsona bakoitzak ahal duen ondoen erantzuten du, eta nire ahaleginak erantzuteko modu posible bat modelatzen du eta zergatik dagoen sakon hausnartzera bultzatzen du. Galdera honen inguruan hausnartzeko une batez ere eskatzen diet: «Zergatik gaude hemen?». haien arreta besteengana erakartzea eta taldea komunitate gisa konektatzeko, elkarrengandik ikasteko eta elkarlanean aritzeko aukerarekin.

Ohitura hau praktikatzen dut, uste dudalako mindfulness-a zentzuz eta errukiz bizitzeko botere iturri bat dela. Kontuan izatea norbere burua eta besteak ulertzeko eta onartzeko, esker ona eta konexioak sentitzeko eta osotasunerako modu bat da. Ikasteko ona da, argitasuna, arreta eta epaia hobetzeko; komunikazio eta pertsonen arteko harreman eraginkorragoak ahalbidetuz eta ongizatea eta bizi-kalitate handiagoa sustatuz.

Mindfulness-a beste egoteko modu batzuekin oso lotuta dago:

Arreta errespetua eta entzute sakon gisa

Zaurgarritasuna apaltasun eta ausardia gisa

Benetakotasuna benetakotasun gisa

Aldatu ezin ditugun gauzen onarpena

Jasotzen dugunagatik esker ona

Gure buruarekin, besteekin eta munduarekin lotura

Gure buruarekiko eta besteekiko erantzukizuna

Nire esperientzian, unibertsitateko geletan ez ezik, institutuetan, erdiko ikastetxeetan, gurasoekin eta erakundeetan erabil daitekeen hezkuntza-ikuspegia da. Edukia alda daiteke baina prozesua antzekoa da eta parte hartzen duten izateko moduak berdinak dira. Liburu honetan dakidana partekatzen ari naiz, ez gehiago, ez gutxiago nire irakaskuntzatik eta ikaskuntzatik, zentzuz bizitzeko zure ahaleginetarako eta borrokarako balioa izan dezakeela sinetsita.

Bihotztasun hitza erabiltzen dut, adimenaren ulermenarekin bat egiten baitu. Adimenak eta bihotzak sarritan argi bereizten dira Ekialdeko sentsibilitate batetik desberdina den Mendebaldeko zentzu batean. Mindfulness hobekien adierazten duen Txinako jatorriko piktograma th hau da:

Bi zati ditu, goiko zatiak orain esan nahi du; beheko zatia bihotza esan nahi du. Japonieraz [piktografoaren beheko aldea] Kokoro hitza dago, sentimendua, emozioa, gogoa eta espiritua —pertsona osoa— barne hartzen dituena. Heartfulness hitza esanahi honetatik hurbilago egon daiteke mindfulness hitza baino, pertsona batzuentzat garunaren irudiak sor ditzake bihotzetik urrunduta. Pertsona batzuentzat gauza desberdinak esan nahi dituzten arren, niretzat antzekoak dira, eta bi hitzak erabiliko ditut liburu honetan. Jon Kabat-Zinn biologoak, beharbada mindfulness terminoarekin gehien lotzen den pertsonak, dio: "Ez dago ezer hotz, analitiko edo sentikorrik. Mindfulness praktikaren tenorea leuna, eskertzekoa eta elikagarria da. Pentsatzeko beste modu bat 'bihotztasuna' izango litzateke".

Hezkuntza-ikuspegi honen zati garrantzitsu bat gizaki gisa ikasgelara ekartzea da. Irakurleari lagun zaitzake jakiteak Japonen jaio nintzela ama japoniar batekin eta aita irlandar-amerikarrekin, Ameriketan hazi, Harvard-en psikologo kliniko gisa hezi eta irakatsi nintzela, eta Tokioko Unibertsitatean eta gero Stanforden irakasle izan nintzela. Japonian eta AEBetan egin dudan ibilbidea munduak eta mundu-ikuskerak elkartuz, nire Ekialdeko eta Mendebaldeko ondareak integratuz, orekatuz eta sinergiatuz nire bizitzako bidaiaren adierazpena izan da. Japoniako testuinguru kliniko batean egin nuen, Ekialdeko Asiako medikuntza, Japoniako terapia indigenak eta Mendebaldeko psikoterapia ikasi ondoren. Orain AEBetako eta Japoniako hezkuntza-testuinguruetan aritzen naiz lan integratzaile honetan, Stanford-eko klaseetan, baita batxilergoko ikasleekin eta ikasle helduekin ere.

Psikologo gisa narrazioa erabiltzen dut, uste dudalako bizitzari zentzua ematen diogula eta istorioen bidez zentzua aurkitzen diogula. Nire ikuspegi narratiboa idatziz adierazten da japonieraz eta ingelesez narrazioari buruzko liburuen, aldizkari akademikoetako artikuluen eta blogen bidez. Jendaurreko aurkezpenak ipuinak izan ohi dira, eta klase eta tailerretan espazio ahul eta seguru bat sortzen dugu istorioak partekatzeko, elkarren artean konektatzeko modu gisa.

Nire bizitza Japoniako balio tradizionalek elikatzen eta gidatzen dute, eta klaseak elkarrekiko mendekotasuna, elkarlana, kolektibismoa, apaltasuna, entzumena eta errespetua balioetan oinarritzen dira. Japoniako hitzak erabiltzen ditut irakasteko eta nire ikasleei Sensei deitzeko esateko, zure aurretik bizi den bat besterik ez dela esan nahi duela azalduz. Hau irakasteko modu bat da haien adinekoak diren pertsonak jakinduria duten eta kultura gehienetan errespetua merezi dutela. Testuinguru kultural anitzetan funtzionatzeko, beren Facebook kultura orekatu behar dute non gazteak nagusi diren eta adimentsutzat hartzen diren, adinekoen jakinduria errespetuz.

Nire ikastaroetan arreta, ahultasuna eta benetakotasuna hasten gara, konexioaren gaia garatzeko modu gisa. Lantzen ditugun baloreak hezkuntzan ikasleak ohituta daudenetatik desberdinak dira: analisi kritikoaren aurrean eskertzeko galdeketa, adimen emozionala adimen kognitiboa baino gehiago, ezagutzea bereiziaren gainetik ezagutzea, hitz egitearen gainetik entzutea, elkarlana lehiaren aurrean, interdependentzia independentziaren aurrean, inklusioa baztertzearen aurrean. Irakasleak bereganatu eta ikasleei modu selektiboan banatzen dien ezagutzaren eskasiaren paradigma baino, paradigma sinergiko bat azpimarratzen dugu, zeinetan ezagutza mugagabea, hedagarria eta guztion jabe den eta partekatu beharrekoa den.

Ikasleei moteltzeko eskatzen diet, esanez: "Ez egin zerbait bakarrik, eseri hor", deigarria

jaso ohi duten mezua iraultzea: «Ez zaitez han eseri, egin zerbait!». Isiltasuna errespetatzen dugu Ma-ren japoniar zentzuan, esanahia baitauka haiek presaka eta betetzeko hutsune hutsa baino. Espero dut estrabertituagoen ahotsak geldiaraztea eta barneratuagoen ahotsa igotzea.

Ikasleak ohituta daude arrazoiaren ildo bat jarraituz eta logikan akatsak eta hutsegite akatsak bilatzen dituen ikaskuntza akademikoetara, ezagutza defendagarriagoa sortzeko. Azterketa kritikoa besteen lanera bideratu ohi da ahulgune bat aurkitzeko, kritikatzeko zerbait eta ideia edo teoria horien aurka argudiatzeko. Hau unibertsitateetan irakasten den oinarrizko gaitasun akademikoa da.

Trebetasun hori kontenplaziozko ikerketatik datorren ezagutzarekin osatzen ari gara, ideiak garatzeko eta probatzeko ikuspegi holistikoagoa eskaintzen duena, epaiketa bertan behera uzten duena eta Arthur Zajonc fisikariak "maitasunaren epistemologia" deitzen duenaren adierazpena dena. Errespetua, leuntasuna, intimitatea, ahultasuna, parte-hartzea, eraldaketa eta irudimenezko ikuspegia barne hartzen ditu. Ezagutza-forma hau ikusteko, behatzeko edo zuzeneko atzemate moduko bat bezala bizi da, ondorio logiko baterako arrazoibide intelektual gisa baino. Ideiak eta esperientzia elkartzen saiatzen ari gara. Johann Wolfgang von Goethe-k “enpirismo leuna” deitzen duena, arreta zorrotza eta diziplinatua da, zientzialariari pazientziaz fenomenoei hitz egiten uztea eskatzen diona, eta zientzialariaren azalpen-hipotesi goiztiarretara laster egiteko gogoa isilarazten du.

Gure azterketa eskertzekoa da, denaren onenaren esplorazio kolektibo gisa, izan daitekeena imajinatzeko eta emaitzetan potentziala eraldatzeko xedez jokatzeko. Tojo Thatchenkeryk "adimen estimagarria" deitzen duena lantzen dugu, egoera jakin batean potentzial positiboa hautemateko gaitasuna. Itxuraz kontrajarriak diren mundu-ikuskeretan ere positiboak ikusteko gaitasuna garatzen dugu, ulertzen eta enpatizatzen saiatuz, eta esker onez ikusteko gaitasuna.

Klase eta tailerretan elikadura eta zaintza bidez ikasten dugu, besteekiko harremanen bidez. Beste pertsona batekin ados ez gaudenean, pertsona horrek halako gauza bat nola imajina dezakeen ulertzen saiatzen gara, enpatia, irudimena eta istorioak erabiliz beste baten gogo-esparruan sartzeko tresna gisa, mundua bere begietatik ikusten saiatuz . Berdintasun eremua sortzen dugu eta denek ahotsa izan dezan lekua egiten dugu entzumena sustatuz eta esperientzia, sentimendu eta narrazio pertsonalak barneratuz. Bestearen ikuspegian sartzen saiatzen gara, bere gogo-esparrua hartuz, indarguneak bilatuz, ez ahulguneak, bestearen argudioetan.

Ikasgelan ahotsak partekatuz, eduki narratiboaren eta kultura anitzeko eta pedagogiaren bidez, ikasleek etengabe hitz egiten dute eta entzunak sentitzen dira, maiz isilik edo isiltzen diren beste ikastetxeetan ez bezala. Hau bereziki esanguratsua da nire klaseetako gutxiengo etniko edo sexualeko ikasle askorentzat, historikoki isilduak, baztertuak eta baztertuak izan direnentzat. Euren indarrak eta borrokak adierazi, estimatu eta aintzat hartzeko guneak sortzen ditugu. Denek dute esperientzia, beraz, ekarpena egiteko istorio bat, eta bakoitza berdin baloratzen da. Gure ikasgelan, ikasleek ez dute lehiatzeko beharrik sentitzen, aginte-ahots pribilegiatuaren kontzeptua gure estimuzko praktika kolektiboak deseraikitzen duelako.

Hezkuntza-modu hau ikasleek diziplina ezberdinetan eta ikasgela barruan zein kanpoan ikasten ari direna integratzeko duten premia larria asetzeko modua da. Hezkuntza holistiko honek ikasleen beharrak eskaintzen ditu bizitzaren identitatea, esanahia eta xedea aurkitzeko komunitatearekin, mundu naturalarekin eta errukia eta bakea bezalako balio espiritualekin loturaren bidez. Komunitate errukitsu batean duten parte-hartzearen bidez, ikasle osoaren hezkuntza eraldatzailea eskaintzen ari gara, barneko eta kanpoko bizitza integratuz eta erantzukizun indibiduala eta globala eguneratuz.

Ikasleak ikasten ari direnaren eta haien bizitzaren arteko loturak eginez, askotan itxuraz desberdinak diren zatiak batzen ditugu, ikaskuntza- eta irakaskuntza-enpresa osoa bere zatien batura baino handiagoa izan dadin. Ikasleak kolaboratzera gonbidatzen dira, historikoki baztertuta egon diren asko barne. Honek ikaskuntza-inguruneen sare bat abiarazten laguntzen du, non ikasle eta irakasle kopurua gero eta handiagoa den lankidetza-ikaskuntza-bidaian, non norberarentzat ona dena guztientzako ona bihurtzen den.

Uste dut bizitzaren helburua nor garen ikastea dela, zer egin dezakegun eta gure bizitzako leku guztietatik datorren ezagutza horren gainean jardutea. Ikaskuntza mota honek askotan bereizita mantentzen diren, eta batzuetan baztertu egiten diren ikasteko moduak nabarmentzea eta eraldatzea eskatzen du. Ikasteko fisikoa, emozionala, mentala eta espirituala errespetatu behar dugu, elkarrekin bat egiten duten eta osotzen gaituztenak.

Jakintsu feministak kanpai-kanpaiak egiten ditu, "pedagogia engaiatua" aldarrikatzen du, ongizatea azpimarratzen duena eta "irekitasun erradikala", "disernimendua" eta "arima zaintzea" eskatzen duena. Ongizate horrek norbere buruaren ezagutza eta bere ekintzen kontuak ematea dakar, baita norberaren zaintza sakona ere, ikasle zein irakasleentzat. Pedagogia konprometitua munduan bizitzeko hezkuntza da, adimen, gorputz eta espiritu mailan heziz.

Diziplina-lerroak eta erakunde-lerroak nahita zeharkatzen ditugu, gaia isolatzen duten edo pertsonak bereizten dituzten mugen arteko konexioak bilatuz. Eroso eta produktibo mugitzen gara arraza, kultura, genero eta klaseko mugak zeharkatuz, lankidetza-ikaskuntza errazteko. Irakasle gisa, kontzienteki saiatzen naiz gelan komunitatea sortzen, hein batean ahotsak partekatzeak eta mugak elkarrekin gurutzatzeak sortzen duen elkar ulermenean eta errespetuan oinarrituta. Hau bereziki garrantzitsua da campusean identitate eta konexio kohesionatu bat garatzeko borrokan ari diren ikasleentzat.

Hitz egiteko zirkuluetan parte hartzen dugu, mahaiak atzera bota eta biribilean eserita. Hizketa-zirkuluek eguneroko elkartruke sinpleetan gertatzen den kontzientziaren eraldaketa erakusten dute, guztiak errespetuz tratatzen direnean. Akademikoetan aritzen gara, baina gure espiritua ukitzen eta kontzientzia hobetzen ari gara. Hau ez da erradikala edo bizia izan behar; askotan ikuspegi aldaketa sotila da.

Richard Katz-ek "hezkuntza eraldaketa gisa" deitzen duena lantzen dugu, eta bertan norbere buruaz gaindiko joatea esperimentatzen dugu, errealitatea ikusi/sentitu/bizi dezan, baita beste mundu-ikuskera eta munduen ehundura eta erritmoak ere, batez ere, agertzen direnak.

norberaren mundu eroso eta kontsolagarriarekin gatazka. Horrek datu "berriak" sartzea dakar, normalean ikusi/bizi nahi ez dituen gauzak ikustea. Maila praktikoan, eraldaketa gisa hezkuntzak besteen istorioak entzun eta sakonago ulertzeko aukera ematen du. Zaurgarritasunaren esperientzia funtsezko osagaia da eraldaketa hori bultzatzeko eta laguntzeko, norbere buruaz gaindiko hori. Kontzientziaren garapena ez da prozesu intelektual edo kognitibo hutsa, pertsona batek bere bizitza bizitzeko modu osoaren parte baizik. Akademikoek trebetasun kognitiboak azpimarratzen dituzte, baina bihotzaren ezaugarriak dira —ausardia, konpromisoa, sinesmena eta ulermen intuitiboa— ikaskuntzara zabaltzen gaituztenak.

Irakaskuntza-modu honek norberaren hausnarketa, errukia eta norberaren pertzepzio eta ekintzei buruz kontzientziatzeko gaitasuna sustatzen dituzten kontenplaziozko hezkuntza praktikak erabiltzen ditu. Ikasleak izatearen barne dimentsioetan zentratu eta barneko eta kanpoaldeko integrazioan ahalegintzen dira. Era berean, hezkuntza praktika eraldatzaileek gidatzen gaituzte, herritar guztientzat bidezkoak eta bidezkoak diren gizarteetan parte hartzeko beharrezkoak diren gaitasunak eta etika garatzeko. Erantzunak bilatu beharrean, galderak bizitzen saiatzen gara orain.

Gure lanak komunitate desberdinak lotzen ditu, kontenplazioa eta ekintza, mindfulness eta justizia soziala batuz. Horrek gizarte-ekintzaileei mindfulness ekartzen die eta mindfulness-an interesa duten ikasleak justizia sozialaren mundura eramaten ditu. Sendatzea eta eraldaketa justiziarekin eta berdintasunarekin gurutzatzen dira eta jakiteak norbanakoaren norberaren eta komunitate esklusibotik haratago mundua zaintzea dakar. Mindfulness-ak errukia eta erantzukizun-sentsazioa dakar, norberarengan eta besteengan eta munduan sufrimendua kentzeko. Hezkuntza mota honen bidez, uste dut gure ikasleei hobekien zerbitzatzen ari garela pertsona errukitsuak eta herritar arduratsuak izateko prestatuz.