स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी माइंडफुलनेस क्लासरूम

प्रस्तावना

स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी माइंडफुलनेस क्लासरूम , स्टीफन मर्फी-शिगेमात्सु द्वारा। टोक्यो: कोडांशा। (2016)

कॉलेज से निकले ही थे, नौकरी नहीं थी, और किराए का भुगतान करने के लिए कुछ पैसे की जरूरत थी, मैं कैम्ब्रिज, मैसाचुसेट्स पब्लिक स्कूलों में एक स्थानापन्न शिक्षक बन गया। संयुक्त राज्य अमेरिका के इनर-सिटी पब्लिक स्कूलों में स्थानापन्न शिक्षण एक भयानक काम है। नरक में एक दिन के लिए $25। पढ़ाना? बस दिन के अंत तक जीवित रहना ही लक्ष्य था। सख्त, शहरी बच्चे मेरे लिए या शायद किसी भी स्थानापन्न शिक्षक के लिए बहुत ज्यादा थे - वे शुरुआती घंटी बजने से ही मुझे खा जाते थे और आखिरी अवधि के बाद जब घंटी बजती थी, तो मुझे बाहर थूक देते थे, यह संकेत देते हुए कि सजा खत्म हो गई है। मैं किसी भी ऐसी चीज के लिए बेताब था जो मुझे दिन भर काम करने के अलावा कुछ और करने में मदद करे, और एक सुबह एक नए स्कूल में जाते समय, मुझे एक शानदार विचार आया।

मैं जितना संभव था, उतने आत्मविश्वास के साथ चौथी कक्षा की कक्षा में गया, हालाँकि केवल कुछ ही बच्चों ने इस पर ध्यान दिया या परवाह की। मैंने उनका सामना किया और उन्हें बैठने और चुप रहने के लिए कहा - जापानी में। वे अपना सिर घुमाकर मेरी ओर देखने लगे। मैंने अपने निर्देश दोहराए। उनकी अविश्वसनीय निगाहें मुस्कुराहट में बदल गईं। उन्होंने मुझसे सवालों की बौछार कर दी:

"क्या कहा आपने?"

“आप ठीक हैं मिस्टर?”

“आप कौन सी भाषा बोल रहे हैं?”

मैंने अविश्वास से उनकी ओर देखा,

“मैं जापानी बोल रहा हूँ, क्या तुम समझ नहीं रहे हो?” वे चिल्लाकर बोले, “नहीं यार, हमें जापानी सिखाओ!”

और मैंने ऐसा ही किया और दिन उड़ गया। मैंने उन्हें "हैलो" बोलना और अपना नाम लिखना सिखाया। मैंने उनकी रुचि और ध्यान आकर्षित किया। वे जिज्ञासु और उत्सुक शिक्षार्थी थे। और वे सभी नए थे, सभी शुरुआती थे और उनमें बहुत संभावनाएं थीं।

विशेष रूप से एक बच्चा, जमाल, बहुत उत्साही था और पूरे दिन मुझसे लगातार सवाल पूछता रहा, “आप 'हैलो' कैसे कहते हैं?” “आप 'मारिया' कैसे लिखते हैं?” “आप 'माँ' कैसे कहते हैं?”

इसके तुरंत बाद मुझे एक स्थिर नौकरी मिल गई और मैं उस शानदार दिन को भूल गया लेकिन कुछ साल बाद जब मैं शहर के उसी हिस्से से गुजर रहा था तो मैंने किसी को पुकारते हुए सुना,

“अरे मिस्टर!”

मैं मुड़ा और एक मुस्कुराते हुए युवा किशोर की ओर देखा, जिसने कहा:

“आप ही वह व्यक्ति हैं जिन्होंने हमें जापानी भाषा सिखाई!”

प्रस्तावना 1

मैं खुशी से अभिभूत हो गया जब मुझे एहसास हुआ कि यह अब किशोर जमाल था, वह बच्चा जो सालों पहले उस दिन मुझसे जापानी सीखने के लिए सबसे अधिक उत्साहित और उत्साहित था। और मुझे वह नोट याद आया जो नियमित शिक्षक ने मेरे लिए छोड़ा था जिसमें चेतावनी दी गई थी कि जमाल उन बच्चों में से एक है जो सीखने के लिए "विरोध" और "शत्रुतापूर्ण" होगा। लेकिन मेरे साथ उसे एक नई शुरुआत और एक समान खेल का मैदान मिला था - एक शुरुआती दिमाग। यह मेरे लिए यह समझने का एक अमिट और अविस्मरणीय अनुभव था कि हम कैसे सीखते हैं और कैसे सिखाते हैं। यह कई सालों बाद उस दिन तक निष्क्रिय रहा जब यह एक पल में फिर से उभर आया जब मुझे इसकी आवश्यकता थी।

स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय

टोक्यो विश्वविद्यालय से छुट्टी के दौरान, जब मैं स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी स्कूल ऑफ मेडिसिन में विजिटिंग प्रोफेसर था, मुझे संस्कृति और चिकित्सा के बारे में व्याख्यान देने के लिए कहा गया था। जब मैंने सोचा कि कम समय में क्रॉस-कल्चरल मेडिसिन के सबसे महत्वपूर्ण सबक कैसे सिखाए जाएं, तो मुझे कई साल पहले एक स्थानापन्न शिक्षक के रूप में अपना अद्भुत अनुभव याद आया। यह तब चौथी कक्षा के छात्रों के साथ काम कर चुका था और स्टैनफोर्ड मेडिकल छात्रों को पढ़ाने की चुनौती का सामना करते हुए उन्होंने इसे एक बार फिर आजमाने का फैसला किया।

जब मैं कमरे में गया तो मुझे लगा कि सभी की नज़रें मुझ पर हैं। मैं खुद को लेकर सचेत था लेकिन इस ध्यान की पूरी उम्मीद कर रहा था। आखिरकार, उन्होंने मुझे पहले कभी नहीं देखा था, मुझे अतिथि वक्ता के रूप में पेश किया गया था और मैंने किमोनो पहना हुआ था। मैं उनके उत्सुक चेहरों को देखकर मुस्कुराया और जापानी में बोलना शुरू किया, उनकी ऊर्जा, चेहरे के भाव, शारीरिक हरकतों पर ध्यान दिया। मैं महसूस कर सकता था कि छात्र मेरे साथ थे; एक अनुभवी शिक्षक के रूप में, मैंने महसूस किया कि वे जिज्ञासु, भ्रमित, शामिल, सवाल कर रहे थे, चिंतन कर रहे थे - ठीक वही जो हम छात्रों में देखना चाहते हैं और जो हमें यह उत्साहजनक एहसास देता है कि हम एक साथ सीखने के अनुभव में शामिल हो रहे हैं।

कुछ मिनटों के बाद मैंने आखिरकार अंग्रेजी में कहा, “क्या अब तक सब ठीक हैं?” कई छात्र हंसे या मुस्कुराए, और मैंने पूछा, “आप कैसा महसूस कर रहे हैं? कृपया अपने विचार साझा करें।”

“मैं थोड़ा निराश महसूस कर रहा हूँ, क्योंकि मुझे नहीं पता कि आप क्या कह रहे हैं।”

"पहले तो उलझन में पड़ गया, सोचा कि क्या हो रहा है। फिर बस उसके साथ चल दिया, देखा कि क्या होने वाला है; अच्छी चीज़ों की उम्मीद की।"

"सुनना... भले ही मैं शब्दों को नहीं समझ पा रहा हूँ, लेकिन मुझे लग रहा है कि मैं आपकी आवाज़ और आपके अशाब्दिक संकेतों से समझ रहा हूँ कि आप क्या कह रहे हैं।"

"जिज्ञासु... इस पल में संतुष्ट... यह जानने की इच्छा कि आगे क्या होगा।"

मैंने उन्हें साझा करने के लिए धन्यवाद दिया और बताया कि मेरी आशा इन सभी विचारों और भावनाओं को जगाने की थी - विश्वविद्यालय की कक्षा में जो कुछ होता है, उसके बारे में उनकी सामान्य अपेक्षाओं को बाधित करके चीजों को थोड़ा हिला देना। मैं उन्हें एक "भ्रमित करने वाली दुविधा" के साथ प्रस्तुत कर रहा था, एक ऐसा अनुभव जो उनकी अपेक्षाओं के अनुरूप नहीं है या उनके लिए समझ में नहीं आता है और वे दुनिया के बारे में अपने विचारों में कुछ बदलाव किए बिना स्थिति को हल नहीं कर सकते हैं।

चूँकि मैं उनसे सावधान रहने के लिए कहूँगा, इसलिए मैं शुरू से ही वह सब करना चाहता था जो मैं कर सकता था ताकि वह स्थिति पैदा हो सके। मैं उन्हें आश्वस्त करना चाहता था कि मैं सावधान रहूँगा और मुझे उम्मीद है कि वे भी उस पल में पूरी तरह से मौजूद रहेंगे, ताकि वे खुद को याद दिला सकें कि एक स्वास्थ्य पेशेवर के रूप में अपने काम में सावधान रहना है, ध्यान से सुनना है, वास्तव में सुनना है, प्रत्येक रोगी में विशिष्टता को देखने की कोशिश करनी है।

यह संक्षिप्त प्रदर्शन छात्रों को सचेतनता लाने का एक उपयोगी तरीका बन गया है, छात्रों को बताए जाने के बजाय उस पल में खींचता है और अनुभव कराता है। खुद को एक प्रदर्शनकारी, चंचल तरीके से पेश करके छात्रों को कक्षा में खुद को लाने के लिए आमंत्रित किया जाता है, अपनी पूरी उपस्थिति के साथ, उस पल में जो कुछ भी हो रहा है, उस पर उनका ध्यान, जागरूकता, स्वीकृति और प्रशंसा के साथ। और फिर उन्होंने जो ध्यान मुझे दिया है, वह खुद पर और उनके सहपाठियों पर भी लागू होगा।

मैं यह भी चाहता हूँ कि छात्र भेद्यता का अनुभव करें क्योंकि मेरा मानना ​​है कि यह शिक्षा की कुंजी है क्योंकि यह ज्ञान के सीमित शरीर पर अलग-थलग महारत हासिल करने के बजाय आत्म-चिंतन के लिए आजीवन प्रतिबद्धता है। भेद्यता का अर्थ है रहस्य की उतनी ही सराहना करना जितना कि महारत हासिल करना, और न जानने, अस्पष्टता, अनिश्चितता और जटिलता के साथ सहज होना, विस्मय और आश्चर्य की भावना पैदा करना जो हमारे ज्ञान को गहरा करते हैं। यह वही है जो ज़ेन में "शुरुआती मन" की हल्कापन है, न कि सक्षम होने की आवश्यकता के भारीपन की।

अनिश्चितता और अस्पष्टता की स्थिति बनाना छात्रों में उन भावनाओं को जगाने का एक तरीका है जिनका सामना वे अपने काम में करेंगे। उनकी भेद्यता की भावनाएँ विचलित करने वाली हो सकती हैं, लेकिन यह समझने का एक तरीका है कि विनम्रता के साथ सक्षमता की भावना को संतुलित करना कितना महत्वपूर्ण है। सादगी की इच्छा के बावजूद उन्हें जटिलता के प्रति खुले रहने की चुनौती दी जाती है।

उनसे ऐसी भाषा में बात करना जिसे ज़्यादातर लोग नहीं समझते, उन्हें कमज़ोर बनाने का एक तरीका है। उन्हें भ्रमित करने वाली स्थिति का सामना करने से सीखने के लिए खुलापन पैदा हो सकता है, जो होने वाला है उसके बारे में उनकी धारणाओं को बाधित कर सकता है और हमारे अर्थ संरचना और हमारे पर्यावरण के बीच एक अलगाव की पहचान शुरू कर सकता है। उनके विश्वदृष्टिकोण पर सवाल उठाने से सीखने की नींव के रूप में नए विश्वदृष्टिकोण की संभावना पैदा होती है।

और किमोनो? यह अकादमिक मानदंडों से बाहर की किसी चीज़ के रूप में ध्यान आकर्षित करने का एक तरीका है, स्वयं की प्रस्तुति, अपरंपरागत व्यवहार के माध्यम से भेद्यता का मॉडल बनाना जो उपहास की संभावना को जोखिम में डालता है। किमोनो में एक प्रोफेसर की आकर्षक दृष्टि दृश्य संकेतों और संबंधित मान्यताओं, आरोपों और रूढ़ियों पर हमारी निर्भरता के बारे में भी जागरूकता लाती है जो दूसरों के साथ हमारे व्यवहार में निर्णय और असमानताओं के पूर्वाग्रहों को जन्म देती हैं। यह तमाशा स्वयं पर ध्यान आकर्षित करता है, और छात्रों से खुद पर ध्यान देने के लिए कहता है, क्योंकि खुद को समझना दूसरों को समझने का एक मार्ग है। शरीर पर ध्यान देने से हम मूर्त शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करने का मार्ग भी प्रशस्त करते हैं।

मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, किमोनो प्रामाणिकता का प्रतीक है, उन्हें यह दिखाने का एक तरीका है कि मैं कक्षा में एक संपूर्ण आत्म लेकर आऊंगा और उन्हें भी ऐसा करने के लिए आमंत्रित करूंगा। यह आम तौर पर नहीं किया जाता है और प्रोफेसर मुझसे कहते हैं, "हम खुद को दरवाजे पर छोड़ देते हैं," जैसे कि दहलीज पार करते ही आत्म को किसी तरह से अलग किया जा सकता है, केवल जगह पर छोड़कर

एक वस्तुनिष्ठ मन, पूर्वाग्रहों और अनुभवों से मुक्त। किमोनो दर्शाता है कि मैं उनके साथ कैसे मूर्त, अनुभवात्मक शिक्षा, रचनात्मक अभिव्यक्ति और स्वयं और दूसरों के साथ चंचल भागीदारी में संलग्न होऊंगा, जो हमें हमारे सिर से बाहर निकालता है, और हमारे सामान्य दूरी वाले, अलग-थलग, बौद्धिक, तर्कसंगत, विश्लेषण करने वाले स्वयं से बाहर लाता है।

हार्टफुलनेस

मेरी आदत बन गई है कि मैं मुलाकातों की शुरुआत इस तरह से करता हूँ कि वे सचेतन हो जाएँ। यह किस तरह से किया जाता है, यह संदर्भ, मेरी भूमिका - मनोचिकित्सक, समूह सुविधाकर्ता, प्रशिक्षक, व्याख्याता - और उपस्थित अन्य लोगों पर निर्भर करता है। कुछ मामलों में, मैं बस खुद से पूछकर शुरू करता हूँ, "मैं यहाँ क्यों हूँ?" उस प्रश्न पर चिंतन करता हूँ, और फिर प्रतिभागियों को इसे स्पष्ट रूप से बताता हूँ। इस तरह, मैं खुद को उस पल में स्थापित करता हूँ और जागरूकता बढ़ाता हूँ। फिर मैं दूसरों से पूछता हूँ, "आप यहाँ क्यों हैं?" ताकि वे उस पल में आ सकें। प्रत्येक व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार प्रतिक्रिया करता है, और मेरा प्रयास प्रतिक्रिया करने का एक संभावित तरीका प्रस्तुत करता है और उन्हें इस बात पर गहराई से चिंतन करने के लिए प्रोत्साहित करता है कि वे वहाँ क्यों हैं। मैं उनसे इस प्रश्न पर एक पल के लिए चिंतन करने के लिए भी कहता हूँ: "हम यहाँ क्यों हैं?" ताकि उनका ध्यान दूसरों और समूह के रूप में एक समुदाय की ओर आ सके, जहाँ जुड़ने, एक-दूसरे से सीखने और सहयोग करने की संभावना हो।

मैं इस आदत का अभ्यास करता हूँ क्योंकि मेरा मानना ​​है कि माइंडफुलनेस अर्थपूर्ण और करुणापूर्ण जीवन जीने की शक्ति का स्रोत है। माइंडफुल होना स्वयं को और दूसरों को समझने और स्वीकार करने, कृतज्ञता और जुड़ाव महसूस करने और संपूर्ण बनने का एक तरीका है। यह सीखने, स्पष्टता, ध्यान और निर्णय को बढ़ाने; अधिक प्रभावी संचार और पारस्परिक संबंधों को सक्षम करने और जीवन की बेहतर गुणवत्ता को बढ़ावा देने के लिए अच्छा है।

सचेतनता अन्य प्रकार के अस्तित्व से जटिल रूप से जुड़ी हुई है:

सम्मान और गहन श्रवण के रूप में ध्यान

विनम्रता और साहस के रूप में भेद्यता

प्रामाणिकता यथार्थता

उन चीजों को स्वीकार करना जिन्हें हम बदल नहीं सकते

जो हम पाते हैं उसके लिए आभार

स्वयं से, दूसरों से, तथा विश्व से जुड़ाव

स्वयं और दूसरों के प्रति जिम्मेदारी

यह एक शैक्षिक दृष्टिकोण है जिसका उपयोग मेरे अनुभव में न केवल कॉलेज कक्षाओं में बल्कि हाई स्कूल, मिडिल स्कूल, माता-पिता के साथ और संगठनों में भी किया जा सकता है। विषय-वस्तु बदल सकती है लेकिन प्रक्रिया समान है और इसमें शामिल होने के तरीके समान हैं। इस पुस्तक में मैं वही साझा कर रहा हूँ जो मैं जानता हूँ, न अधिक, न ही मेरे शिक्षण और सीखने से कम, इस विश्वास के साथ कि यह आपके अपने प्रयासों और सार्थक जीवन जीने के संघर्षों के लिए मूल्यवान हो सकता है।

मैं हार्टफुलनेस शब्द का इस्तेमाल करता हूँ, क्योंकि यह माइंडफुलनेस की मेरी समझ से मेल खाता है। दिमाग और दिल को अक्सर पश्चिमी अर्थ में स्पष्ट रूप से अलग किया जाता है जो पूर्वी संवेदनशीलता से अलग है। चीनी मूल का चित्रलेख जो माइंडफुलनेस को सबसे अच्छी तरह से व्यक्त करता है वह है है:

इसके दो हिस्से हैं, ऊपर वाला हिस्सा जिसका मतलब है अभी; नीचे वाला हिस्सा जिसका मतलब है दिल। जापानी में [चित्रलेख का निचला हिस्सा] शब्द कोकोरो है, जिसमें भावना, मनोभाव, मन और आत्मा - संपूर्ण व्यक्ति शामिल हैं। हार्टफुलनेस शब्द माइंडफुलनेस शब्द की तुलना में इस अर्थ के ज्यादा करीब हो सकता है, जो कुछ लोगों के लिए मस्तिष्क की ऐसी छवि पैदा कर सकता है जो दिल से अलग है। हालांकि कुछ लोगों के लिए उनके मतलब अलग-अलग चीजें हैं, मेरे लिए वे समान हैं, और मैं इस किताब में दोनों शब्दों का इस्तेमाल करूंगा। जीवविज्ञानी जॉन काबाट-ज़िन, शायद वह व्यक्ति जो माइंडफुलनेस शब्द से सबसे ज्यादा जुड़ा हुआ है, कहता है, "इसमें कुछ भी ठंडा, विश्लेषणात्मक या भावनाहीन नहीं है। माइंडफुलनेस अभ्यास का समग्र स्वर कोमल, प्रशंसात्मक और पोषण करने वाला है। इसे सोचने का दूसरा तरीका 'हार्टफुलनेस' होगा।"

इस शैक्षणिक दृष्टिकोण का एक बड़ा हिस्सा खुद को एक इंसान के रूप में कक्षा में लाना है। पाठक को यह जानने में मदद मिल सकती है कि मेरा जन्म जापान में एक जापानी माँ और आयरिश-अमेरिकी पिता के साथ हुआ, अमेरिका में पला-बढ़ा, हार्वर्ड में एक नैदानिक ​​मनोवैज्ञानिक के रूप में शिक्षित और अध्यापन किया, और टोक्यो विश्वविद्यालय और फिर स्टैनफोर्ड में प्रोफेसर रहा। जापान और अमेरिका में मेरा करियर मेरी जीवन यात्रा की अभिव्यक्ति रहा है, जिसमें दुनिया और विश्वदृष्टि को एक साथ लाया गया, मेरे पूर्वी और पश्चिमी विरासतों को एकीकृत, संतुलित और समन्वित किया गया। मैंने पूर्वी एशियाई चिकित्सा, स्वदेशी जापानी उपचार और पश्चिमी मनोचिकित्सा का अध्ययन करने के बाद जापान में एक नैदानिक ​​संदर्भ में ऐसा किया। मैं अब अमेरिका और जापान में शैक्षिक संदर्भों में, स्टैनफोर्ड में अपनी कक्षाओं में, साथ ही हाई स्कूल के छात्रों और वयस्क शिक्षार्थियों के साथ इस एकीकृत कार्य में लगा हुआ हूँ।

एक मनोवैज्ञानिक के रूप में मैं कथा का उपयोग करता हूँ क्योंकि मेरा मानना ​​है कि हम कहानियों के माध्यम से जीवन में अर्थ समझते हैं और उसका अर्थ पाते हैं। मेरा कथात्मक दृष्टिकोण जापानी और अंग्रेजी में कथा पर पुस्तकों, अकादमिक पत्रिकाओं और ब्लॉगों में लेखों के माध्यम से लिखित रूप में व्यक्त किया जाता है। सार्वजनिक प्रस्तुतियाँ आमतौर पर कहानी सुनाने वाली होती हैं, और कक्षाओं और कार्यशालाओं में हम एक दूसरे से जुड़ने के तरीके के रूप में कहानियों को साझा करने के लिए एक संवेदनशील और सुरक्षित स्थान बनाते हैं।

मेरा जीवन पारंपरिक जापानी मूल्यों द्वारा पोषित और निर्देशित है, और कक्षाएं परस्पर निर्भरता, सहयोग, सामूहिकता, विनम्रता, सुनने और सम्मान के मूल्यों पर आधारित हैं। मैं पढ़ाने के लिए जापानी शब्दों का उपयोग करता हूं और अपने छात्रों से कहता हूं कि वे मुझे सेंसई कहें, यह समझाते हुए कि इसका मतलब है कि वह जो आपसे पहले रहता है। यह उन्हें सिखाने का एक तरीका है कि ऐसे लोग हैं जो उनके बुजुर्ग हैं जिनके पास ज्ञान है और अधिकांश संस्कृतियों में सम्मान के पात्र हैं। विविध सांस्कृतिक संदर्भों में कार्य करने के लिए उन्हें अपनी फेसबुक संस्कृति को संतुलित करने की आवश्यकता है जहां युवा शासन करते हैं और उन्हें बड़ों की बुद्धि के प्रति सम्मान के साथ अधिक बुद्धिमान माना जाता है।

मेरे पाठ्यक्रमों में हम जुड़ाव के विषय को विकसित करने के तरीके के रूप में माइंडफुलनेस, भेद्यता और प्रामाणिकता से शुरू करते हैं। हम जिन मूल्यों का अभ्यास करते हैं, वे उन मूल्यों से अलग हैं, जिनके छात्र शिक्षा में आदी हैं: आलोचनात्मक विश्लेषण पर प्रशंसात्मक जांच, संज्ञानात्मक बुद्धिमत्ता से अधिक भावनात्मक बुद्धिमत्ता, अलग-अलग जानने पर जुड़ा हुआ ज्ञान, बोलने पर सुनना, प्रतिस्पर्धा पर सहयोग, स्वतंत्रता पर परस्पर निर्भरता, बहिष्कार पर समावेश। ज्ञान की कमी के प्रतिमान के बजाय, जिसमें शिक्षक इसे अपने पास रखता है और इसे छात्रों को चुनिंदा रूप से वितरित करता है, हम एक सहक्रियात्मक प्रतिमान पर जोर देते हैं, जिसमें ज्ञान असीमित, विस्तार योग्य होता है, और सभी के पास होता है और सभी द्वारा साझा किया जाता है।

मैं विद्यार्थियों से धीमी गति से चलने को कहता हूँ, उनसे कहता हूँ: "बस कुछ मत करो, वहीं बैठे रहो,"

उन्हें आमतौर पर जो संदेश मिलता है, उसे उलट देना: "बस बैठे मत रहो, कुछ करो!" हम मौन का जापानी अर्थ मा में सम्मान करते हैं, क्योंकि इसमें अर्थ निहित होता है, न कि केवल खालीपन जिसे वे जल्दी से भर देते हैं। मैं अधिक बहिर्मुखी लोगों की आवाज़ को शांत करने और अधिक अंतर्मुखी लोगों की आवाज़ को बुलंद करने की उम्मीद करता हूँ।

छात्र अकादमिक शिक्षा के आदी हैं जो तर्क की एक पंक्ति का पालन करने और अधिक बचाव योग्य ज्ञान बनाने के लिए तर्क में खामियों और चूक की त्रुटियों की तलाश करने पर जोर देता है। आलोचनात्मक विश्लेषण अक्सर दूसरों के काम में कमजोरी खोजने, आलोचना करने और उन विचारों या सिद्धांतों के खिलाफ तर्क देने के उद्देश्य से किया जाता है। यह विश्वविद्यालयों में पढ़ाया जाने वाला एक मौलिक विद्वत्तापूर्ण कौशल है।

हम इस कौशल को चिंतनशील जांच से प्राप्त ज्ञान के साथ पूरक कर रहे हैं, जो विचारों को विकसित करने और परखने के लिए एक अधिक समग्र दृष्टिकोण प्रदान करता है, जो निर्णय को निलंबित करता है और भौतिक विज्ञानी आर्थर ज़ाजोनक द्वारा कहे जाने वाले "प्रेम की ज्ञानमीमांसा" की अभिव्यक्ति है। इसमें सम्मान, सौम्यता, अंतरंगता, भेद्यता, भागीदारी, परिवर्तन और कल्पनाशील अंतर्दृष्टि शामिल है। इस तरह के ज्ञान को तार्किक निष्कर्ष पर बौद्धिक तर्क के बजाय देखने, देखने या प्रत्यक्ष आशंका के रूप में अनुभव किया जाता है। हम विचारों और अनुभव को एक साथ लाने का प्रयास कर रहे हैं। जोहान वोल्फगैंग वॉन गोएथे जिसे "सौम्य अनुभववाद" कहते हैं, वह एक श्रमसाध्य, अनुशासित ध्यान है जिसके लिए वैज्ञानिक को धैर्यपूर्वक घटनाओं को बोलने की अनुमति देने की आवश्यकता होती है, और समय से पहले व्याख्यात्मक परिकल्पनाओं में जल्दबाजी करने की वैज्ञानिक की इच्छा को शांत करता है।

हमारा अध्ययन सराहनीय है, जो कि जो कुछ भी है, उसके सर्वश्रेष्ठ की सामूहिक खोज के रूप में है, ताकि यह कल्पना की जा सके कि क्या हो सकता है, और संभावित परिणामों को बदलने के लिए उद्देश्यपूर्ण तरीके से कार्य किया जा सके। हम वह विकसित करते हैं जिसे तोजो थैचेनकेरी "प्रशंसनीय बुद्धिमत्ता" कहते हैं - किसी दिए गए परिस्थिति में सकारात्मक क्षमता को समझने की क्षमता। हम स्पष्ट रूप से विरोधी विश्वदृष्टिकोणों में भी सकारात्मकता को देखने की क्षमता विकसित करते हैं, समझने और सहानुभूति रखने की कोशिश करते हैं, और कृतज्ञता की भावना के साथ देखने की क्षमता विकसित करते हैं।

कक्षाओं और कार्यशालाओं में हम दूसरों के साथ संबंधों के माध्यम से पोषण और देखभाल के माध्यम से सीखते हैं। जब हम किसी दूसरे व्यक्ति से असहमत होते हैं, तो हम यह समझने की कोशिश करते हैं कि वह व्यक्ति ऐसी चीज़ की कल्पना कैसे कर सकता है, सहानुभूति, कल्पना और कहानी कहने के साधनों का उपयोग दूसरे के मन की स्थिति में प्रवेश करने के लिए करते हैं, उनकी आँखों से दुनिया को देखने की कोशिश करते हैं । हम एक समान खेल का मैदान बनाते हैं और सुनने और व्यक्तिगत अनुभवों, भावनाओं और कथा को अपनाने के लिए प्रोत्साहित करके सभी को आवाज़ उठाने के लिए जगह देते हैं। हम दूसरे के दृष्टिकोण में प्रवेश करने की कोशिश करते हैं, उनकी मन की स्थिति को अपनाते हैं, दूसरे के तर्क में कमज़ोरियों की नहीं, बल्कि ताकत की तलाश करते हैं।

कक्षा में कथा और बहुसांस्कृतिक विषय-वस्तु और शिक्षण दोनों के माध्यम से आवाज़ें साझा करके, छात्र लगातार बोलते हैं और महसूस करते हैं कि उनकी बात सुनी जा रही है, अन्य स्कूल सेटिंग्स के विपरीत जहाँ उन्हें अक्सर चुप करा दिया जाता है या चुप करा दिया जाता है। यह मेरी कक्षाओं में कई जातीय या यौन अल्पसंख्यक छात्रों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जिन्हें ऐतिहासिक रूप से चुप करा दिया गया है, हाशिए पर रखा गया है और बहिष्कृत किया गया है। हम उनकी ताकत और संघर्षों को व्यक्त करने, उनकी सराहना करने और उन्हें मान्यता देने के लिए जगह बनाते हैं। हर किसी के पास अनुभव है, इसलिए योगदान करने के लिए एक कहानी है, और प्रत्येक को समान रूप से महत्व दिया जाता है। हमारी कक्षा में, छात्रों को प्रतिस्पर्धा करने की आवश्यकता महसूस नहीं होती है क्योंकि अधिकार की विशेषाधिकार प्राप्त आवाज़ की अवधारणा हमारे सामूहिक प्रशंसात्मक अभ्यास द्वारा विघटित हो जाती है।

शिक्षा का यह रूप छात्रों की उस ज़रूरत को पूरा करने का एक तरीका है जिससे वे विभिन्न विषयों में और कक्षा के अंदर और बाहर जो सीख रहे हैं उसे एकीकृत कर सकें। इस तरह की समग्र शिक्षा छात्रों को समुदाय, प्राकृतिक दुनिया और करुणा और शांति जैसे आध्यात्मिक मूल्यों से जुड़ने के माध्यम से जीवन में पहचान, अर्थ और उद्देश्य खोजने की ज़रूरतों को पूरा करती है। एक दयालु समुदाय में उनकी भागीदारी के माध्यम से हम पूरे छात्र की परिवर्तनकारी शिक्षा प्रदान कर रहे हैं, आंतरिक और बाहरी जीवन को एकीकृत कर रहे हैं, और व्यक्तिगत और वैश्विक जिम्मेदारी को साकार कर रहे हैं।

छात्र जो सीख रहे हैं और उनके जीवन के बीच संबंध स्थापित करके, हम उन हिस्सों को एक साथ लाते हैं जो अक्सर अलग-अलग दिखते हैं ताकि सीखने और सिखाने का पूरा उपक्रम उसके हिस्सों के योग से बड़ा हो जाए। छात्रों को सहयोग करने के लिए आमंत्रित किया जाता है, जिनमें कई ऐसे भी शामिल हैं जिन्हें ऐतिहासिक रूप से बहिष्कृत किया गया है। यह सीखने के माहौल का एक नेटवर्क शुरू करने में मदद करता है, जिसमें सहयोगी सीखने की यात्रा पर सीखने वालों और शिक्षकों की संख्या बढ़ रही है, जहाँ जो एक के लिए अच्छा है वह सभी के लिए अच्छा हो जाता है।

मेरा मानना ​​है कि जीवन का उद्देश्य यह सीखना है कि हम कौन हैं, हम क्या कर सकते हैं, और उस ज्ञान पर कार्य करना है जो हमारे जीवन के सभी स्थानों से आता है। इस तरह के सीखने के लिए सीखने के तरीकों को उजागर करने और बदलने की आवश्यकता होती है जिन्हें अक्सर अलग रखा जाता है, और कभी-कभी अनदेखा किया जाता है। सीखने के लिए हमें शारीरिक, भावनात्मक, मानसिक और आध्यात्मिक का सम्मान करना चाहिए, जो एक साथ हैं और हमें संपूर्ण बनाते हैं।

नारीवादी विद्वान बेल हुक्स, एक "संलग्न शिक्षाशास्त्र" की मांग करती हैं, जो कल्याण पर जोर देती है और "कट्टरपंथी खुलेपन", "विवेक" और "आत्मा की देखभाल" की मांग करती है। इस कल्याण में स्वयं के बारे में ज्ञान और अपने कार्यों के लिए जवाबदेही, साथ ही छात्रों और प्रोफेसरों दोनों के लिए गहरी आत्म-देखभाल शामिल है। संलग्न शिक्षाशास्त्र दुनिया में कैसे जीना है, इसके लिए एक शिक्षा है, जो मन, शरीर और आत्मा के स्तर पर शिक्षा देती है।

हम जानबूझकर अनुशासनात्मक और संस्थागत सीमाओं को पार करते हैं, उन सीमाओं के पार संबंध तलाशते हैं जो विषय वस्तु को अलग करती हैं या लोगों को अलग करती हैं। हम सहयोगात्मक सीखने की सुविधा के लिए जाति, संस्कृति, लिंग और वर्ग की सीमाओं को पार करके आराम से और उत्पादक रूप से आगे बढ़ते हैं। एक शिक्षक के रूप में, मैं सचेत रूप से कक्षा में समुदाय बनाने का प्रयास करता हूं, जो कि आवाज़ों को साझा करने और सीमाओं को एक साथ पार करने से होने वाली आपसी समझ और सम्मान पर आधारित है। यह उन छात्रों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जो परिसर में पहचान और कनेक्शन की एक सुसंगत भावना विकसित करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं।

हम बातचीत के घेरे में शामिल होते हैं, टेबल को पीछे धकेलते हैं और एक घेरे में बैठते हैं। बातचीत के घेरे चेतना के परिवर्तन को प्रदर्शित करते हैं जो अक्सर साधारण, रोज़मर्रा के आदान-प्रदान के दौरान होता है, जब सभी के साथ सम्मान से पेश आया जाता है। हम शिक्षाविदों में लगे हुए हैं लेकिन हम अपनी आत्मा को भी छू रहे हैं और चेतना को बढ़ा रहे हैं। यह कट्टरपंथी या तीव्र होने की आवश्यकता नहीं है; अक्सर यह दृष्टिकोण में एक सूक्ष्म बदलाव होता है।

हम वह अभ्यास करते हैं जिसे रिचर्ड कैट्ज़ "परिवर्तन के रूप में शिक्षा" कहते हैं, जिसमें हम स्वयं से परे जाने का अनुभव करते हैं, ताकि व्यक्ति वास्तविकता को देख/महसूस/अनुभव कर सके, यहाँ तक कि अन्य विश्वदृष्टि और दुनियाओं की बनावट और लय को भी, विशेष रूप से वे जो हमारे आसपास दिखाई देते हैं।

अपनी खुद की आरामदायक, सुखदायक दुनिया के साथ संघर्ष। इसमें "नए" डेटा को शामिल करना, ऐसी चीजें देखना शामिल है जिन्हें कोई आम तौर पर नहीं देख सकता या देखना/अनुभव नहीं करना चाहता। व्यावहारिक स्तर पर, परिवर्तन के रूप में शिक्षा व्यक्ति को दूसरों की कहानियों को सुनने और अधिक गहराई से समझने की अनुमति देती है। भेद्यता का अनुभव उस परिवर्तन को प्रोत्साहित करने और उसका समर्थन करने में एक महत्वपूर्ण घटक है, जो खुद से परे जाना है। जागरूकता का विकास पूरी तरह से बौद्धिक या संज्ञानात्मक प्रक्रिया नहीं है, बल्कि व्यक्ति के जीवन जीने के कुल तरीके का हिस्सा है। शिक्षाविद संज्ञानात्मक कौशल पर जोर देते हैं लेकिन यह दिल के गुण हैं - साहस, प्रतिबद्धता, विश्वास और सहज ज्ञान - जो हमें सीखने के लिए खोलते हैं।

शिक्षण का यह तरीका चिंतनशील शिक्षा पद्धतियों का उपयोग करता है जो आत्म-चिंतन, करुणा और किसी की धारणाओं और कार्यों के बारे में अधिक जागरूक बनने की क्षमता को बढ़ावा देता है। छात्र अस्तित्व के आंतरिक आयामों पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं और आंतरिक और बाहरी के एकीकरण के लिए प्रयास कर सकते हैं। हम समाज में भागीदारी के लिए आवश्यक कौशल और नैतिकता विकसित करने की परिवर्तनकारी शिक्षा पद्धतियों द्वारा भी निर्देशित होते हैं जो अपने सभी नागरिकों के लिए न्यायपूर्ण और निष्पक्ष हैं। उत्तरों की तलाश करने के बजाय, हम अभी सवालों को जीने की कोशिश करते हैं।

हमारा काम विभिन्न समुदायों को जोड़ता है, चिंतन और क्रिया, माइंडफुलनेस और सामाजिक न्याय को जोड़ता है। यह सामाजिक कार्यकर्ताओं में माइंडफुलनेस लाता है और माइंडफुलनेस में रुचि रखने वाले छात्रों को सामाजिक न्याय की दुनिया में लाता है। उपचार और परिवर्तन न्याय और समानता के साथ जुड़ते हैं और जानने में व्यक्तिगत स्वयं और अनन्य समुदाय से परे दुनिया की देखभाल करना शामिल है। माइंडफुलनेस करुणा और स्वयं और दूसरों और दुनिया में दुख को खत्म करने की जिम्मेदारी की भावना की ओर ले जाती है। इस तरह की शिक्षा के माध्यम से मेरा मानना ​​है कि हम अपने छात्रों को दयालु व्यक्ति और जिम्मेदार नागरिक बनने के लिए तैयार करके उनकी सबसे अच्छी सेवा कर रहे हैं।