Stanfordin Yliopiston mindfulness-luokkahuone

Prologi

Stephen Murphy-Shigematsu Stanfordin yliopiston Mindfulness Classroom . Tokio: Kodansha. (2016)

Valmistuttuani korkeakoulusta, ilman työtä ja tarvitsin rahaa vuokran maksamiseen, minusta tuli sijaisopettaja Cambridgen julkisissa kouluissa Massachusettsissa. Korvaava opettaminen sisäkaupunkien julkisissa kouluissa Yhdysvalloissa on kauheaa työtä. 25 dollaria per päivä helvetissä. Opettaa? Tavoitteena oli vain selviytyä päivän loppuun asti. Kovat kaupunkilapset olivat liikaa minulle tai kenties kenelle tahansa sijaisopettajalle – he söivät minut avauskellon soinnista ja sylkivät ulos, kun kello soi armollisesti viimeisen jakson jälkeen, mikä merkitsi, että rangaistus oli ohi. Kaipasin epätoivoisesti kaikkea, mikä auttaisi minua tekemään enemmän kuin vain selviytymään päivästä, ja eräänä aamuna kävellessäni uuteen kouluun sain loistavan idean.

Kävelin neljännen luokan luokkahuoneeseen niin suurella itsevarmuudella kuin pystyin, vaikka vain harvat lapset näyttivät huomaavan tai välittävän. Kohtasin heitä ja käskin heitä istumaan ja olemaan hiljaa – japaniksi. He alkoivat kääntää päätään ja tuijottaa minua. Toistin ohjeitani. Heidän epäuskoiset katseensa muuttuivat hymyiksi. He esittivät minulle kysymyksiä:

"Mitä sinä sanoit?"

"Oletko kunnossa herra?"

"Mitä kieltä sinä puhut?"

Katsoin heitä kuin epäuskoisena,

"Puhun japania, etkö ymmärrä?" He huusivat takaisin: "Ei mies, opeta meille japania!"

Ja niin tein ja päivä meni kuin siivillä. Opetin heille sanomaan "hei" ja kuinka kirjoittaa heidän nimensä. Sain heidän kiinnostuksensa ja huomionsa. He olivat uteliaita ja innokkaita oppijoita. Ja he olivat tuoreita, kaikki aloittelijoita, joilla oli monia mahdollisuuksia.

Erityisesti yksi lapsi, Jamal, oli innostunut ja kysyi minulta jatkuvasti kysymyksiä koko päivän: "Kuinka sanot 'hei'?" "Kuinka kirjoitat "Maria"?" "Kuinka sanot "äiti"?"

Sain vakituisen työpaikan pian sen jälkeen ja unohdin tuon loistavan päivän, mutta muutamaa vuotta myöhemmin kävellessäni saman kaupunginosan läpi kuulin jonkun huutavan:

"Hei herra!"

Käännyin ja kohtasin hymyilevän nuoren teinin, joka huudahti:

"Sinä olet se kaveri, joka opetti meille japanin kieltä!"

Prologi 1

Minua valtasi ilo, kun tajusin, että kyseessä oli nyt teini-ikäinen Jamal, lapsi, joka oli ollut eniten innostunut ja innostunut oppimaan minulta japanin kieltä sinä päivänä vuosia sitten. Ja muistin muistiinpanon, jonka tavallinen opettaja oli jättänyt minulle varoituksen siitä, että Jamal oli yksi niistä lapsista, jotka olisivat "oppositiivinen" ja "vihamielinen" oppimista kohtaan. Mutta minun kanssani hän oli saanut uuden alun ja tasapuoliset toimintaedellytykset – aloittelijan mieli. Tämä oli minulle lähtemätön ja unohtumaton kokemus ymmärtäessämme, kuinka opimme ja miten opetamme. Se oli uinumassa, kunnes monta vuotta myöhemmin sitä tarvitsin siihen päivään asti, kun sitä tarvitsin.

Stanfordin yliopisto

Tokion yliopiston sapattivapaalla, kun olin vierailevana professorina Stanfordin yliopiston lääketieteellisessä korkeakoulussa, minua pyydettiin luennoimaan kulttuurista ja lääketieteestä. Pohtiessani kuinka juurruttaa tärkeimmät kulttuurienvälisen lääketieteen oppitunnit lyhyessä ajassa muistin sen hämmästyttävän kokemuksen sijaisopettajana monen vuoden takaa. Se oli tuolloin toiminut neljäsluokkalaisten kanssa, ja Stanfordin lääketieteen opiskelijat päättivät kokeilla sitä vielä kerran, kun he kohtasivat haasteen opettaa Stanfordin lääketieteen opiskelijoita.

Kun kävelin huoneeseen, tunsin, että kaikki katseet olivat minussa. Olin itsetietoinen, mutta odotin täysin tätä huomiota. Loppujen lopuksi he eivät olleet koskaan nähneet minua ennen, minut oli esitelty vierailevaksi puhujaksi ja minulla oli yllään kimono. Hymyilin heidän odottaville kasvoilleen ja aloin puhua japania, huomaten heidän energiansa, ilmeensä ja kehon liikkeensä. Tunsin, että opiskelijat olivat kanssani; veteraaniopettajana tunsin, että he olivat uteliaita, hämmentyneitä, mukana, kyseenalaistavat, pohdiskelevat – juuri sitä, mitä haluamme nähdä opiskelijoissa ja mikä antaa meille innostavan tunteen, että osallistumme oppimiskokemukseen yhdessä.

Muutaman minuutin kuluttua puhuin vihdoin englanniksi: "Onko kaikki kunnossa toistaiseksi?" Useat oppilaat nauroivat tai hymyilivät, ja minä kysyin: "Miltä sinusta tuntuu? Kerro mielipiteesi ."

"Olen hieman turhautunut, koska en tiedä mitä tarkoitat."

"Aluksi hämmentynyt, ihmetellen, mitä tapahtuu. Sitten vain mennä sen kanssa, nähdä mitä tapahtuu; ennakoida hyviä asioita."

"Kuuntelen... vaikka en ymmärrä sanoja, mutta tunnen, että ymmärrän mistä puhut sävyn ja ei-sanallisten vihjeiden perusteella."

"Utelias... sisältö hetkessä... Haluan tietää, mitä tapahtuu seuraavaksi."

Kiitin heitä jakamisesta ja selitin, että toivoni oli herättää kaikki nämä ajatukset ja tunteet – ravistaa asioita hieman häiritsemällä heidän normaaleja odotuksiaan siitä, mitä yliopiston luokkahuoneessa tapahtuu. Esitin heille "harhaanjohtavan dilemman", kokemuksen, joka ei vastaa heidän odotuksiaan tai ole heille järkevä ja he eivät voi ratkaista tilannetta ilman muutoksia heidän näkemyksissään maailmasta.

Koska pyysin heitä olemaan tarkkaavaisia, halusin tehdä kaikkeni heti alusta lähtien saadakseni tuon tilan. Halusin vakuuttaa heille, että olisin tietoinen ja toivon, että hekin olisivat mahdollisimman täydellisesti läsnä tässä hetkessä, tapana muistuttaa itseään siitä, että he ovat tietoisia työssään terveydenhuollon ammattilaisena, tarkkaavaisia, aidosti kuuntelevia, yrittäen nähdä jokaisen potilaan ainutlaatuisuuden.

Tästä lyhyestä esityksestä on tullut hyödyllinen tapa herättää mindfulnessia, vetää opiskelijat mukaan hetkeen ja kokemaan sen sijaan, että heille kerrottaisiin. Tuomalla itseni performatiivisella, leikkisällä tavalla oppilaita kehotetaan tuomaan itsensä luokkahuoneeseen täydellä läsnäolollaan, huomiollaan tämän hetken tapahtumia, tietoisuudella, hyväksynnällä ja arvostuksella. Ja huomio, jonka he ovat osoittaneet minulle, ulotetaan sitten heihin ja heidän luokkatovereihinsa.

Haluan myös opiskelijoiden kokevan haavoittuvuutta, koska uskon, että se on avain koulutukseen elinikäisenä sitoutumisena itsereflektiivisyyteen eikä rajallisen tiedon hallintaan. Haavoittuvuus tarkoittaa mysteerin arvostamista yhtä paljon kuin mestaruutta ja tuntemattomuuden, monitulkintaisuuden, epävarmuuden ja monimutkaisuuden tuntemista, kunnioituksen ja ihmettelyn kasvattamista, jotka syventävät tietoamme. Tämä on se, mitä Zenissä on "aloittelijan mielen" keveys pikemminkin kuin pätevyyden tarve.

Epävarmuuden ja epäselvyyden tilanteen luominen on tapa herättää millaisia ​​tunteita opiskelijat kohtaavat työssään. Heidän haavoittuvuuden tunteensa voivat olla hämmentäviä, mutta ne ovat tapa ymmärtää, kuinka tärkeää on tasapainottaa pätevyyden ja nöyryyden tunne. Heidät haastetaan pysymään avoimina monimutkaisuuteen yksinkertaisuuden halustaan ​​huolimatta.

Heille puhuminen kielellä, jota useimmat eivät ymmärrä, on tapa saada aikaan haavoittuvuutta. Heidän kohtaaminen hämmentävän tilanteen kanssa voi luoda avoimuutta oppimiselle, häiritä heidän oletuksiaan siitä, mitä pitäisi tapahtua, ja käynnistää merkitysrakenteen ja ympäristömme välisen katkeamisen tunnistamisen. Heidän maailmankuvansa kyseenalaistaminen luo mahdollisuuden uusiin maailmankatsomuksiin oppimisen perustaksi.

Ja kimono? Se on tapa kiinnittää huomiota akateemisten normien ulkopuoliseksi, itsensä esittely, haavoittuvuuden mallintaminen epätavanomaisella käyttäytymisellä, joka vaarantaa pilkan mahdollisuuden. Kimonossa pukeutuneen professorin silmiinpistävä näky tuo myös tietoisuutta siitä, että olemme riippuvaisia ​​visuaalisista vihjeistä ja niihin liittyvistä oletuksista, ominaisuuksista ja stereotypioista, jotka johtavat harhaan arvioinnissa ja eriarvoisuuksissa toisten kohtelussa. Spekakkeli tuo huomion itseensä ja pyytää oppilaita kiinnittämään huomiota itseensä, sillä itsensä ymmärtäminen on polku muiden ymmärtämiseen. Kehoon kiinnittäminen johtaa myös siihen, että keskitymme ruumiillistuneeseen oppimiseen.

Minulle henkilökohtaisesti kimono on aitouden symboli, tapa näyttää heille, että tuon luokkahuoneeseen kokonaisen minän ja kutsun heidät tekemään samoin. Tätä ei yleensä tehdä, ja professorit sanovat minulle: "Jätämme itsemme ovelle", ikään kuin minä voitaisiin jotenkin erottaa sillä hetkellä, kun kynnys ylitetään, jättäen vain paikalleen.

objektiivinen mieli, vapaa ennakkoluuloista ja kokemuksista. Kimono osoittaa, kuinka aion osallistua heidän kanssaan ruumiillistuneeseen, kokemukselliseen oppimiseen, luovaan ilmaisuun ja leikkisään osallistumiseen itseensä ja muihin, tuoden meidät pois päästämme ja tavanomaisesta etäisestä, syrjäytyneestä, älykkäästä, rationalisoivasta, analysoivasta itsestämme.

Sydämellisyys

Minulle on tullut tapani aloittaa kohtaamiset tavalla, joka saa aikaan tietoisuutta. Tapa, jolla se tehdään, riippuu kontekstista, roolistani – psykoterapeutti, ryhmäohjaaja, ohjaaja, luennoitsija – ja muista läsnä olevista. Joissakin tapauksissa aloitan yksinkertaisesti kysymällä itseltäni: "Miksi olen täällä?" pohtia tätä kysymystä ja ilmaista se sitten osallistujille. Tällä tavalla maadoin itseni hetkessä ja lisään tietoisuutta. Sitten kysyn muilta: "Miksi olette täällä?" tuoda ne tähän hetkeen. Jokainen vastaa parhaansa mukaan, ja pyrkimykseni mallintaa mahdollista vastaustapaa ja rohkaisee heitä pohtimaan syvästi, miksi he ovat siellä. Pyydän heitä myös pohtimaan hetken tätä kysymystä: "Miksi olemme täällä?" tuoda heidän huomionsa muihin ja ryhmään yhteisönä, jolla on mahdollisuus olla yhteydessä toisiinsa, oppia toisiltaan ja tehdä yhteistyötä.

Käytän tätä tapaa, koska uskon, että mindfulness on voiman lähde elämään merkityksen ja myötätunnon kanssa. Tietoisuus on tapa ymmärtää ja hyväksyä itseään ja muita, tuntea kiitollisuutta ja yhteyksiä sekä tulla kokonaiseksi. Se on hyvä oppimiseen, selkeyden, keskittymisen ja arvostelukyvyn parantamiseen; mahdollistaa tehokkaamman kommunikoinnin ja ihmisten väliset suhteet sekä edistää hyvinvointia ja parempaa elämänlaatua.

Mindfulness on tiukasti sidottu muihin olemistapoihin:

Huomio kunnioituksena ja syvänä kuuntelemisena

Haavoittuvuus nöyryyteen ja rohkeuteen

Aitous kuin aitous

Hyväksymme asiat, joita emme voi muuttaa

Kiitollisuus siitä, mitä saamme

Yhteys itseemme, muihin ja maailmaan

Vastuu itsestämme ja muista

Tämä on koulutuslähestymistapa, jota kokemukseni mukaan voidaan käyttää paitsi korkeakoulujen luokkahuoneissa myös lukioissa, yläkouluissa, vanhempien kanssa ja organisaatioissa. Sisältö voi muuttua, mutta prosessi on samanlainen ja mukana olevat olemistavat ovat samat. Tässä kirjassa jaan sen, mitä tiedän, en enempää enkä vähempää opetuksestani ja oppimisestani, uskoen, että sillä voi olla arvoa omissa pyrkimyksissäsi ja kamppailuissasi mielekkään elämisen kanssa.

Käytän sanaa sydämellisyys, koska se vastaa ymmärrystäni mindfulnessista. Mielet ja sydämet eroavat usein selvästi toisistaan ​​länsimaisessa mielessä, joka eroaa itämaisesta herkkyydestä. Kiinalaista alkuperää oleva kuva, joka parhaiten ilmaisee mindfulnessia, on th on:

Se koostuu kahdesta osasta, yläosa tarkoittaa nyt; alaosa tarkoittaa sydäntä. Japaniksi [kuvan alaosa] on sana Kokoro , joka sisältää tunteen, tunteen, mielen ja hengen – koko ihmisen. Sana sydämellisyys saattaa olla lähempänä tätä merkitystä kuin sana mindfulness, joka saattaa joillekin herättää mielikuvia aivoista irrallaan sydämestä. Vaikka ne tarkoittavat eri asioita joillekin ihmisille, ne ovat minulle samanlaisia, ja käytän tässä kirjassa molempia sanoja. Biologi Jon Kabat-Zinn, ehkä eniten mindfulness-termiin liitetty henkilö, sanoo: "Siissä ei ole mitään kylmää, analyyttistä tai tunteetonta. Mindfulness-harjoituksen yleinen sisältö on lempeä, arvostava ja hoitava. Toinen tapa ajatella sitä olisi 'sydäminen'."

Suurin osa tästä kasvatuksellisesta lähestymistavasta on tuoda itseni ihmisenä luokkahuoneeseen. Se saattaa auttaa lukijaa tietämään, että synnyin Japanissa japanilaisen äidin ja irlantilais-amerikkalaisen isäni, kasvoin Amerikassa, opiskelin ja opetin Harvardissa kliinisenä psykologina ja olin professori Tokion yliopistossa ja sitten Stanfordissa. Urani Japanissa ja Yhdysvalloissa on ollut osoitus elämänmatkastani, joka yhdistää maailmoja ja maailmankatsomuksia, yhdistää, tasapainottaa ja synergisoi idän ja lännen perintöäni. Tein tämän kliinisessä kontekstissa Japanissa opiskeltuani Itä-Aasian lääketiedettä, alkuperäiskansojen japanilaisia ​​hoitoja ja länsimaista psykoterapiaa. Olen nyt mukana tässä integroivassa työhön koulutustilanteissa Yhdysvalloissa ja Japanissa, luokissani Stanfordissa sekä lukiolaisten ja aikuisopiskelijoiden kanssa.

Psykologina käytän narratiivia, koska uskon, että tarinoiden kautta ymmärrämme ja löydämme elämästä merkityksen. Kerrontatapani ilmaistaan ​​kirjoittamisena japanin- ja englanninkielisten narratiivisten kirjojen, akateemisten lehtien artikkeleiden ja blogien kautta. Julkiset esitykset ovat yleensä tarinankerrontaa, ja tunneilla ja työpajoilla luomme haavoittuvan ja turvallisen tilan tarinoiden jakamiseen tapana olla yhteydessä toisiinsa.

Elämääni ruokkivat ja ohjaavat perinteiset japanilaiset arvot, ja luokat perustuvat keskinäisen riippuvuuden, yhteistyön, kollektivismin, nöyryyden, kuuntelemisen ja kunnioituksen arvoihin. Käytän japanilaisia ​​sanoja opettaakseni ja käskin oppilaitani kutsumaan minua Senseiksi selittäen, että se tarkoittaa yksinkertaisesti sitä, joka elää ennen sinua. Tämä on tapa opettaa heille, että on ihmisiä, jotka ovat heidän vanhempiaan, joilla on viisautta ja useimmissa kulttuureissa kunnioitusta. Toimiakseen erilaisissa kulttuurikonteksteissa heidän on tasapainotettava Facebook-kulttuuriaan, jossa nuoret hallitsevat ja joita pidetään älykkäämpänä, vanhinten viisautta kunnioittaen.

Kursseillani aloitamme mindfulnessista, haavoittuvuudesta ja autenttisuudesta keinona kehittää yhteyksien teemaa. Arvot, joita harjoitamme, poikkeavat niistä, joihin opiskelijat ovat tottuneet koulutuksessa: arvostava kysely kriittisestä analyysistä, tunneäly enemmän kuin kognitiivinen älykkyys, yhdistetty tietäminen erillisen tietämisen sijaan, kuunteleminen puhumisen sijaan, yhteistyö kilpailun sijaan, keskinäinen riippuvuus riippumattomuudesta, osallistaminen yli syrjäytymisen. Sen sijaan, että olisi olemassa tiedon niukkuusparadigmaa, jossa opettajalla on se hallussaan ja se jakaa sitä valikoivasti opiskelijoille, korostamme synergististä paradigmaa, jossa tieto on rajatonta, laajennettavissa olevaa, ja se on kaikkien hallussa ja jaettavissa.

Pyydän oppilaita hidastamaan vauhtia sanoen heille: "Älä vain tee jotain, istu siellä", silmiinpistävää

Käänteinen viesti, jonka he yleensä saavat: "Älä vain istu siellä, tee jotain!" Kunnioitamme hiljaisuutta japanilaisessa Ma:n merkityksessä, koska se sisältää pikemminkin merkityksen kuin pelkkä tyhjyys, jonka he voivat kiirehtiä ja täyttää. Toivon hiljentäväni ulospäin suuntautuneiden ja kohottavan introverttimpien ääntä.

Opiskelijat ovat tottuneet akateemiseen oppimiseen, jossa korostetaan järjen seuraamista ja logiikan puutteiden ja laiminlyöntien etsimistä puolustavamman tiedon luomiseksi. Kriittinen analyysi on usein suunnattu muiden työhön löytääkseen heikkoutta, kritisoitavaa ja argumentoidakseen näitä ideoita tai teorioita vastaan. Tämä on yliopistoissa opetettu perustaito.

Täydennämme tätä taitoa kontemplatiivisesta tutkimuksesta saadulla tiedolla, joka tarjoaa kokonaisvaltaisemman lähestymistavan ideoiden kehittämiseen ja testaamiseen, joka keskeyttää harkintakyvyn ja ilmaisee sitä, mitä fyysikko Arthur Zajonc kutsuu "rakkauden epistemologiaksi". Se sisältää kunnioituksen, lempeyden, läheisyyden, haavoittuvuuden, osallistumisen, muutoksen ja mielikuvituksellisen näkemyksen. Tämä tietämisen muoto koetaan eräänlaisena näkemisenä, katselemisena tai suorana käsityksenä pikemminkin kuin älyllisenä päättelynä loogiseen päätelmään. Yritämme tuoda ideoita ja kokemuksia yhteen. Se, mitä Johann Wolfgang von Goethe kutsuu "helpeäksi empirismiksi", on huolellista, kurinalaista huomiota, joka vaatii tiedemieheltä kärsivällisesti antaa ilmiöiden puhua ja vaimentaa tiedemiehen halun ryntätä ennenaikaisiin selittäviin hypoteeseihin.

Tutkimuksemme on arvostava, sillä se on kollektiivinen tutkimus siitä, mikä on parasta, jotta voimme kuvitella, mitä voisi olla, ja toimia tarkoituksenmukaisesti potentiaalin muuttamiseksi tuloksiksi. Kehitämme sitä, mitä Tojo Thatchenkery kutsuu "arvostavaksi älyksi" - kykyä havaita positiivinen potentiaali tietyssä tilanteessa. Kehitämme kykyä nähdä positiivinen myös näennäisesti vastakkaisissa maailmankatsomuksissa, yrittää ymmärtää ja empatiaa sekä kykyä nähdä kiitollisuuden tunteella.

Tunteilla ja työpajoilla opimme hoivaamalla ja välittämällä, suhteiden kautta muihin. Kun olemme eri mieltä toisen henkilön kanssa, yritämme ymmärtää, kuinka tämä henkilö voisi kuvitella tällaisen asian käyttämällä empatiaa, mielikuvitusta ja tarinankerrontaa työkaluina päästäkseen toisen mielentilaan, yrittäen nähdä maailmaa heidän silmiensä kautta . Luomme tasapuoliset toimintaedellytykset ja annamme kaikille tilaa äänestää kannustamalla kuuntelemaan ja ottamaan vastaan ​​henkilökohtaisia ​​kokemuksia, tunteita ja kerrontaa. Yritämme astua toisen näkökulmaan, omaksumalla heidän mielentilansa, etsimällä vahvuuksia, emme heikkouksia, toisen argumentista.

Jakamalla ääniä luokkahuoneessa sekä narratiivisen että monikulttuurisen sisällön ja pedagogiikan kautta, oppilaat puhuvat jatkuvasti ja tuntevat itsensä kuulluiksi, toisin kuin muissa kouluympäristöissä, joissa he ovat usein hiljaa tai hiljaa. Tämä on erityisen tärkeää luokkini monille etnisiin tai seksuaalisiin vähemmistöihin kuuluville opiskelijoille, jotka ovat historiallisesti hiljennetty, syrjäytyneet ja syrjäytyneet. Luomme tiloja heidän vahvuuksiensa ja kamppailujensa ilmaisulle, arvostamiselle ja tunnustamiselle. Kaikilla on kokemusta, joten oma tarinansa, ja jokainen on yhtä arvostettu. Luokkahuoneessamme oppilaat eivät tunne tarvetta kilpailla, koska kollektiivinen arvostava käytäntömme hajottaa käsitteen etuoikeutetusta auktoriteettiäänestä.

Tämä koulutusmuoto on tapa vastata opiskelijoiden kiireelliseen tarpeeseen integroida oppimaansa eri tieteenaloilla sekä luokkahuoneessa ja sen ulkopuolella. Tällainen kokonaisvaltainen koulutus tarjoaa opiskelijoiden tarpeita löytää identiteetti, tarkoitus ja tarkoitus elämälle yhteyksien kautta yhteisöön, luontoon ja henkisiin arvoihin, kuten myötätuntoon ja rauhaan. Heidän osallistumisensa myötätuntoiseen yhteisöön tarjoamme koko opiskelijan transformoivaa koulutusta, sisäisen ja ulkoisen elämän integrointia sekä yksilöllisen ja globaalin vastuun toteutumista.

Luomalla yhteyksiä opiskelijoiden oppiman ja heidän elämänsä välille yhdistämme usein näennäisesti erilaisia ​​osia niin, että oppimis- ja opetusyrityksen kokonaisuus on suurempi kuin sen osien summa. Opiskelijoita kutsutaan yhteistyöhön, mukaan lukien monet, jotka ovat historiallisesti syrjäytyneet. Tämä auttaa käynnistämään oppimisympäristöjen verkoston, jossa on kasvava määrä oppijoita ja opettajia yhteistyöhön perustuvalla oppimismatkalla, jossa se mikä on hyväksi, tulee hyväksi kaikille.

Uskon, että elämän tarkoitus on oppia, keitä olemme, mitä voimme tehdä, ja toimia sen tiedon mukaan, joka tulee kaikista elämämme paikoista. Tällainen oppiminen vaatii korostamaan ja muuttamaan oppimistapoja, jotka liian usein pidetään erillään ja joskus jätetään huomiotta. Oppiaksemme meidän on kunnioitettava fyysistä, emotionaalista, henkistä ja henkistä, jotka kuuluvat yhteen ja tekevät meistä kokonaisia.

Feministinen oppinut kello koukuttelee, vaatii "kiinnostunutta pedagogiikkaa", joka korostaa hyvinvointia ja vaatii "radikaalista avoimuutta", "erottelua" ja "sielusta huolehtimista". Tähän hyvinvointiin kuuluu sekä opiskelijoille että professoreille itsensä tunteminen ja vastuu teoistaan ​​sekä syvä itsehoito. Sitoutunut pedagogiikka on opetusta siitä, miten elää maailmassa, kouluttaa mielen, kehon ja hengen tasolla.

Ylitämme määrätietoisesti kurinalaisia ​​ja institutionaalisia rajoja etsimällä rajojen yli olevia yhteyksiä, jotka eristävät aiheen tai erottavat ihmisiä. Liikkumme mukavasti ja tuottavasti rodun, kulttuurin, sukupuolen ja luokan rajojen yli helpottaaksemme yhteistyöhön perustuvaa oppimista. Opettajana pyrin tietoisesti luomaan luokkahuoneeseen yhteisöllisyyttä, joka perustuu osittain yhteisymmärrykseen ja kunnioitukseen, joka syntyy jakamisesta ja rajojen ylittämisestä yhdessä. Tämä on erityisen tärkeää opiskelijoille, joilla on vaikeuksia kehittää yhtenäistä identiteettiä ja yhteyksiä kampuksella.

Käymme keskustelupiireissä, työnnämme pöytiä taaksepäin ja istumme ympyrässä. Puhuvat ympyrät osoittavat tietoisuuden muutosta, joka tapahtuu usein yksinkertaisessa, jokapäiväisessä keskustelussa, kun kaikkia kohdellaan kunnioittavasti. Olemme mukana akateemisessa, mutta kosketamme myös henkeämme ja lisäämme tietoisuutta. Tämän ei tarvitse olla radikaalia tai voimakasta; usein se on hienovaraista näkökulman muutosta.

Harjoittelemme sitä, mitä Richard Katz kutsuu "kasvatukseksi transformaatioksi", jossa koemme itsensä yli menevän, jotta ihminen voi nähdä/tuntea/kokea todellisuuden, jopa muiden maailmankatsomusten ja maailmojen tekstuurit ja rytmit, erityisesti niiden, jotka esiintyvät

ristiriidassa oman mukavan, lohdullisen maailman kanssa. Tämä tarkoittaa "uuden" datan sisäänpäästämistä, sellaisten asioiden näkemistä, joita ei tavallisesti voi tai halua nähdä/kokea. Käytännön tasolla koulutus transformaationa antaa mahdollisuuden kuulla ja ymmärtää toisten tarinoita syvemmin. Haavoittuvuuden kokemus on keskeinen ainesosa, joka rohkaisee ja tukee tuota muutosta, itsensä yli menemistä. Tietoisuuden kehittyminen ei ole puhtaasti älyllinen tai kognitiivinen prosessi, vaan osa ihmisen kokonaisvaltaista tapaa elää elämäänsä. Akateemikot korostavat kognitiivisia taitoja, mutta juuri sydämen ominaisuudet – rohkeus, sitoutuminen, usko ja intuitiivinen ymmärrys – avaavat meidät oppimiselle.

Tämä opetustapa käyttää mietiskeleviä kasvatuskäytäntöjä, jotka edistävät itsereflektoria, myötätuntoa ja kykyä tulla tietoisiksi havainnoistaan ​​ja toimistaan. Opiskelija osaa keskittyä olemisen sisäisiin ulottuvuuksiin ja pyrkiä sisäisen ja ulkoisen integraatioon. Meitä ohjaavat myös muuttavat koulutuskäytännöt, joissa kehitetään kaikkia kansalaisia ​​kohtaan oikeudenmukaisia ​​ja oikeudenmukaisia ​​yhteiskuntiin osallistumiseen tarvittavia taitoja ja etiikkaa. Sen sijaan, että etsisimme vastauksia, yritämme elää kysymyksiin nyt.

Työmme yhdistää eri yhteisöjä yhdistäen mietiskelyn ja toiminnan, mindfulnessin ja sosiaalisen oikeudenmukaisuuden. Tämä tuo mindfulnessia sosiaalisille aktivisteille ja tuo mindfulnessista kiinnostuneita opiskelijoita sosiaalisen oikeudenmukaisuuden maailmaan. Paraneminen ja muutos risteävät oikeuden ja tasa-arvon kanssa, ja tietämiseen kuuluu huolehtia maailmasta yksilöllisen itsensä ja yksinomaisen yhteisön ulkopuolella. Mindfulness johtaa myötätuntoon ja vastuuntuntoon poistamaan kärsimystä itsestä ja muista ja maailmasta. Uskon, että tällä koulutuksella palvelemme parhaiten opiskelijoitamme valmentamalla heitä myötätuntoisiksi ihmisiksi ja vastuullisiksi kansalaisiksi.