Učebňa všímavosti Na Stanfordskej Univerzite

Prológ

Učebňa všímavosti na Stanfordskej univerzite od Stephena Murphyho-Shigematsu. Tokio: Kodansha. (2016)

Čerstvo po vysokej škole, bez práce a keď som potreboval nejaké peniaze na zaplatenie nájomného, ​​stal som sa náhradným učiteľom na verejných školách v Cambridge v štáte Massachusetts. Náhradné vyučovanie na verejných školách v centre mesta v Spojených štátoch je hrozná práca. 25 dolárov za deň v pekle. učiť? Cieľom bolo len prežiť do konca dňa. Tvrdé, mestské deti boli na mňa priveľa, alebo možno na nejakého suplujúceho učiteľa – zjedli ma od zvonenia pri otváraní a vypľuli, keď po poslednej tretine milosrdne zazvonil zvonček, ktorý signalizoval koniec trestu. Zúfalo som túžila po niečom, čo by mi pomohlo urobiť viac, než len prejsť cez deň, a jedného rána, keď som kráčala do novej školy, som dostala skvelý nápad.

Vkráčal som do triedy štvrtého ročníka s takou istotou, ako som dokázal, hoci sa zdalo, že len niekoľko detí si to všimlo alebo ich to zaujímalo. Postavil som sa im tvárou v tvár a povedal som im, aby si sadli a boli ticho – po japonsky. Začali otáčať hlavy a hľadieť na mňa. Opakoval som svoje pokyny. Ich neveriace pohľady sa zmenili na úsmevy. Zasypali ma otázkami:

"Čo si povedal?"

"Ste v poriadku pane?"

"Akým jazykom hovoríš?"

neveriacky som na nich pozeral,

"Hovorím japonsky, nerozumieš?" Kričali späť: "Nie, nauč nás japonsky!"

Tak som to urobil a deň preletel. Naučil som ich, ako povedať „ahoj“ a ako napísať svoje mená. Mal som ich záujem a pozornosť. Boli to zvedaví a horliví žiaci. A boli svieži, všetko začiatočníci s mnohými možnosťami.

Najmä jedno dieťa, Jamal, bolo nadšené a celý deň sa ma neustále pýtalo: „Ako povieš ‚ahoj‘? "Ako sa píše 'Maria'?" "Ako sa povie 'Matka'?"

Krátko na to som dostal stálu prácu a zabudol som na ten slávny deň, ale o pár rokov neskôr, keď som prechádzal tou istou časťou mesta, počul som niekoho volať:

"Hej pane!"

Otočil som sa a čelil usmievajúcemu sa mladému tínedžerovi, ktorý zvolal:

"Ty si ten, kto nás naučil japončinu!"

Prológ 1

Bol som ohromený radosťou, keď som si uvedomil, že to bol teraz dospievajúci Jamal, chlapec, ktorý bol v ten deň pred rokmi najviac nadšený a nadšený z toho, že sa odo mňa učil japončinu. A spomenul som si na poznámku, ktorú mi nechal riadny učiteľ s varovaním, že Jamal je jedno z detí, ktoré bude „opozičné“ a „nepriateľské“ k učeniu. Ale so mnou mal nový začiatok a rovnaké podmienky – myseľ začiatočníka. Bol to pre mňa nezmazateľný a nezabudnuteľný zážitok, keď som pochopil, ako sa učíme a ako učíme. Ležalo to nečinné až do dňa, keď som to o mnoho rokov neskôr potreboval, keď som to potreboval.

Stanfordská univerzita

Počas sabaticalu na Tokijskej univerzite, keď som bol hosťujúcim profesorom na lekárskej fakulte Stanfordskej univerzity, ma požiadali, aby som prednášal o kultúre a medicíne. Keď som premýšľal, ako v krátkom čase vštepiť najdôležitejšie lekcie medzikultúrnej medicíny, spomenul som si na tú úžasnú skúsenosť suplujúceho učiteľa z predchádzajúcich rokov. Vtedy to fungovalo so žiakmi štvrtého ročníka a čelili výzve učiť študentov medicíny zo Stanfordu, rozhodli sa to skúsiť znova.

Keď som vošiel do izby, cítil som, že všetky oči sú na mne. Bol som si vedomý, ale plne som očakával túto pozornosť. Veď ma ešte nikdy nevideli, bol som predstavený ako hosť a mal som na sebe kimono. Usmial som sa na ich očakávajúce tváre a začal som hovoriť po japonsky, všímal som si ich energiu, výrazy tváre, telesné pohyby. Cítil som, že študenti sú so mnou; ako skúsený učiteľ som cítil, že sú zvedaví, zmätení, zaangažovaní, pýtajú sa, premýšľajú – presne to, čo chceme u študentov vidieť a čo nám dáva vzrušujúci pocit, že sa spoločne zapájame do vzdelávacej skúsenosti.

Po niekoľkých minútach som konečne prehovoril po anglicky: "Sú všetci zatiaľ v poriadku?" Niekoľko študentov sa smialo alebo usmievalo a ja som sa spýtal: "Ako sa cítite? Podeľte sa o svoje myšlienky."

"Cítim sa trochu frustrovaný, pretože neviem, čo hovoríš."

"Najskôr zmätený, premýšľal som, čo sa deje. Potom sa do toho pustite, uvidíte, čo sa stane; očakávate dobré veci."

"Počúvam... aj keď nerozumiem slovám, ale cítim, že rozumiem, o čom hovoríš, podľa tónu a tvojich neverbálnych podnetov."

"Zvedavý... momentálne spokojný... chcem vedieť, čo bude ďalej."

Poďakoval som im za zdieľanie a vysvetlil som, že mojou nádejou je prebudiť všetky tieto myšlienky a pocity – trochu zatriasť vecami tým, že naruším ich bežné očakávania toho, čo sa deje v univerzitnej triede. Predkladal som im „dezorientujúcu dilemu“, skúsenosť, ktorá nezodpovedá ich očakávaniam, nedáva im zmysel a situáciu nedokážu vyriešiť bez zmien v pohľade na svet.

Keďže by som ich žiadal, aby boli všímaví, chcel som hneď od začiatku urobiť, čo som mohol, aby som ten stav vyvolal. Chcel som ich uistiť, že budem všímavý a že dúfam, že aj oni budú tak plne prítomní v danej chvíli, ako len budú môcť, ako spôsob, ako si pripomenúť, že majú byť pozorní vo svojej práci zdravotníckeho pracovníka, pozorní, skutočne počúvajúci a snažiaci sa vidieť jedinečnosť každého pacienta.

Toto krátke predstavenie sa stalo užitočným spôsobom, ako vyvolať bdelú pozornosť, vtiahnuť študentov do momentu a zažiť ich, a nie im hovoriť. Tým, že sa predstavím, hravým spôsobom, sú študenti pozvaní, aby sa vniesli do triedy so svojou plnou prítomnosťou, svojou pozornosťou na to, čo sa deje v danej chvíli, s uvedomením si, prijatím a ocenením. A pozornosť, ktorú mi venovali, sa potom rozšíri na seba a na svojich spolužiakov.

Chcem tiež, aby študenti zažili zraniteľnosť, pretože verím, že je to kľúč k vzdelávaniu ako celoživotnému záväzku sebareflexie, a nie oddelenému zvládnutiu obmedzeného množstva vedomostí. Zraniteľnosť znamená oceniť tajomnosť rovnako ako majstrovstvo a byť spokojný s nevedomosťou, nejednoznačnosťou, neistotou a zložitosťou, pestovať úctu a úžas, ktoré prehlbujú naše vedomosti. To je to, čo v zene znamená ľahkosť „začiatočníckej mysle“, a nie závažnosť potreby byť kompetentným.

Vytvorenie situácie neistoty a nejednoznačnosti je spôsob, ako vzbudiť pocity, s ktorými sa študenti pri svojej práci stretávajú. Ich pocity zraniteľnosti môžu byť znepokojujúce, ale sú spôsobom, ako pochopiť, aké dôležité je vyvážiť pocit kompetencie s pokorou. Sú vyzvaní, aby zostali otvorení zložitosti napriek ich túžbe po jednoduchosti.

Rozprávať sa s nimi jazykom, ktorému väčšina nerozumie, je spôsob, ako vyvolať zraniteľnosť. Konfrontácia s dezorientujúcou situáciou môže vytvoriť otvorenosť k učeniu, narušiť ich predpoklady o tom, čo sa má stať a iniciovať rozpoznanie nesúladu medzi našou významovou štruktúrou a naším prostredím. Spochybňovanie ich svetonázoru vytvára možnosť nových svetonázorov ako základ učenia.

A kimono? Je to spôsob upútania pozornosti ako niečo mimo štandardov akademikov, prezentácia seba samého, modelovanie zraniteľnosti prostredníctvom nekonvenčného správania, ktoré riskuje možnosť zosmiešnenia. Nápadný pohľad na profesora v kimone tiež prináša uvedomenie si našej závislosti na vizuálnych podnetoch a súvisiacich predpokladoch, prisudzovania a stereotypov, ktoré vedú k zaujatosti úsudku a rozdielom v tom, ako zaobchádzame s ostatnými. Predstavenie priťahuje pozornosť na seba a žiada študentov, aby upriamili pozornosť na seba, pretože pochopenie seba je cestou k pochopeniu iných. Pozornosť k telu vedie aj k nášmu zameraniu sa na stelesnené učenie.

Pre mňa osobne je kimono symbolom autenticity, spôsobom, ako im ukázať, že do triedy vnesiem celé ja a vyzvem ich, aby urobili to isté. Toto sa bežne nerobí a profesori mi hovoria: „Necháme sa pri dverách,“ ako keby sa ja dalo nejakým spôsobom oddeliť v momente, keď sa prekročí prah, pričom zostane na mieste iba

objektívna myseľ, bez predsudkov a skúseností. Kimono demonštruje, ako sa s nimi zapojím do stelesneného, ​​zážitkového učenia, tvorivého vyjadrenia a hravého zapojenia sa do seba a iných, vyvedúc nás z hlavy a nášho obvyklého vzdialeného, ​​vzdialeného, ​​intelektualizujúceho, racionalizujúceho, analyzujúceho ja.

Srdcovosť

Stalo sa mojím zvykom začínať stretnutia spôsobom, ktorý vyvoláva bdelú pozornosť. Spôsob, akým sa to robí, závisí od kontextu, mojej úlohy – psychoterapeuta, skupinového facilitátora, inštruktora, lektora – a ostatných prítomných. V niektorých prípadoch sa jednoducho začnem pýtať: „Prečo som tu? premýšľať o tejto otázke a potom ju formulovať účastníkom. Týmto spôsobom sa uzemňujem v okamihu a zvyšujem vedomie. Potom sa pýtam ostatných: Prečo ste tu? priviesť ich do okamihu. Každý človek odpovie najlepšie, ako vie, a moje úsilie modeluje možný spôsob reakcie a povzbudzuje ho, aby sa hlboko zamyslel nad tým, prečo tam je. Tiež ich žiadam, aby sa na chvíľu zamysleli nad touto otázkou: "Prečo sme tu?" upriamiť ich pozornosť na ostatných a na skupinu ako komunitu s možnosťou spájania sa, učenia sa jeden od druhého a spolupráce.

Praktizujem tento zvyk, pretože verím, že všímavosť je zdrojom sily pre život so zmyslom a súcitom. Byť všímavý je spôsob, ako porozumieť a prijať seba a druhých, cítiť vďačnosť a spojenia a stať sa celistvým. Je to dobré na učenie, zlepšenie jasnosti, zamerania a úsudku; umožniť efektívnejšiu komunikáciu a medziľudské vzťahy a podporiť blahobyt a vyššiu kvalitu života.

Všímavosť je zložito spojená s inými spôsobmi bytia:

Pozornosť ako rešpekt a hlboké počúvanie

Zraniteľnosť ako pokora a odvaha

Autenticita ako pravosť

Prijímanie vecí, ktoré nemôžeme zmeniť

Vďačnosť za to, čo dostávame

Spojenie so sebou samými, s ostatnými a so svetom

Zodpovednosť za seba a ostatných

Toto je vzdelávací prístup, ktorý podľa mojich skúseností možno využiť nielen v triedach na vysokej škole, ale aj na stredných, stredných školách, s rodičmi a v organizáciách. Obsah sa môže zmeniť, ale proces je podobný a spôsoby bytia, ktoré sú zahrnuté, sú rovnaké. V tejto knihe sa delím o to, čo viem, nič viac a nič menej z môjho učenia a učenia, s vierou, že to môže mať hodnotu pre vaše vlastné úsilie a zápas o zmysluplný život.

Používam slovo srdečnosť, keďže rezonuje s mojím chápaním všímavosti. Myseľ a srdcia sú často jasne odlíšené v západnom zmysle, ktorý sa líši od východnej citlivosti. Piktogram čínskeho pôvodu, ktorý najlepšie vyjadruje všímavosť, je th je:

Pozostáva z dvoch častí, pričom horná časť znamená teraz; spodná časť znamená srdce. V japončine [spodná časť piktogramu] je slovo Kokoro , ktoré zahŕňa pocit, emócie, myseľ a ducha – celú osobu. Slovo srdečnosť môže mať k tomuto významu bližšie ako slovo všímavosť, ktoré u niektorých ľudí môže evokovať predstavy mozgu ako oddeleného od srdca. Hoci pre niektorých ľudí znamenajú rôzne veci, pre mňa sú podobné a v tejto knihe použijem obe slová. Biológ Jon Kabat-Zinn, možno osoba, ktorá je najviac spájaná s pojmom všímavosť, hovorí: "Nie je na tom nič chladné, analytické alebo nezáživné. Celkový charakter praktizovania všímavosti je jemný, vďačný a výživný. Ďalším spôsobom, ako o tom premýšľať, by bola 'srdečnosť'."

Hlavnou súčasťou tohto vzdelávacieho prístupu je, že sa do triedy dostanem ako ľudská bytosť. Čitateľovi môže pomôcť vedieť, že som sa narodil v Japonsku s japonskou matkou a írsko-americkým otcom, vyrastal som v Amerike, študoval a učil na Harvarde ako klinický psychológ a bol som profesorom na Tokijskej univerzite a potom na Stanforde. Moja kariéra v Japonsku a USA bola vyjadrením mojej životnej cesty, ktorá spájala svety a svetonázory, integrovala, vyrovnávala a synergizovala moje východné a západné dedičstvo. Urobil som to v klinickom kontexte v Japonsku po štúdiu východoázijskej medicíny, domorodých japonských terapií a západnej psychoterapie. Teraz som zapojený do tejto integračnej práce vo vzdelávacích kontextoch v USA a Japonsku, na mojich hodinách na Stanforde, ako aj so študentmi stredných škôl a dospelými študentmi.

Ako psychológ používam rozprávanie, pretože verím, že prostredníctvom príbehov dávame zmysel a nachádzame zmysel života. Môj naratívny prístup je vyjadrený písaním prostredníctvom kníh o naratíve v japončine a angličtine, článkov v akademických časopisoch a blogov. Verejné prezentácie sú zvyčajne rozprávaním a na hodinách a workshopoch vytvárame zraniteľný a bezpečný priestor na zdieľanie príbehov ako spôsob vzájomného spojenia.

Môj život sa živí a riadi tradičnými japonskými hodnotami a triedy sú založené na hodnotách vzájomnej závislosti, spolupráce, kolektivizmu, pokory, počúvania a rešpektu. Používam japonské slová na vyučovanie a hovorím svojim študentom, aby ma volali Sensei , pričom vysvetľujem, že to jednoducho znamená ten, kto žije pred vami. Toto je spôsob, ako ich naučiť, že existujú ľudia, ktorí sú ich staršími, ktorí majú múdrosť a vo väčšine kultúr si zaslúžia rešpekt. Aby fungovali v rôznych kultúrnych kontextoch, musia vyvážiť svoju kultúru Facebooku, kde vládne mládež a je považovaná za múdrejších, s rešpektom k múdrosti starších.

V mojich kurzoch začíname všímavosťou, zraniteľnosťou a autenticitou ako spôsobom rozvíjania témy prepojenia. Hodnoty, ktoré praktizujeme, sú odlišné od tých, na ktoré sú študenti zvyknutí vo vzdelávaní: vnímavé skúmanie kritickej analýzy, emocionálna inteligencia viac ako kognitívna inteligencia, prepojené poznanie nad oddeleným poznaním, počúvanie pred rozprávaním, spolupráca pred súťažou, vzájomná závislosť pred nezávislosťou, inklúzia pred vylúčením. Skôr než paradigmu nedostatku vedomostí, v ktorej ich učiteľ vlastní a selektívne distribuuje študentom, kladieme dôraz na synergickú paradigmu, v ktorej sú vedomosti neobmedzené, rozšíriteľné, vlastnia ich a majú ich zdieľať všetci.

Žiadam študentov, aby spomalili a hovorím im: „Nerobte len niečo, sadnite si tam,“ nápadné

zvrátenie správy, ktorú zvyčajne dostávajú: "Neseď tam, rob niečo!" Rešpektujeme ticho v japonskom zmysle slova Ma, ktoré obsahuje skôr význam než len prázdnotu, ktorú môžu naplniť. Dúfam, že utlmím hlasy extravertnejších a zvýšim hlasy introvertnejších.

Študenti sú zvyknutí na akademické učenie, ktoré kladie dôraz na sledovanie rozumovej línie a hľadanie chýb v logike a chyby vynechávania, aby vytvorili obhajiteľnejšie vedomosti. Kritická analýza je často zameraná na prácu iných s cieľom nájsť slabinu, niečo kritizovať a argumentovať proti týmto myšlienkam alebo teóriám. Ide o základnú vedeckú zručnosť vyučovanú na univerzitách.

Túto zručnosť dopĺňame vedomosťami z kontemplatívneho skúmania, ktoré poskytuje holistickejší prístup k vývoju a testovaniu nápadov, prístup, ktorý pozastavuje úsudok a je vyjadrením toho, čo fyzik Arthur Zajonc nazýva „epistemológia lásky“. Zahŕňa rešpekt, jemnosť, intimitu, zraniteľnosť, participáciu, transformáciu a nápaditý pohľad. Túto formu poznania prežívame skôr ako druh videnia, videnia alebo priameho chápania, než ako intelektuálne uvažovanie vedúce k logickému záveru. Snažíme sa spájať nápady a skúsenosti. To, čo Johann Wolfgang von Goethe nazýva „jemný empirizmus“, je starostlivá, disciplinovaná pozornosť, ktorá si od vedca vyžaduje, aby trpezlivo dovolil javom hovoriť, a umlčí vedcovo nutkanie ponáhľať sa do predčasných vysvetľujúcich hypotéz.

Naša štúdia je vďačná ako kolektívne skúmanie toho najlepšieho z toho, čo je, s cieľom predstaviť si, čo by mohlo byť, a konať cieľavedome s cieľom transformovať potenciál na výsledky. Pestujeme to, čo Tojo Thatchenkery nazýva „vďačujúca inteligencia“ – schopnosť vnímať pozitívny potenciál v danej situácii. Rozvíjame schopnosť vidieť pozitíva aj v zdanlivo protichodných svetonázoroch, snažíme sa pochopiť a vcítiť sa a schopnosť vidieť s pocitom vďačnosti.

V triedach a workshopoch sa učíme prostredníctvom starostlivosti a starostlivosti, prostredníctvom vzťahov s ostatnými. Keď nesúhlasíme s inou osobou, snažíme sa pochopiť, ako by si táto osoba mohla niečo také predstaviť, pomocou empatie, predstavivosti a rozprávania príbehov ako nástrojov na to, aby sme sa dostali do rozpoloženia inej osoby a snažili sa vidieť svet ich očami . Vytvárame rovnaké podmienky a vytvárame priestor pre každého, aby mal možnosť vyjadriť sa tým, že podporujeme počúvanie a prijímanie osobných skúseností, pocitov a rozprávania. Snažíme sa vstúpiť do pohľadu druhého, osvojiť si jeho myslenie, hľadať v argumente iného silné stránky, nie slabé stránky.

Zdieľaním hlasov v triede prostredníctvom naratívneho a multikultúrneho obsahu a pedagogiky študenti dôsledne hovoria a cítia sa vypočutí, na rozdiel od iných školských prostredí, kde sú často ticho alebo umlčaní. To je obzvlášť dôležité pre mnohých študentov etnických alebo sexuálnych menšín v mojich triedach, ktorí boli historicky umlčaní, marginalizovaní a vylúčení. Vytvárame priestory na vyjadrenie, ocenenie a uznanie ich silných stránok a problémov. Každý má skúsenosti, teda príbeh, ktorým môže prispieť, a každý je rovnako cenený. V našej triede študenti necítia potrebu súťažiť, pretože koncept privilegovaného hlasu autority je dekonštruovaný našou kolektívnou praxou uznania.

Táto forma vzdelávania je spôsob, ako splniť naliehavú potrebu študentov integrovať to, čo sa učia, v rôznych disciplínach v triede aj mimo nej. Tento druh holistického vzdelávania uspokojuje potreby študentov pri hľadaní identity, zmyslu a účelu života prostredníctvom spojenia s komunitou, s prírodným svetom a s duchovnými hodnotami, ako sú súcit a mier. Ich participáciou v súcitnej komunite poskytujeme transformačné vzdelávanie celého študenta, integráciu vnútorného a vonkajšieho života a realizáciu individuálnej a globálnej zodpovednosti.

Vytváraním prepojenia medzi tým, čo sa študenti učia, a ich životmi spájame časti, ktoré sú často zjavne rozdielne, takže celý vzdelávací a vyučovací podnik sa stáva väčším ako súčet jeho častí. Študenti sú pozvaní na spoluprácu, vrátane mnohých, ktorí boli historicky vylúčení. To pomáha iniciovať sieť vzdelávacích prostredí, v ktorých je rastúci počet študentov a učiteľov na spoločnej ceste učenia, kde to, čo je dobré pre jedného, ​​sa stáva dobrým pre všetkých.

Verím, že zmyslom života je naučiť sa, kto sme, čo môžeme robiť, a konať na základe vedomostí, ktoré pochádzajú zo všetkých miest nášho života. Tento druh učenia si vyžaduje zdôrazňovanie a transformáciu spôsobov učenia, ktoré sú príliš často oddelené a niekedy ignorované. Aby sme sa učili, musíme rešpektovať fyzické, emocionálne, duševné a duchovné veci, ktoré patria k sebe a robia nás celistvými.

Feministická vedkyňa volá po „angažovanej pedagogike“, ktorá kladie dôraz na blahobyt a vyžaduje „radikálnu otvorenosť“, „rozlišovaciu schopnosť“ a „starostlivosť o dušu“. Táto pohoda zahŕňa poznanie seba samého a zodpovednosť za svoje činy, ako aj hlbokú starostlivosť o seba pre študentov aj profesorov. Angažovaná pedagogika je výchova k životu vo svete, výchova na úrovni mysle, tela a ducha.

Zámerne prekračujeme disciplinárne a inštitucionálne hranice, hľadáme spojenia cez hranice, ktoré izolujú predmet alebo oddeľujú ľudí. Pohybujeme sa pohodlne a produktívne cez hranice rasy, kultúry, pohlavia a triedy, aby sme uľahčili spoločné učenie. Ako učiteľ sa vedome snažím vytvárať komunitu v triede, čiastočne založenú na vzájomnom porozumení a rešpekte, ktoré vyplývajú zo zdieľania hlasov a spoločného prekračovania hraníc. Toto je obzvlášť dôležité pre študentov, ktorí sa snažia rozvíjať súdržný zmysel pre identitu a prepojenia na akademickej pôde.

Zapájame sa do rozprávacích kruhov, odsúvame stoly a sedíme v kruhu. Hovoriace kruhy demonštrujú transformáciu vedomia, ktorá sa často vyskytuje počas jednoduchých, každodenných výmen, keď sa so všetkými zaobchádza s rešpektom. Zaoberáme sa akademikmi, ale dotýkame sa aj nášho ducha a zvyšujeme vedomie. Nemusí to byť radikálne alebo intenzívne; často ide o jemný posun perspektívy.

Praktizujeme to, čo Richard Katz nazýva „výchova ako transformácia“, v ktorej zažívame prekročenie seba samého, aby sme mohli vidieť/cítiť/zažiť realitu, dokonca aj textúru a rytmy iných svetonázorov a svetov, najmä tých, ktoré sa objavujú v

konflikt s vlastným pohodlným, upokojujúcim svetom. To zahŕňa vkladanie „nových“ údajov, videnie vecí, ktoré človek bežne nemôže alebo nechce vidieť/zažiť. Na praktickej úrovni vzdelávanie ako transformácia umožňuje človeku počuť a ​​hlbšie pochopiť príbehy iných. Skúsenosť so zraniteľnosťou je kľúčovou zložkou pri povzbudzovaní a podpore tejto transformácie, ktorá presahuje nás samých. Rozvoj uvedomenia nie je čisto intelektuálny alebo kognitívny proces, ale súčasť celkového spôsobu života človeka. Akademici zdôrazňujú kognitívne schopnosti, ale sú to vlastnosti srdca – odvaha, odhodlanie, viera a intuitívne porozumenie – ktoré nás otvárajú k učeniu.

Tento spôsob vyučovania využíva kontemplatívne vzdelávacie postupy, ktoré podporujú sebareflexiu, súcit a schopnosť lepšie si uvedomiť svoje vnímanie a činy. Študenti sa môžu zamerať na vnútorné dimenzie bytia a usilovať sa o integráciu vnútorného a vonkajšieho. Riadime sa tiež transformačnými vzdelávacími postupmi rozvoja zručností a etiky, ktoré sú potrebné pre účasť v spoločnostiach, ktoré sú spravodlivé a spravodlivé pre všetkých jej občanov. Namiesto hľadania odpovedí sa teraz snažíme žiť otázkami.

Naša práca spája rôzne komunity, spája kontempláciu a konanie, všímavosť a sociálnu spravodlivosť. To prináša všímavosť sociálnym aktivistom a študentov so záujmom o všímavosť do sveta sociálnej spravodlivosti. Uzdravenie a transformácia sa prelínajú so spravodlivosťou a rovnosťou a poznanie zahŕňa starostlivosť o svet mimo individuálneho ja a exkluzívnej komunity. Všímavosť vedie k súcitu a zmyslu pre zodpovednosť za odstránenie utrpenia v sebe, druhých a vo svete. Verím, že prostredníctvom tohto druhu vzdelávania najlepšie poslúžime našim študentom, keď ich pripravíme na súcitné osoby a zodpovedných občanov.