הדרך הטובה ביותר להתפלל לשלום

איך אנליסט של ה-CIA החל בחיפוש בין-דתי אחר דיפלומטיה אזרחית

" אללה-הו-אחבאר ," אלוהים גדול, מלמלה הקהילה כשעמדתי כתף אל כתף עם אישה רעועה. זה הרגיש אינטימי בצורה מוזרה לגעת פיזית באישה המוסלמית, למרות שמעולם לא דיברנו. עקבתי אחרי תנועות הגוף שלה, כמו גם אחרי אלה של הגברים מול המחיצה שלפניי, כדי לקבל רמזים מה לעשות הלאה. בעודנו התכופפנו והנחנו את ידינו על הברכיים, בתה הצעירה התבוננה בי בדריכות, מצחקקת כשהיא מתרחקת מהדרך. כשהמצח שלי נגע ברצפה, הרגשתי כמה קל במצב הזה לחשוב על השפלה מוחלטת לפני הקב"ה. בין התפילות שלי הייתה תפילת תודה על המרחק שעברתי פיזית ונפשית מאז תקופתי בעיראק - להתפלל לצד מוסלמים במקום לחקור אותם עבור ה-CIA.

לפני ה-11 בספטמבר, עבודתי כאנליסט של ה-CIA התמקדה באפריקה שמדרום לסהרה. למעשה, בכוונה התרחקתי מהמזרח התיכון כי זה נראה כל כך לא מושך - רק המון אנשים כועסים שנלחמים ללא הפוגה על חבורה של חול. אולם לאחר ה-11 בספטמבר, השקפה תמימה כזו כבר לא הייתה אופציה. שובצתי לכוח משימה לתמוך במאמצים משותפים בזמן מלחמה באפגניסטן. ואז, לאחר שהחלה מלחמת עיראק ב-2003, התנדבתי לסיור של 90 יום, שהפך ל-21 חודשים.

התחלתי בעיראק כמנתח נגד ההתקוממות של ה-CIA המואשם במחוז אל-אנבאר, חלק מה"משולש הסוני". למרות שהורחקתי, למרבה המזל, מקוי החזית של המלחמה, קיבלתי טעימה מהעולם האפל יותר של מאמצי המלחמה בטרור כשחקרתי מורדים בכלא אבו גרייב בתגובה לארבעה מאבטחים אמריקאים שנארבו, נשרפו ונקשרו על גשר פלוג'ה. האימה הזו פגעה בי במיוחד כי אחד מהארבעה היה חבר של אחי - הם שירתו יחד בחיל הים - ואני רכבתי על הגשר הזה חודש קודם לכן כדי לאסוף מידע ממקורות מקומיים.

כפקידת ה-CIA היחידה ואחת ממעט מאוד נשים אזרחיות בבסיס הנחתים ממש מחוץ לפלוג'ה, התפקיד שלי היה לספק מידע מודיעיני נוסף למאמץ הצבאי: מי בדיוק נלחם בנו, ולמה? האם הם היו נאמני סדאם או ג'יהאדיסטים איסלאמיים? האם הם נתמכו מחו"ל? ובצד מי היו האנשים?

מתוך התחשבות בפרטיות שלי כאישה היחידה, הבוס שלי הורה לי לישון בקרון בודד ליד הנחתים בזמן ששאר הצוות שלי ישנו יחד על עריסות באוהל ליד הבניינים הראשיים. הקול הרועם של מרגמות ורקטות - בעיקר יוצאות - היה מחריש אוזניים. בין הפיצוצים והצורך כל הזמן לצלול מתחת למיטה - וזה מה שאתה אמור לעשות, לא שזה ישנה משהו - השינה הייתה כמעט בלתי אפשרית.

עוצמתו של אזור המלחמה הייתה כמעט סוריאליסטית: הרעש מחריש אוזניים של ארטילריה, העייפות, השאלה המתמדת של חיים ומוות, הנחתים שחוזרים פצועים מהשטח, והמשא הכבד של אחריות אישית לעשות משהו - הכל - כדי לפתור את הבעיה. ניסיתי בכל כוחי לשפוך אור על המצב. אבל כמו עם יותר מדי קרבות אחרים, פלוג'ה הסתיים בלי להזיז אותנו קדימה. במקום זאת, הפוליטיקאים המקומיים ניצחו, והעיר נמסרה לקבוצת מקומיים סמרטוטים שחיסקו במהירות שלטון בסגנון הטליבאן. תוך זמן קצר, זה היה אזור אסור לכוחות הקואליציה, עם מעט מאוד סעד הומניטרי או בנייה מחדש. אולם עבורי, הקרב היה מכריע, תחילתה של נקודת מפנה אישית שתוביל אותי, שנים לאחר מכן, לכרוע לצד האישה המוסלמית הזו תחת מבטה הסקרן של ילדתה הקטנה.

קבלת פנים חמה במסגד

הלכתי למסגד, שנקרא המרכז הקהילתי האיסלאמי, עם חברים בסניף מקומי של מכון פרת, ארגון שהקמתי כדי לטפח הבנה בין המערב למזרח התיכון. היינו שם כדי ללמוד על האסלאם ולפגוש כמה מהמוסלמים באזור שלנו. מלבד האימאם, לכל הגברים היו מבטאים וככל הנראה היו ילידי חוץ. כולם היו ידידותיים במיוחד, הודו לנו שוב ושוב על שהגענו ושאלו לגבי ההשתתפות במפגשי הפרק שלנו.

האימאם הכין דרשה מיוחדת על תולדות האסלאם וארה"ב, והופתעתי לגלות שהנביא מוחמד מתואר על אפריז בלשכות בית המשפט העליון של ארצות הברית, לצד משה וקנפוציוס ועוד תריסר אחרים שהוכרזו כמחוקקים הבכירים של האנושות. המדינה הראשונה שהכירה אי פעם בארצות הברית הייתה המדינה המוסלמית מרוקו בשנת 1786, במה שקודם מאוחר יותר כ"הסכם הידידות המרוקאי-אמריקאי". האימאם סגר את דבריו בפנייה לאנושות המשותפת שלנו. "האם לא כולנו נושמים את אותו האוויר?" הוא שאל. "האם כולנו לא מדממים כשאנחנו נפגעים? כולנו מזילים דמעות כשאבלים? עלינו לזכור שהדרך היחידה שבה אנחנו שונים היא הדת שלנו. כולנו בני אדם קודם כל."

זה יכול להיות קל לאבד את הדעת על עובדות בסיסיות כאלה באזור מלחמה, קל לשכוח או להתעלם מכך שה"אויב" נושם ומדמם ומתאבל בדיוק כמונו. אבל אם אתה מסתכל מספיק מקרוב, יש הצצות של האנושות - אפילו של שלום - ממש בעיצומה של מלחמה.

שיעור חיים על שפת הנהר

כחודש לאחר הקרב בפלוג'ה, בהיותי בבסיס כוחות מיוחדים ברמאדי, עליתי על הגג בשעת בין ערביים כדי להתקרר לאחר ריצה. הבסיס היה לאורך נהר הפרת והדבר הראשון ששמתי לב אליו היה השקט . הדבר היחיד שיכולתי לשמוע היה גרגור המים והתנודדות של הבולבוסים. הנהר גלש בעדינות, כחול עז התאם לכחול השמים. רק רציתי לצוף במורד הזרם.

ואז היכה אותי שפלוג'ה נמצאת במורד הזרם. לא הרחק משם זורם הנהר מתחת לגשר שבו נתלו ארבעת השומרים והלאה אל שדה הקרב בין הנחתים לעיראקים. וואו! הדהים אותי עד כמה שתי התמונות הללו היו מנוגדות: השקט של הנהר ועוצמת אזור המלחמה. לא יכולתי להתמקד בשניהם בו זמנית. נוצרה שאלה, "איזה מהם תבחר?" לא הייתי מודע לשקט השקט של הנהר בתוך ההתנגשות, ובאותו רגע של שלווה, הלחץ והפחד מהקונפליקט נעלמו לחלוטין.

אני בוחר בנהר , הכרזתי בשקט, כמעט אינסטינקטיבי, כשראיתי שזה הכוח החזק יותר. לא משנה כמה פצצות התפוצצו, המים זרמו הלאה, ללא הפרעה, ללא הרתעה, ללא השפעה. הרגשתי באותו רגע שגם בנסיבות העגומות ביותר של האדם, יש תקווה, יש חיים. אנחנו רק צריכים לפקוח את העיניים ולראות את זה. החיים שלי מעולם לא היו אותו הדבר מאז אותו רגע על הגג המשקיף על הפרת. אפשר לומר ששטתי על הנהר ההוא עד למסגד בעיר הקטנה שלי באמריקה, שם כרעתי ברך בתפילה.

הביקור במסגד המקומי שלי היה מחווה פשוטה מאוד, באמת - אבל זה העלה פרצופים מחייכים, סקרנים וידידותיים על דת שהוצגה כאטומה, מרושעת ואלימה. לא יכולתי שלא לחשוב שלביקור שלנו הייתה אותה השפעה על המארחים שלנו. שמנו פרצופים מחייכים, סקרנים וידידותיים על מה שנראה כנראה קהילה לבנה לחלוטין ומפחידה. שביב של תקווה. אירוניה עצובה אחת היא שהמסגד היה ממוקם מחוץ לדרך, בחלק האחורי של בניין לא ברור, והסודיות היחסית הייתה למען ביטחונם. לאחר ה-11 בספטמבר, מקדש סיקים סמוך הותקף מכיוון שהמתפללים טעו כמוסלמים. ורק לפני כמה שנים, כתובות נאצה אנטי-מוסלמיות שורבטו במעונות שבהם שכנו חוקרי פולברייט מצריים שלמדו בקולג' הקהילתי המקומי שלנו.

באותו לילה שביקרנו, ההערכה משני הצדדים על כך שהכרתם יותר הרגישה אמיתית. זה גרם לי להאמין שמפגשים מסוג זה יכולים לסייע במניעת קיצוניות משני הצדדים.

מאמצים כושלים בעיראק

מניסיון ידעתי שהמאמצים הצבאיים והמודיעיניים שלנו לא יצרו שינוי מתמשך בעיראק. שוב ושוב, השקענו מאמץ והוצאות רבות כדי לתפוס מישהו ברשימת היעדים, רק כדי לראות עוד כמה תופסים את מקומו. בדיוק תפסנו טיפות מים מברז דולף. אז ביקשתי וקיבלתי העברה מחדש לרשות הזמנית של הקואליציה, שם עבדתי עם הצוות הפוליטי. חשבתי שפוליטיקה יכולה להיות דרך לתקן את הברז.

ללא ספק, סיוע למפלגות הפוליטיות העיראקיות המתהוות להתכונן לבחירות הדמוקרטיות הראשונות אי פעם במדינה היה צעד בכיוון הנכון. במקום לחקור עיראקים, הקשבתי להם. במקום לנתח מה השתבש, עזרתי לדמיין מה יכול להשתבש. כבר לא ראיתי בעיראקים אויב חסר פנים, תרתי משמע - עצירים באבו גרייב הובאו מתאיהם לחדר החקירות עם שקית על הראש. במקום זאת, העיראקים הללו הפכו לחברים ועמיתים שאיתם חלקתי מכנה משותף ומטרה. עם זאת, ההתקדמות שלנו לקראת דמוקרטיה הייתה קשה והוכחה כקצרת מועד. עזבתי את ה-CIA ב-2005, מחויב לגבש נתיב יעיל יותר לקראת שלום עם המזרח התיכון.

בשנים 2006 ו-2009 חזרתי לעיראק כאמריקאי רגיל - ראש קבוצת השלום החדשה שהוקמה מכון פרת - במקום כחבר ב-CIA. באתי לראות בעצמי איזה שינוי אמיתי התרחש בעיראק, והתשובה כמעט לא הייתה. ההלם שנגרם על ידי הפלת משטר חוסיין בראשות ארה"ב היה בדיוק זה - הלם, לא שינוי. בפעם הראשונה הבנתי עד כמה וושינגטון העריכה יתר על המידה את יכולתה של עיראק לעמוד במעבר הסוער ממשטר טוטליטרי לדמוקרטיה. יצרנו חלל פוליטי שלא היינו מוכנים למלא, וכך הוא מילא את עצמו מחדש פחות או יותר כפי שהיה קודם, בקאסט אחר של דמויות.

השינוי האמיתי, החברתי, שיסיר את הדיקטטורה מליבות העיראקים - ובכך ימנע את עלייתם של עריצים עתידיים - ידרוש הרבה יותר זמן וחייבים להיווצר על ידי העיראקים עצמם. החדשות המעוררות תקווה הן שאני בקשר עם אנשים וארגונים רבים שהחלו בסוג זה של שינוי חברתי ותרבותי ארוך טווח.

הגיבורים הבלתי מושרים של עיראק

אחד כזה הוא זוהל סולטן, מייסד ומנהל תזמורת הנוער הלאומית של עיראק. היא רואה את עצמה כגשר בין מזרח למערב וגם בין הנוער המגוון של ארצה. החלה את התזמורת כשהייתה רק בת 17, סולטן הפגישה צעירים מכל דת וקבוצה אתנית בעיראק כדי לבנות גשרים באמצעות מוזיקה. חברי התזמורת התגברו על מכשולים מדהימים של מלחמה, אלימות והיעדר משאבים כדי להופיע בהצלחה ברחבי עיראק ואירופה, והעניקו לאנשים סמל של תקווה ואחדות אמיתיים - דבר שאף פוליטיקאי עיראקי לא הצליח לעשות.

התחלתי להאמין שמאמצים עממיים כאלה הם הדרך היחידה לשינוי מתמשך, ובכל זאת הממשלה האמריקאית מציעה להם תמיכה מועטה אם בכלל. לדוגמה, הפנטגון העריך ב-2015 שעלות המבצעים הצבאיים של ארה"ב נגד דאעש הייתה 9.4 מיליון דולר ליום, בעוד שעונה שלמה לתזמורת הנוער העיראקית - שיעורי מוזיקה, חזרות, אדמיניסטרציה, נסיעות וקונצרטים - עולה 500,000 דולר. עם זאת, התזמורת של סולטן לא מקבלת מימון מממשלת ארה"ב.

למרבה המזל, היום, יותר מאי פעם, אזרחים יכולים לקבוע סדרי עדיפויות שונים ממה שממשלותיהם עושות. אנחנו יכולים לתמוך בתזמורת הנוער של עיראק, למשל. וקרוב יותר לבית, נוכל לכרוע לצד אחיותינו ואחינו המוסלמים במסגד המקומי שלנו. קבוצת הנוצרים שלנו שביקרה במסגד באותו יום לא היו דיפלומטים או אפילו פוליטיקאים מקומיים - רק אזרחים רגילים שרצו הבנה טובה יותר של נושא שבו הרגישו חסרי אונים. במעשה הפשוט הזה, עשינו את עבודת הדיפלומטיה של האזרחים, לא ישבנו בצד וחיכינו שמישהו אחר יפתור את הבעיה.

"אנחנו" ו"הם" מאוחדים יותר ממה שאנחנו חושבים

המוסלמים מהווים כחמישית מאוכלוסיית העולם, כ-1.6 מיליארד בני אדם, ומהווים את הרוב ב-56 מדינות. כמו בכל דת מרכזית, יש מגוון שלם של שיטות וביטויים איסלאמיים, מהמיינסטרים ועד לקיצונים. על ידי התייחסות למוסלמים בחשדנות, במדיניות מפלה, או אפילו באלימות, אנו מספקים סיבה למוסלמים המיינסטרים להזדהות עם קיצוניים או אפילו להצטרף אליהם.

החדשות הטובות הן שקבוצות כמו דאעש וקיצונים איסלאמיים אחרים מהוות מספר קטן ביותר: רק 0.01 אחוז מהמוסלמים בעולם, על פי מחקר מעמיק שנערך על ידי פאנל מומחים דו-מפלגתי, בן 34 חברים, בשם "פרויקט המעורבות האמריקאית-מוסלמית".

סקרים שנערכו בעולם המוסלמי מצביעים על כך שבמקום לדחות את ערכי המערב, מוסלמים רבים מעריצים אותם. הרוב במזרח התיכון ובצפון אפריקה בעד דמוקרטיה כשיטת ממשל, לפי סקר של מרכז המחקר Pew מ-2013 - כאשר לפחות שלושה רבעים תומכים בדמוקרטיה בלבנון (81%) ובתוניסיה (75%). לפחות מחצית במצרים (55%), בשטחים הפלסטיניים (55%) ובעיראק (54%) עושים זאת גם כן.

המוסלמים מאוחדים עוד יותר בדעותיהם נגד קיצוניות בסגנון דאעש. בסתיו 2015, אנשים ב-11 מדינות מוסלמיות ברובן הביעו דעות שליליות על דאעש, כולל 100% מהנשאלים בלבנון ו-94% בירדן, לפי מרכז המחקר Pew. רק בפקיסטן לא הביע רוב דעה נחרצת על דאעש.

יוזמת הדתות המאוחדות

התנועה הבין-דתית ההולכת וגדלה בעולם היא ברכה למתונים מכל הדתות - וחרדה לקיצוניים. במקום לנסות להמיר אחרים, להשמיץ את רעיונותיהם או למזג את כל הדתות לאחת, התנועה הבין-דתית מפגישה אנשים מכל המסורות והאמונות כדי ללמוד על הרקע של זה ממקום של פתיחות וכבוד.

לדוגמה, המשימה של יוזמת הדתות המאוחדות, רשת עממית עולמית של למעלה מ-800 קבוצות בין-דתיות (מכון פרת הוא אחד) ב-95 מדינות ברחבי העולם, מדגישה מטרה גדולה יותר זו: "לקדם שיתוף פעולה בין-דתי מתמשך, יומיומי, לשים קץ לאלימות המונעת ממניעים דתיים וליצור תרבויות של שלום, צדק וריפוי למען כדור הארץ". שבעים ושלוש מהקבוצות הבין-דתיות הללו, המכונות "מעגלי שיתוף פעולה", נמצאים ב-13 מדינות במזרח התיכון, כולל סוריה ועיראק שסועות המלחמה. ביקרתי בכמה מהקבוצות הללו במזרח התיכון וראיתי שיהודים, מוסלמים ונוצרים עובדים יחד כדי להתמודד עם שורה של בעיות, החל מהפחתת ההשפלה הסביבתית ועד ללובינג למען זכויות נשים ועד ליצירת הזדמנויות חיוביות למנהיגות נוער.

נקודת המפנה לשלום

אני מאמין ששלום במזרח התיכון יכול להיווצר ממאמצים עממיים קטנים, כי כל כך הרבה שינויים חברתיים גדולים אחרים קרו בדרך זו. התהליך - המכונה "פיזור של חידושים" - זוהה לראשונה בשנות ה-60 על ידי אוורט רוג'רס, דוקטור, מדען חברה מסטנפורד. התיאוריה המפורסמת כעת של רוג'רס היא ששינוי חברתי עוקב אחר דפוס של עקומת S, שמתחיל בקטן מלמטה עם רק כמה אנשים, "המחדשים" ש"מוכנים לחוות רעיונות חדשים". השינוי מתקבל בהדרגה על ידי "מאמצים מוקדמים" עד שהוא מגיע לנקודת מפנה - אי שם בין 15 ל-20 אחוז מהאוכלוסייה המעורבת - שלאחריה השינוי בלתי ניתן לעצירה. בהתבסס על התיאוריה של רוג'רס, חוקרים שלאחר מכן גילו שעדיף להשקיע זמן באלה שבקצה הקדמי, שבאופן טבעי ממהרים לבצע שינויים ולאמץ דרכים חדשות לעשות דברים, במקום לנסות לשכנע את "המאמצים המאוחרים" מאחור.

הקיצוניים והפונדמנטליסטים בעולם הם "מאמצים מאוחרים" קלאסיים - עמידים בפני המעבר לעבר גלובליזציה, חיבור הדדי ותלות הדדית שכבר החלה. ככל שהם רואים את עולמם משתנה ומתפתח, הם נאחזים חזק יותר בזהות שבטית, לאומית או דתית ובהשקפת עולם מסורתית שלדעתם מציעה ביטחון וביטחון. כפי שמציינים תאורטיקנים של שינוי חברתי, אם אנחנו רוצים ליצור שלום או לפתור שינויי אקלים, הזמן והאנרגיה שלנו מושקעים טוב יותר על המחדשים מאשר על המאמצים המאוחרים.

לאחרונה שאלתי את גידון ברומברג, המנהל הישראלי של EcoPeace Middle East, ארגון הגנה על הסביבה ובניית שלום, על התיאוריה של רוג'רס בדבר שינוי מסיבי הנובע מאחוז קטן מהאוכלוסייה. "הו, בהחלט ראינו הוכחות לכך!" הוא ענה. ברומברג המשיך ותיאר תוכנית שהחלה לפני 16 שנה, שהפגישה בין מנהיגי קהילה ירדנים, ישראלים ופלסטיניים לשיקום נהר הירדן המתדלדל ומלא הביוב, נהר הקדוש למחצית האנושות.

"בהתחלה ממש צחקו עלינו אפילו שחשבנו שנהר הירדן יקבל שוב מים מתוקים", אמר לי ברומברג. ובמשך זמן מה, התוכנית זכתה להתנגדות חריפה של קבוצה קולנית ונחושה בכל אחת מהקהילות שבהן פועלת אקו-פיס. בהתחלה, אנשים רבים חשבו שהמים הזורמים במורד הירדן מבוזבזים: "מים הולכים לאויב", כפי שניסח זאת ברומברג.

מה ש-EcoPeace עשה היה לבנות מודעות לבעיות הזיהום בנהר הירדן, ליתרונות הכלכליים של ניקוי, והצורך לעבוד יחד עם קבוצות משני הצדדים כדי לטפל בנושא. "אנחנו ברמה המקומית", הדגיש ברומברג. "אנחנו משובצים בקהילה. אנחנו מזהים את האינטרס העצמי של הקהילה, מה מניע אותם. אנחנו מצמידים את זה למחקר - ההפסד הכלכלי [שנובע מהתמוטטות] העמק והרווח הכלכלי בשיקום הנחל".

לאחר שנים של השקעה באנשים ובניית מודעות ברמת הקהילה, יחד עם הסברה פוליטית ומחקר, EcoPeace רואה כעת תוצאות קונקרטיות - במונחים של הנהר ומערכות היחסים. לפני כן, "יכולת לספור על האצבעות את מספר האנשים שפגשו אנשים בצד השני", נזכר ברומברג. כעת, יהודים, ירדנים ופלסטינים נפגשים זה עם זה ולוקחים חלק בפעילות קבועה משותפת.

בשנת 2013 החלו לזרום שוב מים מתוקים לירדן לראשונה מזה עשרות שנים, והוקמו שלושה מרכזי טיהור שפכים חדשים. בינתיים, ברומברג ו-EcoPeace עמלו על גיבוש תוכנית אב לכל בקעת הירדן שבה יהפוך נהר הירדן לכל אורכו מתעלת ביוב למרכז זרימה חופשית. ברגע שתוכנית זו תתממש, הכלכלה הנוכחית של בקעת הירדן, בהיקף של 4 מיליארד דולר, תהפוך לכלכלה של 73 מיליארד דולר.

אבל ברומברג רואה יתרון גדול עוד יותר בכל זה, ומציין כי עוני וחוסר פיתוח הם גורמים סיבתיים של חוסר יציבות וקונפליקט. הפיתוח והשיקום של בקעת הירדן יכולים לשמש כפיילוט, הוא הציע, לסוג של תוכנית מרשל לאזור. "רק דמיינו את הפוטנציאל", אמר ברומברג בהתרגשות, "אם נוכל להרחיב את אותו סוג של עיצוב כדי לייצב את הלבנט הרחב, סוריה ולבנון".

****

הצטרפו לסמינר מקוון מיוחד עם ג'נסה ויילדר ואורחים אחרים בסוף השבוע הזה: "עיצוב להכללה עמוקה יותר". פרטים נוספים ופרטי RSVP כאן.