Back to Stories

സമാധാനത്തിനായി പ്രാർത്ഥിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം

ഒരു സിഐഎ അനലിസ്റ്റ് പൗര നയതന്ത്രത്തിനായുള്ള ഒരു മതാന്തര അന്വേഷണം ആരംഭിച്ചതെങ്ങനെ

" അല്ലാഹു-ഹു-അഖ്ബർ ," ദൈവം വലിയവനാണ്, ഞാൻ മൂടുപടം ധരിച്ച ഒരു സ്ത്രീയോടൊപ്പം തോളോട് തോൾ ചേർന്ന് നിൽക്കുമ്പോൾ സഭ പിറുപിറുത്തു. ഞങ്ങൾ ഒരിക്കലും സംസാരിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, ആ മുസ്ലീം സ്ത്രീയെ ശാരീരികമായി സ്പർശിക്കുന്നത് വിചിത്രമായ അടുപ്പം പോലെ തോന്നി. അടുത്തതായി എന്തുചെയ്യണമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സൂചനകൾക്കായി ഞാൻ അവളുടെ ശരീര ചലനങ്ങളും എന്റെ മുന്നിലുള്ള വിഭജനത്തിന് മുന്നിലുള്ള പുരുഷന്മാരുടെ ചലനങ്ങളും നിരീക്ഷിച്ചു. ഞങ്ങൾ കുനിഞ്ഞ് മുട്ടുകുത്തി കൈകൾ വെച്ചപ്പോൾ, അവളുടെ ഇളയ മകൾ എന്നെ ശ്രദ്ധയോടെ നോക്കി, വഴിയിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ ചിരിച്ചു. എന്റെ നെറ്റി തറയിൽ സ്പർശിച്ചപ്പോൾ, ആ സ്ഥാനത്ത് സർവ്വശക്തന്റെ മുമ്പാകെ എന്നെത്തന്നെ പൂർണ്ണമായും താഴ്ത്തുന്നത് എത്ര എളുപ്പമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. ഇറാഖിൽ ആയിരുന്നതിനുശേഷം ഞാൻ ശാരീരികമായും മാനസികമായും സഞ്ചരിച്ച ദൂരത്തിന് നന്ദി പറയാനുള്ള ഒരു പ്രാർത്ഥനയായിരുന്നു എന്റെ പ്രാർത്ഥനകളിൽ ഒന്ന് - സിഐഎയ്ക്കുവേണ്ടി ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം മുസ്ലീങ്ങളോടൊപ്പം പ്രാർത്ഥിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.

9/11 ന് മുമ്പ്, ഒരു സിഐഎ അനലിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ എന്റെ ജോലി സബ്-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയിലായിരുന്നു ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, മധ്യപൂർവദേശം അത്ര ആകർഷകമല്ലെന്ന് തോന്നിയതിനാൽ ഞാൻ മനഃപൂർവ്വം അവിടെ നിന്ന് മാറിനിൽക്കുകയായിരുന്നു - ഒരു കൂട്ടം മണൽത്തിട്ടകൾക്കായി നിരന്തരം പോരാടുന്ന കോപാകുലരായ ആളുകളുടെ ഒരു വലിയ സംഖ്യ. എന്നിരുന്നാലും, 9/11 ന് ശേഷം, അത്തരമൊരു നിഷ്കളങ്കമായ വീക്ഷണം ഇനി ഒരു ഓപ്ഷനായിരുന്നില്ല. അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലെ സംയുക്ത യുദ്ധകാല ശ്രമങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി ഒരു ടാസ്‌ക് ഫോഴ്‌സിലേക്ക് എന്നെ നിയോഗിച്ചു. പിന്നീട്, 2003 ൽ ഇറാഖ് യുദ്ധം ആരംഭിച്ചതിനുശേഷം, 90 ദിവസത്തെ ഒരു പര്യടനത്തിനായി ഞാൻ സന്നദ്ധനായി, അത് 21 മാസമായി വളർന്നു.

ഇറാഖിൽ സി.ഐ.എയുടെ കലാപവിരുദ്ധ വിശകലന വിദഗ്ദ്ധനായി ഞാൻ തുടക്കം കുറിച്ചു. അൽ അൻബാർ പ്രവിശ്യയിൽ "സുന്നി ട്രയാംഗിൾ" ആണ് ഇതിന്റെ ചുമതല. ഭാഗ്യവശാൽ, യുദ്ധത്തിന്റെ മുൻനിരയിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടെങ്കിലും, അബു ഗ്രൈബ് ജയിലിലെ കലാപകാരികളെ ചോദ്യം ചെയ്തപ്പോൾ, ഫല്ലൂജ പാലത്തിൽ പതിയിരുന്ന് ആക്രമിച്ച്, ചുട്ടുകൊന്ന്, കെട്ടിത്തൂക്കിയ നാല് അമേരിക്കൻ സുരക്ഷാ ഗാർഡുകളോട് പ്രതികരിച്ചപ്പോൾ, തീവ്രവാദ വിരുദ്ധ ശ്രമങ്ങളുടെ ഇരുണ്ട ലോകത്തിന്റെ ഒരു രുചി എനിക്ക് ലഭിച്ചു. ആ ഭീകരത എന്നെ പ്രത്യേകിച്ച് ബാധിച്ചത്, നാലുപേരിൽ ഒരാൾ എന്റെ സഹോദരന്റെ സുഹൃത്തായിരുന്നു - അവർ നേവി സീലുകളിൽ ഒരുമിച്ച് സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നു - പ്രാദേശിക സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കാൻ ഒരു മാസം മുമ്പ് ഞാൻ ആ പാലത്തിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചിരുന്നു.

സി.ഐ.എയുടെ ഏക വനിതാ ഉദ്യോഗസ്ഥയും ഫലൂജയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള മറൈൻ ബേസിലെ വളരെ കുറച്ച് സിവിലിയൻ സ്ത്രീകളിൽ ഒരാളുമായ എനിക്ക്, സൈനിക ശ്രമങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ രഹസ്യാന്വേഷണം നൽകുക എന്നതായിരുന്നു ജോലി: ആരാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മളോട് പോരാടിയത്, എന്തുകൊണ്ട്? അവർ സദ്ദാമിന്റെ വിശ്വസ്തരാണോ അതോ ഇസ്ലാമിക ജിഹാദിസ്റ്റുകളാണോ? വിദേശത്ത് നിന്ന് അവർക്ക് പിന്തുണ ലഭിച്ചിരുന്നോ? ജനങ്ങൾ ആരുടെ പക്ഷത്തായിരുന്നു?

ഏക സ്ത്രീ എന്ന നിലയിൽ എന്റെ സ്വകാര്യത കണക്കിലെടുത്ത്, എന്റെ ബോസ് എന്നെ മറൈൻസിന് സമീപമുള്ള ഒരു ട്രെയിലറിൽ ഉറങ്ങാൻ നിർബന്ധിച്ചു, എന്റെ ടീമിലെ മറ്റുള്ളവർ പ്രധാന കെട്ടിടങ്ങൾക്ക് സമീപമുള്ള ഒരു ടെന്റിലെ കട്ടിലുകളിൽ ഒരുമിച്ച് ഉറങ്ങാൻ നിർബന്ധിച്ചു. മോർട്ടാറുകളുടെയും റോക്കറ്റുകളുടെയും ഇടിമുഴക്കം പോലുള്ള ശബ്ദം - പ്രധാനമായും പുറത്തേക്ക് - കാതടപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു. സ്ഫോടനങ്ങൾക്കിടയിൽ, കട്ടിലിനടിയിൽ നിരന്തരം മുങ്ങേണ്ടിവരുന്നു - അതാണ് നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടത്, അത് ഒരു വ്യത്യാസവും വരുത്തില്ല - ഉറക്കം മിക്കവാറും അസാധ്യമായിരുന്നു.

യുദ്ധമേഖലയുടെ തീവ്രത ഏതാണ്ട് അവിശ്വസനീയമായിരുന്നു: പീരങ്കികളുടെ കാതടപ്പിക്കുന്ന ശബ്ദം, ക്ഷീണം, ജീവിതത്തെയും മരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നിരന്തരമായ ചോദ്യം, യുദ്ധക്കളത്തിൽ നിന്ന് പരിക്കേറ്റ് മടങ്ങിയെത്തിയ നാവികർ, പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും - എന്തും - ചെയ്യാനുള്ള വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ഭാരിച്ച ഭാരം. സാഹചര്യത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശാൻ ഞാൻ പരമാവധി ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ മറ്റ് നിരവധി യുദ്ധങ്ങളിലെന്നപോലെ, ഫലൂജയും ഞങ്ങളെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാതെ അവസാനിച്ചു. പകരം, പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയക്കാർ വിജയിച്ചു, നഗരം താലിബാൻ ശൈലിയിലുള്ള ഭരണം വേഗത്തിൽ നടപ്പിലാക്കിയ നാട്ടുകാരുടെ ഒരു കൂട്ടത്തിന് കൈമാറി. താമസിയാതെ, സഖ്യസേനയ്ക്ക് ഇത് ഒരു നിരോധിത മേഖലയായി മാറി, വളരെ കുറച്ച് മാനുഷിക സഹായമോ പുനർനിർമ്മാണമോ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. എന്നിരുന്നാലും, എനിക്ക്, യുദ്ധം നിർണായകമായിരുന്നു, വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഈ മുസ്ലീം സ്ത്രീയുടെ കൗതുകകരമായ നോട്ടത്തിന് കീഴിൽ മുട്ടുകുത്താൻ എന്നെ നയിച്ച ഒരു വ്യക്തിപരമായ വഴിത്തിരിവിന്റെ തുടക്കം.

പള്ളിയിൽ ഊഷ്മളമായ സ്വാഗതം

പാശ്ചാത്യലോകത്തിനും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിനും ഇടയിൽ ധാരണ വളർത്തുന്നതിനായി ഞാൻ സ്ഥാപിച്ച യൂഫ്രട്ടീസ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ ഒരു പ്രാദേശിക ചാപ്റ്ററിലെ അംഗങ്ങളോടൊപ്പം ഇസ്ലാമിക് കമ്മ്യൂണിറ്റി സെന്റർ എന്നറിയപ്പെടുന്ന പള്ളിയിൽ ഞാൻ പോയിരുന്നു. ഇസ്ലാമിനെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാനും ഞങ്ങളുടെ പ്രദേശത്തെ ചില മുസ്ലീങ്ങളെ കാണാനും ഞങ്ങൾ അവിടെ പോയി. ഇമാം ഒഴികെ, എല്ലാ പുരുഷന്മാരും ഉച്ചാരണ വൈദഗ്ധ്യമുള്ളവരും വിദേശത്ത് ജനിച്ചവരുമായിരുന്നു. എല്ലാവരും വളരെ സൗഹൃദപരമായിരുന്നു, വന്നതിന് വീണ്ടും വീണ്ടും നന്ദി പറഞ്ഞു, ഞങ്ങളുടെ ചാപ്റ്റർ മീറ്റിംഗുകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചു.

ഇസ്ലാമിന്റെയും അമേരിക്കയുടെയും ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഇമാം ഒരു പ്രത്യേക പ്രഭാഷണം തയ്യാറാക്കിയിരുന്നു, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് സുപ്രീം കോടതിയുടെ ചേംബറിലെ ഒരു ഫ്രൈസിൽ പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് നബിയെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് അറിഞ്ഞപ്പോൾ ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടു, മോശയ്ക്കും കൺഫ്യൂഷ്യസിനും മനുഷ്യരാശിയുടെ പ്രധാന നിയമദാതാക്കളായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഡസനോളം പേർക്കും ഒപ്പം. 1786-ൽ "മൊറോക്കൻ-അമേരിക്കൻ സൗഹൃദ ഉടമ്പടി" എന്ന് പിന്നീട് ക്രോഡീകരിക്കപ്പെട്ട മുസ്ലീം രാജ്യമായ മൊറോക്കോയാണ് അമേരിക്കയെ ആദ്യമായി അംഗീകരിച്ച രാജ്യം. നമ്മുടെ പൊതു മാനവികതയോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഇമാം തന്റെ പ്രസ്താവനകൾ അവസാനിപ്പിച്ചത്. "നമ്മളെല്ലാവരും ഒരേ വായു ശ്വസിക്കുന്നില്ലേ?" അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു. "നമ്മൾ എല്ലാവരും വേദനിക്കുമ്പോൾ രക്തം വാർന്നുപോകുന്നില്ലേ? ദുഃഖിക്കുമ്പോൾ എല്ലാവരും കണ്ണുനീർ പൊഴിക്കുന്നുണ്ടോ? നമ്മൾ വ്യത്യസ്തരാകാനുള്ള ഏക മാർഗം നമ്മുടെ മതമാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. നമ്മൾ എല്ലാവരും ആദ്യം മനുഷ്യരാണ്."

ഒരു യുദ്ധമേഖലയിൽ അത്തരം അടിസ്ഥാന വസ്തുതകൾ മറന്നുപോകുന്നത് എളുപ്പമാണ്, "ശത്രു" നമ്മളെപ്പോലെ തന്നെ ശ്വസിക്കുകയും രക്തം വാർന്നൊലിക്കുകയും ദുഃഖിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് മറക്കുകയോ അവഗണിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് എളുപ്പമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ, യുദ്ധത്തിനിടയിലും മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ - സമാധാനത്തിന്റെ പോലും - നേർക്കാഴ്ചകൾ കാണാം.

നദിയുടെ തീരത്ത് ഒരു ജീവിതപാഠം

ഫലൂജയിലെ യുദ്ധം കഴിഞ്ഞ് ഏകദേശം ഒരു മാസത്തിനുശേഷം, റമാദിയിലെ ഒരു സ്പെഷ്യൽ ഫോഴ്‌സ് ബേസിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, സന്ധ്യാസമയത്ത് ഒരു ഓട്ടത്തിനുശേഷം തണുപ്പിക്കാൻ ഞാൻ മേൽക്കൂരയിലേക്ക് കയറി. യൂഫ്രട്ടീസ് നദിക്കരയിലായിരുന്നു ബേസ്, ഞാൻ ആദ്യം ശ്രദ്ധിച്ചത് നിശ്ചലതയായിരുന്നു . വെള്ളത്തിന്റെ ഗർജ്ജനവും കാളകളുടെ ആടലും മാത്രമാണ് എനിക്ക് കേൾക്കാൻ കഴിഞ്ഞത്. നദി പതുക്കെ തെന്നി നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരുന്നു, ആകാശത്തിന്റെ നീലയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു തീവ്രമായ നീല. എനിക്ക് താഴേക്ക് പൊങ്ങിക്കിടക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു.

അപ്പോഴാണ് എനിക്ക് മനസ്സിലായത്, ഫലൂജ താഴേക്ക് ഇറങ്ങിയതാണെന്ന്. നാല് ഗാർഡുകളെ തൂക്കിയിട്ടിരുന്ന പാലത്തിനടിയിലൂടെ നദി ഒഴുകുന്നു, അധികം ദൂരെയല്ലാതെ, മറൈൻ സൈനികരും ഇറാഖികളും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധക്കളത്തിലേക്ക്. ഹൂ! നദിയുടെ നിശബ്ദതയും യുദ്ധമേഖലയുടെ തീവ്രതയും ആ രണ്ട് ചിത്രങ്ങളും എത്രത്തോളം വിപരീതമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. ഒരേ സമയം രണ്ടിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. "ഏതാണ് നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്?" എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നുവന്നു. സംഘർഷത്തിനിടയിൽ നദിയുടെ നിശബ്ദതയെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു, സമാധാനത്തിന്റെ ആ നിമിഷത്തിൽ, സംഘർഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമ്മർദ്ദവും ഭയവും പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതായി.

"ഞാൻ നദി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു ," നിശബ്ദമായി, ഏതാണ്ട് സഹജമായി ഞാൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു, അത് കൂടുതൽ ശക്തമായ ശക്തിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി. എത്ര ബോംബുകൾ പൊട്ടിത്തെറിച്ചാലും, വെള്ളം തടസ്സമില്ലാതെ, തളരാതെ, സ്വാധീനമില്ലാതെ ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും ഇരുണ്ട സാഹചര്യങ്ങളിൽ പോലും, പ്രതീക്ഷയുണ്ടെന്നും, ജീവിതമുണ്ടെന്നും ആ നിമിഷം എനിക്ക് തോന്നി. നമ്മൾ കണ്ണുകൾ തുറന്ന് അത് കാണേണ്ടതുണ്ട്. യൂഫ്രട്ടീസിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന മേൽക്കൂരയിൽ ആ നിമിഷം മുതൽ എന്റെ ജീവിതം ഒരിക്കലും പഴയതുപോലെയായിരുന്നില്ല. അമേരിക്കയിലെ എന്റെ ചെറിയ നഗരത്തിലെ പള്ളി വരെ ഞാൻ ആ നദിയിൽ പൊങ്ങി പ്രാർത്ഥനയിൽ മുഴുകി എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാം.

എന്റെ നാട്ടിലെ പള്ളി സന്ദർശിക്കുക എന്നത് വളരെ ലളിതമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയായിരുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ - പക്ഷേ അത് അതാര്യവും ദുഷ്ടവും അക്രമാസക്തവുമായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു മതത്തിൽ പുഞ്ചിരിക്കുന്ന, ജിജ്ഞാസയുള്ള, സൗഹൃദപരമായ മുഖങ്ങളെയാണ് പ്രതിനിധാനം ചെയ്തത്. ഞങ്ങളുടെ സന്ദർശനം ഞങ്ങളുടെ ആതിഥേയരിലും അതേ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയെന്ന് എനിക്ക് ചിന്തിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. വെളുത്തതും ഭയപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ഒരു സമൂഹമായി തോന്നുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ ഞങ്ങൾ പുഞ്ചിരിക്കുന്ന, ജിജ്ഞാസയുള്ള, സൗഹൃദപരമായ മുഖങ്ങൾ പതിഞ്ഞിരുന്നു. പ്രതീക്ഷയുടെ ഒരു തിളക്കം. ഒരു ദുഃഖകരമായ വിരോധാഭാസം എന്തെന്നാൽ, പള്ളി ഒരു സാധാരണ കെട്ടിടത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്തിരുന്നു, ആപേക്ഷിക രഹസ്യം അവരുടെ സുരക്ഷയ്ക്കായിരുന്നു. 9/11 ന് ശേഷം, ആരാധനക്കാർ മുസ്ലീങ്ങളാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ചതിനാൽ സമീപത്തുള്ള ഒരു സിഖ് ക്ഷേത്രം ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഞങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക കമ്മ്യൂണിറ്റി കോളേജിൽ പഠിക്കുന്ന ഈജിപ്ഷ്യൻ ഫുൾബ്രൈറ്റ് പണ്ഡിതന്മാരെ പാർപ്പിച്ചിരുന്ന ഡോർമിറ്ററികളിൽ മുസ്ലീം വിരുദ്ധ ചുവരെഴുത്തുകൾ വരച്ചിരുന്നു.

ഞങ്ങൾ സന്ദർശിച്ച ആ രാത്രിയിൽ, കൂടുതൽ അടുത്തറിയാൻ കഴിഞ്ഞതിൽ ഇരുവശത്തുമുള്ളവരുടെയും അഭിനന്ദനം ആത്മാർത്ഥമായി തോന്നി. ഇത്തരം ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ ഇരുവശത്തുമുള്ള തീവ്രവാദം തടയാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് വിശ്വാസം തോന്നി.

ഇറാഖിലെ ശ്രമങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടു.

ഞങ്ങളുടെ സൈനിക, രഹസ്യാന്വേഷണ ശ്രമങ്ങൾ ഇറാഖിൽ ശാശ്വതമായ മാറ്റം സൃഷ്ടിച്ചില്ലെന്ന് അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. ലക്ഷ്യ പട്ടികയിൽ ഉൾപ്പെട്ട ഒരാളെ പിടികൂടാൻ ഞങ്ങൾ വളരെയധികം പരിശ്രമവും ചെലവും ചെലവഴിച്ചു, പക്ഷേ കൂടുതൽ പേർ അയാളുടെ സ്ഥാനം പിടിക്കുന്നത് കണ്ടു. ചോർന്നൊലിക്കുന്ന ഒരു ടാപ്പിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ വെള്ളത്തുള്ളികൾ പിടിക്കുകയായിരുന്നു. അതിനാൽ ഞാൻ രാഷ്ട്രീയ സംഘത്തോടൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ച കോളിഷൻ പ്രൊവിഷണൽ അതോറിറ്റിയിലേക്ക് ഒരു പുനർനിയമനം അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ടാപ്പ് ശരിയാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായിരിക്കാം രാഷ്ട്രീയം എന്ന് ഞാൻ കരുതി.

നിസ്സംശയമായും, പുതിയ ഇറാഖി രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളെ രാജ്യത്തെ ആദ്യത്തെ ജനാധിപത്യ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനായി തയ്യാറെടുക്കാൻ സഹായിക്കുന്നത് ശരിയായ ദിശയിലേക്കുള്ള ഒരു ചുവടുവയ്പ്പായിരുന്നു. ഇറാഖികളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, ഞാൻ അവരെ ശ്രദ്ധിക്കുകയായിരുന്നു. എന്താണ് തെറ്റ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, എന്താണ് ശരിയാകാൻ പോകുന്നതെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ഞാൻ സഹായിക്കുകയായിരുന്നു. ഇറാഖികളെ മുഖമില്ലാത്ത ശത്രുവായി ഞാൻ ഇനി കണ്ടില്ല, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ - അബു ഗ്രൈബിലെ തടവുകാരെ അവരുടെ സെല്ലുകളിൽ നിന്ന് തലയിൽ ഒരു ബാഗുമായി ചോദ്യം ചെയ്യൽ മുറിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. പകരം, ഈ ഇറാഖികൾ സുഹൃത്തുക്കളും സഹപ്രവർത്തകരുമായി മാറി, അവരുമായി ഞാൻ പൊതുവായ നിലയും ലക്ഷ്യവും പങ്കിട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ജനാധിപത്യത്തിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ പുരോഗതി കഠിനാധ്വാനത്തിലൂടെ നേടിയെടുത്തതാണ്, അത് ഹ്രസ്വകാലമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. മിഡിൽ ഈസ്റ്റുമായി സമാധാനത്തിലേക്കുള്ള കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായ ഒരു പാത രൂപപ്പെടുത്താൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനായി ഞാൻ 2005 ൽ സിഐഎ വിട്ടു.

2006 ലും 2009 ലും, സിഐഎ അംഗമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു സാധാരണ അമേരിക്കക്കാരനായാണ് ഞാൻ ഇറാഖിലേക്ക് മടങ്ങിയത് - പുതുതായി രൂപീകരിച്ച സമാധാന പ്രവർത്തക ഗ്രൂപ്പായ യൂഫ്രട്ടീസ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ തലവൻ. ഇറാഖിൽ യഥാർത്ഥ മാറ്റം എന്താണെന്ന് എനിക്ക് നേരിട്ട് കാണാൻ കഴിഞ്ഞു, ഉത്തരം ഫലത്തിൽ ഒന്നുമല്ലായിരുന്നു. ഹുസൈൻ ഭരണകൂടത്തെ യുഎസ് നയിച്ച അട്ടിമറി മൂലമുണ്ടായ ഞെട്ടൽ ഒരു ഞെട്ടൽ മാത്രമായിരുന്നു, പരിവർത്തനമല്ല. ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടത്തിൽ നിന്ന് ജനാധിപത്യത്തിലേക്കുള്ള കൊടുങ്കാറ്റുള്ള മാറ്റത്തെ അതിജീവിക്കാനുള്ള ഇറാഖിന്റെ കഴിവിനെ വാഷിംഗ്ടൺ എത്ര മോശമായി അമിതമായി വിലയിരുത്തിയെന്ന് ആദ്യമായി ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. നികത്താൻ ഞങ്ങൾക്ക് തയ്യാറാകാത്ത ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശൂന്യത ഞങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു, അങ്ങനെ അത് മുമ്പത്തെപ്പോലെ തന്നെ, വ്യത്യസ്തമായ കഥാപാത്രങ്ങളുമായി വീണ്ടും നിറഞ്ഞു.

ഇറാഖി ഹൃദയങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെ നീക്കം ചെയ്യുന്നതും ഭാവിയിലെ സ്വേച്ഛാധിപതികളുടെ ഉദയം തടയുന്നതുമായ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക മാറ്റത്തിന് കൂടുതൽ സമയം ആവശ്യമാണ്, അത് ഇറാഖികൾ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കണം. ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ മാറ്റത്തിന് തുടക്കമിട്ട നിരവധി വ്യക്തികളുമായും സംഘടനകളുമായും ഞാൻ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ് പ്രതീക്ഷ നൽകുന്ന വാർത്ത.

ഇറാഖിലെ വാഴ്ത്തപ്പെടാത്ത വീരന്മാർ

അത്തരത്തിലുള്ള ഒരാളാണ് സുഹാൽ സുൽത്താൻ. നാഷണൽ യൂത്ത് ഓർക്കസ്ട്ര ഓഫ് ഇറാഖിന്റെ സ്ഥാപകയും ഡയറക്ടറുമായ സുഹൽ സുൽത്താൻ. കിഴക്കിനും പടിഞ്ഞാറിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു പാലമായും രാജ്യത്തെ വൈവിധ്യമാർന്ന യുവാക്കൾക്കിടയിലും ഒരു പാലമായും അവർ സ്വയം കാണുന്നു. 17 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ഓർക്കസ്ട്ര ആരംഭിച്ച സുൽത്താൻ, ഇറാഖിലെ എല്ലാ മതങ്ങളിൽ നിന്നും വംശീയ വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള യുവാക്കളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവന്ന് സംഗീതത്തിലൂടെ പാലങ്ങൾ പണിയാൻ സഹായിച്ചു. യുദ്ധം, അക്രമം, വിഭവങ്ങളുടെ അഭാവം എന്നിവയുടെ അവിശ്വസനീയമായ പ്രതിബന്ധങ്ങളെ മറികടന്ന് ഇറാഖിലും യൂറോപ്പിലും ഉടനീളം വിജയകരമായി പ്രകടനം നടത്താൻ ഓർക്കസ്ട്ര അംഗങ്ങൾ ശ്രമിച്ചു, ജനങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ പ്രതീക്ഷയുടെയും ഐക്യത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി - ഒരു ഇറാഖി രാഷ്ട്രീയക്കാരനും ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ഒന്ന്.

അടിസ്ഥാനതലത്തിലുള്ള ഇത്തരം ശ്രമങ്ങൾ മാത്രമാണ് ശാശ്വതമായ മാറ്റത്തിലേക്കുള്ള വഴി എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ അമേരിക്കൻ സർക്കാർ അവർക്ക് വളരെ കുറച്ച് പിന്തുണ മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, 2015-ൽ പെന്റഗൺ കണക്കാക്കിയത് ISIS-നെതിരെയുള്ള യുഎസ് സൈനിക നടപടികൾക്ക് പ്രതിദിനം 9.4 മില്യൺ ഡോളറാണ് ചെലവ് എന്നാണ്, അതേസമയം ഇറാഖി യൂത്ത് ഓർക്കസ്ട്രയ്ക്ക് - സംഗീത പാഠങ്ങൾ, റിഹേഴ്സലുകൾ, ഭരണനിർവ്വഹണം, യാത്ര, കച്ചേരികൾ എന്നിവയ്ക്ക് - ഒരു സീസൺ മുഴുവൻ 500,000 ഡോളർ ചിലവാകും. എന്നിട്ടും സുൽത്താന്റെ ഓർക്കസ്ട്രയ്ക്ക് യുഎസ് സർക്കാരിൽ നിന്ന് ഒരു ധനസഹായവും ലഭിക്കുന്നില്ല.

ഭാഗ്യവശാൽ, ഇന്ന്, മുമ്പെന്നത്തേക്കാളും കൂടുതൽ, പൗരന്മാർക്ക് അവരുടെ ഗവൺമെന്റുകൾ ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ മുൻഗണനകൾ നിശ്ചയിക്കാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇറാഖിലെ യൂത്ത് ഓർക്കസ്ട്രയെ നമുക്ക് പിന്തുണയ്ക്കാം. നമ്മുടെ നാട്ടിലേക്ക് അടുത്ത്, നമ്മുടെ പ്രാദേശിക പള്ളിയിൽ നമ്മുടെ മുസ്ലീം സഹോദരി സഹോദരന്മാരോടൊപ്പം മുട്ടുകുത്താം. ആ ദിവസം പള്ളി സന്ദർശിച്ച ഞങ്ങളുടെ ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ സംഘം നയതന്ത്രജ്ഞരോ പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയക്കാരോ ആയിരുന്നില്ല - നിസ്സഹായരായി തോന്നിയ ഒരു വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച സാധാരണ പൗരന്മാർ മാത്രമായിരുന്നു അവർ. ഈ ലളിതമായ പ്രവൃത്തിയിൽ, മറ്റാരെങ്കിലും പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിനായി കാത്തിരിക്കാതെ, പൗര നയതന്ത്രത്തിന്റെ ജോലിയാണ് ഞങ്ങൾ ചെയ്തത്.


"നമ്മളും" "അവരും" നമ്മൾ വിചാരിക്കുന്നതിലും കൂടുതൽ ഐക്യത്തിലാണ്.

ലോകജനസംഖ്യയുടെ ഏകദേശം അഞ്ചിലൊന്ന് വരുന്ന മുസ്ലീങ്ങളാണ്, ഏകദേശം 1.6 ബില്യൺ ജനങ്ങളും, 56 രാജ്യങ്ങളിലായി ഭൂരിപക്ഷവും. ഏതൊരു പ്രധാന മതത്തെയും പോലെ, മുഖ്യധാര മുതൽ തീവ്രവാദി വരെയുള്ള വിവിധ ഇസ്ലാമിക ആചാരങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. മുസ്ലീങ്ങളെ സംശയത്തോടെയോ, വിവേചനപരമായ നയങ്ങളിലൂടെയോ, അക്രമത്തിലൂടെയോ പരിഗണിക്കുന്നതിലൂടെ, മുഖ്യധാരാ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് തീവ്രവാദികളോട് അനുഭാവം പുലർത്താനോ അവരോടൊപ്പം ചേരാനോ പോലും ഞങ്ങൾ ഒരു കാരണം നൽകുന്നു.

യുഎസ്-മുസ്ലിം എൻഗേജ്മെന്റ് പ്രോജക്റ്റ് എന്ന 34 അംഗ വിദഗ്ധ പാനൽ നടത്തിയ ആഴത്തിലുള്ള പഠനമനുസരിച്ച്, ഐസിസ് പോലുള്ള ഗ്രൂപ്പുകളും മറ്റ് ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദികളും വളരെ ചെറിയ ഒരു സംഖ്യയാണ്: ലോകത്തിലെ മുസ്ലീങ്ങളുടെ വെറും 0.01 ശതമാനം മാത്രം.

മുസ്ലീം ലോകത്ത് നടത്തിയ വോട്ടെടുപ്പുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പാശ്ചാത്യ മൂല്യങ്ങളെ തള്ളിക്കളയുന്നതിനുപകരം, പല മുസ്ലീങ്ങളും അവയെ ആരാധിക്കുന്നുവെന്നാണ് . 2013 ലെ പ്യൂ റിസർച്ച് സെന്റർ നടത്തിയ ഒരു വോട്ടെടുപ്പ് പ്രകാരം, മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെയും വടക്കേ ആഫ്രിക്കയിലെയും ഭൂരിപക്ഷം ആളുകളും ജനാധിപത്യത്തെ ഒരു സർക്കാർ സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു - ലെബനൻ (81%), ടുണീഷ്യ (75%) എന്നിവിടങ്ങളിൽ കുറഞ്ഞത് മുക്കാൽ ഭാഗമെങ്കിലും ജനാധിപത്യത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഈജിപ്തിൽ (55%), പലസ്തീൻ പ്രദേശങ്ങൾ (55%), ഇറാഖ് (54%) എന്നിവിടങ്ങളിലും കുറഞ്ഞത് പകുതിയോളം പേർ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു.

ഐസിസ് ശൈലിയിലുള്ള തീവ്രവാദത്തിനെതിരായ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ മുസ്ലീങ്ങൾ കൂടുതൽ ഐക്യത്തിലാണ്. 2015 ലെ ശരത്കാലത്ത്, 11 മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ രാജ്യങ്ങളിലെ ആളുകൾ ഐസിസിനെക്കുറിച്ച് നിഷേധാത്മകമായ വീക്ഷണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിച്ചു, പ്യൂ റിസർച്ച് സെന്റർ പ്രകാരം ലെബനനിൽ പോൾ ചെയ്തവരിൽ 100 ​​ശതമാനവും ജോർദാനിൽ 94 ശതമാനവും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പാകിസ്ഥാനിൽ മാത്രമാണ് ഭൂരിപക്ഷവും ഐസിസിനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ അഭിപ്രായം പറഞ്ഞില്ല.


യുണൈറ്റഡ് റിലീജിയൻസ് ഇനിഷ്യേറ്റീവ്

ലോകത്ത് വളർന്നുവരുന്ന മിതവാദി പ്രസ്ഥാനം എല്ലാ വിശ്വാസങ്ങളിലെയും മിതവാദികൾക്ക് ഒരു അനുഗ്രഹമാണ് - തീവ്രവാദികൾക്ക് അത് വെറുപ്പാണ്. മറ്റുള്ളവരെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാനോ, അവരുടെ ആശയങ്ങളെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്താനോ, എല്ലാ മതങ്ങളെയും ഒന്നാക്കി മാറ്റാനോ ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം, മിതവിശ്വാസ പ്രസ്ഥാനം എല്ലാ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും പെട്ട ആളുകളെ തുറന്നതും ബഹുമാനിക്കുന്നതുമായ ഒരു സ്ഥലത്ത് നിന്ന് പരസ്പരം പശ്ചാത്തലങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള 95 രാജ്യങ്ങളിലായി 800-ലധികം മതാന്തര ഗ്രൂപ്പുകളുടെ (യൂഫ്രട്ടീസ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഒന്നാണ്) ആഗോള അടിസ്ഥാന ശൃംഖലയായ യുണൈറ്റഡ് റിലീജിയൻസ് ഇനിഷ്യേറ്റീവിന്റെ ദൗത്യം ഈ മഹത്തായ ലക്ഷ്യത്തെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു: "ശാശ്വതവും ദൈനംദിന മതാന്തര സഹകരണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക, മതപരമായി പ്രേരിതമായ അക്രമം അവസാനിപ്പിക്കുക, ഭൂമിക്കും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും സമാധാനം, നീതി, രോഗശാന്തി എന്നിവയുടെ സംസ്കാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക." "സഹകരണ സർക്കിളുകൾ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ മതാന്തര ഗ്രൂപ്പുകളിൽ എഴുപത്തിമൂന്ന് യുദ്ധത്തിൽ തകർന്ന സിറിയയും ഇറാഖും ഉൾപ്പെടെ 13 മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ രാജ്യങ്ങളിലാണ്. മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ ഈ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ പലതും ഞാൻ സന്ദർശിച്ചിട്ടുണ്ട്, പരിസ്ഥിതി തകർച്ച ലഘൂകരിക്കുന്നത് മുതൽ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായി ലോബി ചെയ്യുന്നത്, യുവ നേതൃത്വത്തിന് നല്ല അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് വരെയുള്ള നിരവധി പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് ജൂതന്മാരും മുസ്ലീങ്ങളും ക്രിസ്ത്യാനികളും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്.


സമാധാനത്തിലേക്കുള്ള വഴിത്തിരിവ്

ചെറുതും താഴെത്തട്ടിലുള്ളതുമായ ശ്രമങ്ങളിലൂടെയാണ് മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ സമാധാനം ഉയർന്നുവരുന്നതെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, കാരണം മറ്റ് നിരവധി വലിയ സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങൾ ഈ രീതിയിൽ സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. "ഡിഫ്യൂഷൻ ഓഫ് ഇന്നൊവേഷൻസ്" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ പ്രക്രിയ ആദ്യമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞത് 60-കളിൽ സ്റ്റാൻഫോർഡിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞനായ എവററ്റ് റോജേഴ്‌സ്, പിഎച്ച്ഡി ആണ്. റോജേഴ്‌സിന്റെ ഇപ്പോൾ പ്രശസ്തമായ സിദ്ധാന്തം, സാമൂഹിക മാറ്റം ഒരു എസ്-കർവ് പാറ്റേൺ പിന്തുടരുന്നു, അടിത്തട്ടിൽ ചെറുതായി ആരംഭിച്ച്, "പുതിയ ആശയങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ തയ്യാറുള്ള" "നവീകരണക്കാർ" എന്ന ചുരുക്കം ചില ആളുകളിൽ നിന്നാണ്. "ആദ്യകാല ദത്തെടുക്കുന്നവർ" ക്രമേണ ഈ മാറ്റം അംഗീകരിക്കുന്നു, അത് ഒരു നിർണായക ഘട്ടത്തിലെത്തുന്നതുവരെ - ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ജനസംഖ്യയുടെ 15 മുതൽ 20 ശതമാനം വരെ - അതിനുശേഷം മാറ്റം തടയാനാവില്ല. റോജേഴ്‌സിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, "വൈകി ദത്തെടുക്കുന്നവരെ" ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം, മുൻനിരയിലുള്ളവരുടെ മേൽ സമയം നിക്ഷേപിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് തുടർന്നുള്ള പണ്ഡിതന്മാർ കണ്ടെത്തി.

ലോകത്തിലെ തീവ്രവാദികളും മൗലികവാദികളും ക്ലാസിക് "വൈകി സ്വീകരിച്ചവർ" ആണ് - ആഗോളവൽക്കരണം, പരസ്പരബന്ധിതത്വം, പരസ്പരാശ്രിതത്വം എന്നിവയിലേക്കുള്ള മാറ്റത്തെ അവർ കൂടുതൽ പ്രതിരോധിക്കുന്നു. അവരുടെ ലോകം മാറുന്നതും പരിണമിക്കുന്നതും കാണുന്തോറും, അവർ ഒരു ഗോത്ര, ദേശീയ അല്ലെങ്കിൽ മത സ്വത്വത്തിലേക്കും സുരക്ഷിതത്വവും സുരക്ഷിതത്വവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു പരമ്പരാഗത ലോകവീക്ഷണത്തിലേക്കും കൂടുതൽ മുറുകെ പിടിക്കുന്നു. സാമൂഹിക മാറ്റ സിദ്ധാന്തക്കാർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നതുപോലെ, സമാധാനം സൃഷ്ടിക്കാനോ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം പരിഹരിക്കാനോ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മുടെ സമയവും ഊർജ്ജവും വൈകി സ്വീകരിച്ചവരെക്കാൾ നവീനരായവർക്കായി ചെലവഴിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണ, സമാധാന നിർമ്മാണ സംഘടനയായ ഇക്കോപീസ് മിഡിൽ ഈസ്റ്റിന്റെ ഇസ്രായേലി ഡയറക്ടർ ഗിഡൺ ബ്രോംബർഗിനോട്, ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു ചെറിയ ശതമാനത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ വലിയ മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള റോജേഴ്‌സിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ അടുത്തിടെ ചോദിച്ചു. "ഓ, അതിനുള്ള തെളിവുകൾ ഞങ്ങൾ തീർച്ചയായും കണ്ടു!" അദ്ദേഹം മറുപടി നൽകി. 16 വർഷം മുമ്പ് ജോർദാനിയൻ, ഇസ്രായേലി, പലസ്തീൻ കമ്മ്യൂണിറ്റി നേതാക്കളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവന്ന ഒരു പരിപാടിയെക്കുറിച്ച് ബ്രോംബർഗ് വിവരിച്ചു, അത് ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതും മലിനജലം നിറഞ്ഞതുമായ ജോർദാൻ നദിയെ പുനരധിവസിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു, ഇത് മനുഷ്യരാശിയുടെ പകുതിയോളം പേർക്ക് പുണ്യമാണ്.

"ജോർദാൻ നദിയിൽ ഇനി ഒരിക്കലും ശുദ്ധജലം ലഭിക്കില്ലെന്ന് കരുതിയതിന് പോലും ആദ്യം ഞങ്ങളെ പരിഹസിച്ചു," ബ്രോംബർഗ് എന്നോട് പറഞ്ഞു. കുറച്ചു കാലത്തേക്ക്, ഇക്കോപീസ് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഓരോ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിലെയും ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ ഈ പരിപാടിയെ ശക്തമായി എതിർത്തു. തുടക്കത്തിൽ, ജോർദാനിലൂടെ ഒഴുകുന്ന വെള്ളം പാഴാക്കുകയാണെന്ന് പലരും കരുതി: ബ്രോംബർഗ് പറഞ്ഞതുപോലെ, "ശത്രുവിലേക്ക് പോകുന്ന വെള്ളം".

ജോർദാൻ നദിയിലെ മലിനീകരണ പ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ചും, ശുചീകരണത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക നേട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചും, ഈ പ്രശ്‌നം പരിഹരിക്കുന്നതിന് ഇരുവശത്തുമുള്ള ഗ്രൂപ്പുകളുമായി ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും അവബോധം വളർത്തുക എന്നതായിരുന്നു ഇക്കോപീസ് ചെയ്തത്. "ഞങ്ങൾ പ്രാദേശിക തലത്തിലാണ്," ബ്രോംബർഗ് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. "ഞങ്ങൾ സമൂഹത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യവും അവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നതും എന്താണെന്ന് ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. താഴ്‌വരയുടെ തകർച്ചയിൽ നിന്ന് [ഉണ്ടാകുന്ന] സാമ്പത്തിക നഷ്ടവും നദിയുടെ പുനരധിവാസത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക നേട്ടവും സംബന്ധിച്ച ഗവേഷണവുമായി ഞങ്ങൾ അതിനെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു."

വർഷങ്ങളോളം ആളുകളിൽ നടത്തിയ നിക്ഷേപത്തിനും സമൂഹ തലത്തിൽ അവബോധം വളർത്തലിനും ശേഷം, രാഷ്ട്രീയ വാദവും ഗവേഷണവും സംയോജിപ്പിച്ച്, ഇക്കോപീസ് ഇപ്പോൾ നദിയുടെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും കാര്യത്തിൽ വ്യക്തമായ ഫലങ്ങൾ കാണുന്നു. മുമ്പ്, "മറുവശത്തുള്ള ആളുകളെ കണ്ടുമുട്ടിയ ആളുകളുടെ എണ്ണം നിങ്ങൾക്ക് വിരലിൽ എണ്ണാമായിരുന്നു," ബ്രോംബർഗ് ഓർമ്മിച്ചു. ഇപ്പോൾ, ജൂതന്മാരും ജോർദാനുകാരും പലസ്തീനികളും പരസ്പരം കണ്ടുമുട്ടുകയും പതിവ് പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഒരുമിച്ച് പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

2013-ൽ, പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം ആദ്യമായി ജോർദാനിലേക്ക് ശുദ്ധജലം വീണ്ടും ഒഴുകാൻ തുടങ്ങി, മൂന്ന് പുതിയ മലിനജല സംസ്കരണ കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. അതേസമയം, ജോർദാൻ നദിയുടെ മുഴുവൻ നീളവും ഒരു മലിനജല കനാലിൽനിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകുന്ന ഒരു കേന്ദ്രബിന്ദുവായി മാറ്റുന്ന, മുഴുവൻ ജോർദാൻ താഴ്‌വരയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു മാസ്റ്റർ പ്ലാൻ അന്തിമമാക്കാൻ ബ്രോംബർഗും ഇക്കോപീസും പരിശ്രമിച്ചു. ഈ പദ്ധതി യാഥാർത്ഥ്യമായിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ജോർദാൻ താഴ്‌വരയുടെ നിലവിലെ 4 ബില്യൺ ഡോളർ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ 73 ബില്യൺ ഡോളർ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയായി മാറും.

എന്നാൽ ഇതിലെല്ലാം വലിയൊരു നേട്ടം ബ്രോംബർഗ് കാണുന്നു, ദാരിദ്ര്യവും വികസനമില്ലായ്മയുമാണ് അസ്ഥിരതയ്ക്കും സംഘർഷത്തിനും കാരണമെന്ന് അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. ജോർദാൻ താഴ്‌വരയുടെ വികസനവും പുനരധിവാസവും ഈ മേഖലയ്ക്കായുള്ള ഒരു തരം മാർഷൽ പദ്ധതിക്ക് ഒരു പൈലറ്റായി വർത്തിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. "സാധ്യത സങ്കൽപ്പിക്കുക," ബ്രോംബർഗ് ആവേശത്തോടെ പറഞ്ഞു, "വിശാലമായ ലെവന്റ്, സിറിയ, ലെബനൻ എന്നിവയെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നതിന് നമുക്ക് അതേ തരത്തിലുള്ള രൂപകൽപ്പന വ്യാപിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ."

****** (കണ്ണുനീർ)

ഈ വാരാന്ത്യത്തിൽ ജനേസ വൈൽഡറിനും മറ്റ് അതിഥികൾക്കുമൊപ്പം ഒരു പ്രത്യേക വെബിനാറിൽ ചേരുക: "ആഴത്തിലുള്ള ഉൾപ്പെടുത്തലിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നു." കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളും RSVP വിവരങ്ങളും ഇവിടെ.

Share this story:
Enjoyed this story? Get one hand-picked story in your inbox each morning. Join 138,605 readers — free, no ads.
Subscribe Free

COMMUNITY REFLECTIONS