De Allerbeste Manier Om Voor Vrede Te Bidden

Hoe een CIA-analist een interreligieuze zoektocht naar burgerdiplomatie begon

" Allah-hu-akhbar ," God is groot, mompelde de aanwezigen terwijl ik schouder aan schouder stond met een gesluierde vrouw. Het voelde vreemd intiem om de moslimvrouw fysiek aan te raken, ook al hadden we nooit gesproken. Ik volgde haar lichaamsbewegingen, evenals die van de mannen voor de afscheiding voor me, op zoek naar aanwijzingen voor wat ik vervolgens moest doen. Terwijl we voorover bogen en onze handen op onze knieën legden, keek haar dochtertje me aandachtig aan en giechelde terwijl ze opzij schoof. Toen mijn voorhoofd de vloer raakte, voelde ik hoe gemakkelijk het is om in die positie te denken aan het volledig vernederen van mezelf voor de Almachtige. Een van mijn gebeden was er een van dankbaarheid voor de afstand die ik fysiek en mentaal had afgelegd sinds mijn tijd in Irak – om samen met moslims te bidden in plaats van hen te ondervragen voor de CIA.

Vóór 9/11 concentreerde mijn werk als CIA-analist zich op Sub-Sahara Afrika. Sterker nog, ik had het Midden-Oosten bewust vermeden omdat het er zo onaantrekkelijk uitzag – alleen maar een hoop boze mensen die meedogenloos vochten om een ​​hoop zand. Na 9/11 was zo'n naïeve visie echter geen optie meer. Ik werd toegewezen aan een taskforce ter ondersteuning van gezamenlijke oorlogsinspanningen in Afghanistan. Na het uitbreken van de oorlog in Irak in 2003 meldde ik me vrijwillig aan voor een missie van 90 dagen, die uiteindelijk 21 maanden duurde.

Ik begon in Irak als CIA-analist voor de contra-insurgentie, belast met de provincie Al Anbar, onderdeel van de 'Soennitische Driehoek'. Hoewel ik gelukkig ver van de frontlinies van de oorlog zat, kreeg ik een voorproefje van de duistere wereld van de antiterrorisme-inspanningen toen ik opstandelingen ondervroeg in de Abu Ghraib-gevangenis, naar aanleiding van vier Amerikaanse bewakers die in een hinderlaag waren gelokt, verbrand en opgehangen op de brug van Fallujah. Die horror trof me extra hard omdat een van de vier een vriend van mijn broer was – ze hadden samen bij de Navy SEALs gediend – en ik een maand eerder over die brug was gereden om informatie van lokale bronnen te verzamelen.

Als enige vrouwelijke CIA-functionaris en een van de weinige vrouwelijke burgers op de marinebasis net buiten Fallujah, was het mijn taak om de militaire operatie van aanvullende informatie te voorzien: wie vochten er precies tegen ons, en waarom? Waren het Saddam-loyalisten of islamitische jihadisten? Werden ze vanuit het buitenland gesteund? En aan wiens kant stonden de mensen?

Uit respect voor mijn privacy als enige vrouw, liet mijn baas me in een stacaravan slapen vlakbij de mariniers, terwijl de rest van mijn team samen op veldbedden sliep in een tent naast de hoofdgebouwen. Het donderende geluid van mortieren en raketten – voornamelijk uitbarstend – was oorverdovend. Tussen de explosies en het feit dat ik constant onder mijn bed moest duiken – wat je hoort te doen, al zou het geen verschil maken – was slapen vrijwel onmogelijk.

De intensiteit van het oorlogsgebied was bijna surrealistisch: het oorverdovende lawaai van de artillerie, de vermoeidheid, de constante vraag naar leven en dood, de mariniers die gewond terugkwamen van het slagveld, en de zware last van persoonlijke verantwoordelijkheid om iets – wat dan ook – te doen om het probleem op te lossen. Ik deed mijn best om licht op de situatie te werpen. Maar zoals met zoveel andere veldslagen eindigde Fallujah zonder dat we vooruitkwamen. In plaats daarvan kregen lokale politici de overhand en werd de stad overgedragen aan een bonte groep inwoners die snel een Taliban-achtig bewind voerden. Al snel was het een no-go zone voor de coalitietroepen, met nauwelijks humanitaire hulp of wederopbouw. ​​Voor mij was de slag echter beslissend, het begin van een persoonlijk keerpunt dat mij jaren later ertoe zou brengen naast deze moslimvrouw te knielen, onder de nieuwsgierige blik van haar dochtertje.

Een warm welkom in de moskee

Ik was naar de moskee gegaan, het Islamitisch Gemeenschapscentrum, met leden van een lokale afdeling van het Euphrates Institute, een organisatie die ik heb opgericht om begrip tussen het Westen en het Midden-Oosten te bevorderen. We waren daar om meer over de islam te leren en een aantal moslims in onze regio te ontmoeten. Behalve de imam hadden alle mannen een accent en waren ze blijkbaar in het buitenland geboren. Iedereen was buitengewoon vriendelijk, bedankte ons keer op keer voor onze komst en vroeg of we onze afdelingsbijeenkomsten mochten bijwonen.

De imam had een speciale preek voorbereid over de geschiedenis van de islam en de VS, en ik was verrast te horen dat de profeet Mohammed is afgebeeld op een fries in de zalen van het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten, naast Mozes en Confucius en een tiental anderen die worden geprezen als de belangrijkste wetgevers van de mensheid. Het eerste land dat de Verenigde Staten ooit erkende, was het islamitische Marokko in 1786, in wat later werd vastgelegd als het "Marokkaans-Amerikaanse Vriendschapsverdrag". De imam sloot zijn toespraak af met een beroep op onze gemeenschappelijke menselijkheid. "Ademmen we niet allemaal dezelfde lucht in?" vroeg hij. "Bloeden we niet allemaal als we gekwetst zijn? Vergieten we niet allemaal tranen als we rouwen? We moeten niet vergeten dat de enige manier waarop we verschillen onze religie is. We zijn in de eerste plaats allemaal mensen."

Het kan gemakkelijk zijn om zulke fundamentele feiten uit het oog te verliezen in een oorlogsgebied, om te vergeten of te negeren dat de "vijand" ademt, bloedt en rouwt, net als wij. Maar als je goed kijkt, zie je glimpen van menselijkheid – zelfs van vrede – midden in de oorlog.

Een levensles aan de rand van de rivier

Ongeveer een maand na de slag in Fallujah, tijdens een verblijf op een Special Forces-basis in Ramadi, ging ik in de schemering het dak op om af te koelen na een hardlooprondje. De basis lag aan de Eufraat en het eerste wat me opviel was de stilte . Het enige wat ik hoorde was het kabbelen van het water en het wiegen van de biezen. De rivier kabbelde zachtjes, een intens blauw dat perfect paste bij het blauw van de lucht. Ik wilde alleen maar stroomafwaarts dobberen.

Toen drong het tot me door dat Fallujah stroomafwaarts lag. Niet ver daarvandaan stroomt de rivier onder de brug door waar de vier bewakers waren opgehangen, het slagveld tussen mariniers en Irakezen in. Wauw! Het drong tot me door hoe diametraal tegenovergesteld die twee beelden stonden: de stilte van de rivier en de intensiteit van het oorlogsgebied. Ik kon me niet op beide tegelijk concentreren. Er kwam een ​​vraag op: "Welke kies je?" Ik was me niet bewust van de stilte van de rivier te midden van de botsing, en op dat moment van vrede waren de stress en angst van het conflict volledig verdwenen.

Ik kies de rivier , verklaarde ik in stilte, bijna instinctief, in de wetenschap dat die de sterkste kracht was. Hoeveel bommen er ook afgingen, het water stroomde door, ongestoord, onverstoorbaar, onaangetast. Ik voelde op dat moment dat er, zelfs in de meest sombere menselijke omstandigheden, hoop is, leven. We hoeven alleen maar onze ogen te openen en het te zien. Mijn leven is nooit meer hetzelfde geweest sinds dat moment op het dak met uitzicht op de Eufraat. Je zou kunnen zeggen dat ik op die rivier heb gedreven, helemaal tot aan de moskee in mijn kleine stadje in Amerika, waar ik in gebed had geknield.

Een bezoek aan mijn plaatselijke moskee was eigenlijk een heel simpel gebaar, maar het toverde lachende, nieuwsgierige en vriendelijke gezichten op een religie die altijd als ondoorzichtig, kwaadaardig en gewelddadig is afgeschilderd. Ik kon niet anders dan denken dat ons bezoek hetzelfde effect had op onze gastheren. We hadden lachende, nieuwsgierige en vriendelijke gezichten op een ogenschijnlijk blanke en angstaanjagende gemeenschap getoverd. Een sprankje hoop. Een trieste ironie is dat de moskee afgelegen lag, achterin een onopvallend gebouw, en dat de relatieve geheimhouding diende voor hun veiligheid. Na 9/11 werd een nabijgelegen sikhtempel aangevallen omdat de gelovigen voor moslims werden aangezien. En slechts een paar jaar geleden waren er anti-islamitische graffiti gekrabbeld in de slaapzalen van Egyptische Fulbright-studenten die aan onze plaatselijke community college studeerden.

Die avond dat we elkaar bezochten, voelde de waardering van beide kanten voor de betere kennismaking oprecht. Het deed me geloven dat dit soort ontmoetingen extremisme aan beide kanten konden helpen voorkomen.

Mislukte pogingen in Irak

Ik wist uit ervaring dat onze militaire en inlichtingendiensten geen blijvende verandering in Irak teweegbrachten. Keer op keer besteedden we veel moeite en geld aan het opsporen van iemand op de doelwittenlijst, om vervolgens te moeten toekijken hoe meerdere anderen zijn plaats innamen. We vingen slechts druppels water op uit een lekkende kraan. Dus vroeg ik om een ​​overplaatsing naar de Coalition Provisional Authority, waar ik met het politieke team werkte, en kreeg die ook. Ik dacht dat politiek een manier zou zijn om de kraan te repareren.

Het helpen van opkomende Iraakse politieke partijen bij de voorbereiding op de allereerste democratische verkiezingen in het land was zonder twijfel een stap in de goede richting. In plaats van Irakezen te ondervragen, luisterde ik naar hen. In plaats van te analyseren wat er misging, hielp ik te visualiseren wat er goed kon gaan. Ik zag Irakezen niet langer als een gezichtsloze vijand, letterlijk – gevangenen in Abu Ghraib werden met een zak over hun hoofd uit hun cel naar de verhoorkamer gebracht. In plaats daarvan werden deze Irakezen vrienden en collega's met wie ik een gemeenschappelijke basis en een gemeenschappelijk doel deelde. Dat gezegd hebbende, onze vooruitgang richting democratie was moeizaam bevochten en bleek van korte duur. Ik verliet de CIA in 2005, vastbesloten om een ​​effectievere route naar vrede met het Midden-Oosten te smeden.

In 2006 en 2009 keerde ik terug naar Irak als gewone Amerikaan – het hoofd van de nieuw opgerichte vredesorganisatie Euphrates Institute – in plaats van als lid van de CIA. Ik zag met eigen ogen welke echte verandering er in Irak had plaatsgevonden, en het antwoord was vrijwel nul. De schok die de door de VS geleide val van het regime van Hussein teweegbracht, was precies dat: een schok, geen transformatie. Voor het eerst besefte ik hoezeer Washington Iraks vermogen om de stormachtige overgang van een totalitair regime naar democratie te doorstaan, had overschat. We creëerden een politieke leegte die we niet bereid waren te vullen, en dus vulde die zichzelf vrijwel zoals voorheen, met een andere groep personages.

De echte maatschappelijke verandering die de dictatuur uit de harten van de Irakezen zal verdrijven – en daarmee de opkomst van toekomstige despoten zal voorkomen – zal veel meer tijd vergen en moet door de Irakezen zelf worden bewerkstelligd. Het hoopgevende nieuws is dat ik contact heb met veel mensen en organisaties die zich hebben ingezet voor dit soort langdurige maatschappelijke en culturele verandering.

De onbezongen helden van Irak

Zuhal Sultan, oprichter en directeur van het Nationaal Jeugdorkest van Irak, is zo iemand. Ze ziet zichzelf als een brug tussen Oost en West, en ook tussen de diverse jongeren in haar land. Sultan richtte het orkest op toen ze pas 17 was en bracht jongeren van alle religies en etnische groepen in Irak samen om bruggen te bouwen door middel van muziek. De orkestleden overwonnen ongelooflijke obstakels zoals oorlog, geweld en gebrek aan middelen om succesvol op te treden in heel Irak en Europa. Ze gaven de mensen een symbool van ware hoop en eenheid – iets wat geen enkele Iraakse politicus ooit is gelukt.

Ik ben tot de overtuiging gekomen dat dergelijke inspanningen van onderaf de enige weg naar blijvende verandering zijn, maar de Amerikaanse overheid biedt hen weinig tot geen steun. Zo schatte het Pentagon in 2015 de kosten van de Amerikaanse militaire operaties tegen ISIS op $ 9,4 miljoen per dag, terwijl een heel seizoen voor het Iraakse Jeugdorkest – muzieklessen, repetities, administratie, reizen en concerten – $ 500.000 kost. Toch ontvangt Sultans orkest geen enkele financiering van de Amerikaanse overheid.

Gelukkig kunnen burgers vandaag de dag meer dan ooit tevoren andere prioriteiten stellen dan hun regeringen. We kunnen bijvoorbeeld het Jeugdorkest van Irak steunen. En dichter bij huis kunnen we naast onze moslimbroeders en -zusters knielen in onze lokale moskee. Onze groep christenen die die dag de moskee bezocht, bestond niet uit diplomaten of zelfs lokale politici – gewoon gewone burgers die een beter begrip wilden van een kwestie waar ze zich machteloos bij voelden. Met deze simpele handeling deden we het werk van burgerdiplomatie, in plaats van aan de zijlijn te zitten wachten tot iemand anders het probleem zou oplossen.

‘Wij’ en ‘Zij’ zijn meer verenigd dan we denken

Moslims vormen ongeveer een vijfde van de wereldbevolking, zo'n 1,6 miljard mensen, en vormen de meerderheid in 56 landen. Zoals bij elke grote religie bestaat er een breed scala aan islamitische gebruiken en uitingen, van mainstream tot extremistisch. Door moslims met argwaan, discriminerend beleid of zelfs geweld te behandelen, geven we mainstream moslims een reden om sympathie te voelen voor extremisten of zich zelfs bij hen aan te sluiten.

Het goede nieuws is dat groeperingen als ISIS en andere islamitische extremisten een extreem klein aantal vormen: slechts 0,01 procent van alle moslims ter wereld, zo blijkt uit een diepgaand onderzoek uitgevoerd door een onafhankelijk deskundigenpanel van 34 leden, het US-Muslim Engagement Project.

Uit peilingen in de moslimwereld blijkt dat veel moslims westerse waarden niet verwerpen, maar juist bewonderen . Volgens een peiling van het Pew Research Center uit 2013 is een meerderheid in het Midden-Oosten en Noord-Afrika voorstander van democratie als regeringssysteem. In Libanon (81%) en Tunesië (75%) is minstens driekwart voorstander van democratie. Ook in Egypte (55%), de Palestijnse gebieden (55%) en Irak (54%) is minstens de helft voorstander.

Moslims zijn nog eensgezinder in hun standpunten tegen extremisme in de stijl van ISIS. In de herfst van 2015 uitten mensen in elf overwegend islamitische landen overweldigend negatieve meningen over ISIS, waaronder 100 procent van de ondervraagden in Libanon en 94 procent in Jordanië, aldus het Pew Research Center. Alleen in Pakistan had een meerderheid geen uitgesproken mening over ISIS.

Het United Religions Initiative

De groeiende interreligieuze beweging is een zegen voor gematigden van alle geloven – en een gruwel voor extremisten. In plaats van te proberen anderen te bekeren, hun ideeën te kleineren of alle religies samen te smelten, brengt de interreligieuze beweging mensen van alle tradities en geloven samen om vanuit een open en respectvolle positie meer over elkaars achtergrond te leren.

Zo benadrukt de missie van het United Religions Initiative, een wereldwijd grassrootsnetwerk van meer dan 800 interreligieuze groepen (waarvan het Euphrates Institute er één is) in 95 landen wereldwijd, dit grotere doel: "het bevorderen van duurzame, dagelijkse interreligieuze samenwerking, het beëindigen van religieus gemotiveerd geweld en het creëren van culturen van vrede, gerechtigheid en genezing voor de aarde en alle levende wezens." Drieënzeventig van deze interreligieuze groepen, "samenwerkingscirkels" genoemd, bevinden zich in 13 landen in het Midden-Oosten, waaronder het door oorlog verscheurde Syrië en Irak. Ik heb verschillende van deze groepen in het Midden-Oosten bezocht en heb gezien hoe joden, moslims en christenen samenwerkten om een ​​scala aan problemen aan te pakken, van het beperken van milieuvervuiling tot lobbyen voor vrouwenrechten en het creëren van positieve kansen voor jeugdleiderschap.

Het omslagpunt voor vrede

Ik geloof dat vrede in het Midden-Oosten kan voortkomen uit kleine, grassroots-inspanningen, omdat zoveel andere grootschalige maatschappelijke veranderingen op deze manier hebben plaatsgevonden. Dit proces – bekend als "Diffusie van Innovaties" – werd voor het eerst in de jaren 60 beschreven door Everett Rogers, PhD, een sociaal wetenschapper van Stanford. Rogers' inmiddels beroemde theorie is dat sociale verandering een S-curvepatroon volgt, beginnend klein onderaan met slechts een paar mensen, de "vernieuwers" die "bereid zijn om nieuwe ideeën te ervaren". De verandering wordt geleidelijk geaccepteerd door "early adopters" totdat het een omslagpunt bereikt – ergens tussen de 15 en 20 procent van de betrokken bevolking – waarna de verandering onstuitbaar is. Voortbouwend op Rogers' theorie, ontdekten latere wetenschappers dat tijd beter besteed kan worden aan degenen aan de front-end, die van nature snel veranderingen doorvoeren en nieuwe manieren van werken omarmen, in plaats van te proberen de "late adopters" aan de achterkant te overtuigen.

De extremisten en fundamentalisten van de wereld zijn klassieke 'late adopters' – ze verzetten zich tegen de verschuiving naar globalisering, onderlinge verbondenheid en wederzijdse afhankelijkheid die al gaande is. Hoe meer ze hun wereld zien veranderen en evolueren, hoe sterker ze zich vastklampen aan een tribale, nationale of religieuze identiteit en aan een traditioneel wereldbeeld waarvan ze geloven dat het veiligheid en zekerheid biedt. Zoals theoretici op het gebied van sociale verandering opmerken: als we vrede willen creëren of klimaatverandering willen aanpakken, kunnen we onze tijd en energie beter besteden aan de vernieuwers dan aan de late adopters.

Onlangs vroeg ik Gidon Bromberg, de Israëlische directeur van EcoPeace Middle East, een milieuorganisatie en vredesopbouworganisatie, naar Rogers' theorie over de enorme verandering die voortkomt uit een klein percentage van de bevolking. "Oh, daar hebben we absoluut bewijs van gezien!" antwoordde hij. Bromberg beschreef vervolgens een programma dat 16 jaar geleden van start ging en Jordaanse, Israëlische en Palestijnse gemeenschapsleiders samenbracht om de slinkende en met rioolwater gevulde Jordaan te herstellen, een rivier die heilig is voor de helft van de mensheid.

"In het begin werden we letterlijk uitgelachen omdat we zelfs maar dachten dat de Jordaan ooit weer zoet water zou krijgen", vertelde Bromberg me. Een tijdlang werd het programma fel bestreden door een luidruchtige en vastberaden groep in elk van de gemeenschappen waar EcoPeace werkt. Aanvankelijk dachten veel mensen dat het water dat door de Jordaan stroomde verspilling was: "water dat naar de vijand gaat", zoals Bromberg het noemde.

EcoPeace creëerde bewustzijn over de problemen van vervuiling in de Jordaan, de economische voordelen van het opruimen ervan en de noodzaak om met groepen aan beide kanten samen te werken om het probleem aan te pakken. "We zijn op lokaal niveau", benadrukte Bromberg. "We zijn ingebed in de gemeenschap. We identificeren het eigenbelang van de gemeenschap, wat hen motiveert. We combineren dat met onderzoek: het economische verlies [dat voortvloeit uit de] teloorgang van de vallei en de economische winst van het herstel van de rivier."

Na jaren van investeren in mensen en bewustwording op gemeenschapsniveau, gecombineerd met politieke belangenbehartiging en onderzoek, ziet EcoPeace nu concrete resultaten – op het gebied van de rivier en de relaties. Voorheen "kon je op je vingers tellen hoeveel mensen er aan de andere kant waren", herinnert Bromberg zich. Nu ontmoeten Joden, Jordaniërs en Palestijnen elkaar en nemen ze regelmatig samen deel aan activiteiten.

In 2013 stroomde er voor het eerst in decennia weer zoet water de Jordaan in en werden er drie nieuwe afvalwaterzuiveringsinstallaties gebouwd. Ondertussen hebben Bromberg en EcoPeace gewerkt aan de afronding van een masterplan voor de hele Jordaanvallei, waarin de gehele lengte van de Jordaan wordt getransformeerd van een rioolkanaal tot een vrijstromend middelpunt. Zodra dit plan is gerealiseerd, zou de huidige economie van de Jordaanvallei, goed voor een waarde van $ 4 miljard, uitgroeien tot een economie van $ 73 miljard.

Maar Bromberg ziet een nog groter voordeel in dit alles en wijst erop dat armoede en gebrek aan ontwikkeling de oorzaak zijn van instabiliteit en conflict. De ontwikkeling en het herstel van de Jordaanvallei zouden als proeftuin kunnen dienen, suggereerde hij, voor een soort Marshallplan voor de regio. "Stel je eens voor," zei Bromberg enthousiast, "als we datzelfde plan zouden kunnen uitbreiden om de Levant, Syrië en Libanon in bredere zin te stabiliseren."

****

Doe dit weekend mee met een speciale webinar met Janessa Wilder en andere gasten: "Ontwerpen voor diepere inclusie". Meer informatie en RSVP-informatie vindt u hier.