शांतीसाठी प्रार्थना करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग

सीआयएच्या एका विश्लेषकाने नागरिक राजनैतिकतेसाठी आंतरधर्मीय शोध कसा सुरू केला

" अल्लाह-हू-अख्बर ," देव महान आहे, मी एका बुरख्याच्या महिलेसोबत खांद्याला खांदा लावून उभा असताना मंडळी कुरकुर करत होती. आम्ही कधीही बोललो नसलो तरी, त्या मुस्लिम महिलेला शारीरिक स्पर्श करणे विचित्रपणे जवळचे वाटले. पुढे काय करायचे याचे संकेत मिळविण्यासाठी मी तिच्या शरीराच्या हालचाली तसेच माझ्या समोर असलेल्या फाळणीसमोरील पुरुषांच्या हालचालींचे अनुसरण केले. आम्ही वाकून गुडघ्यांवर हात ठेवत असताना, तिची तरुण मुलगी माझ्याकडे लक्षपूर्वक पाहत होती, हसत हसत ती रस्त्याने निघून गेली. माझे कपाळ जमिनीला स्पर्श करताच, मला असे वाटले की त्या स्थितीत सर्वशक्तिमान देवासमोर पूर्णपणे नम्र होण्याचा विचार करणे किती सोपे आहे. माझ्या प्रार्थनांमध्ये इराकमध्ये राहिल्यापासून मी शारीरिक आणि मानसिकदृष्ट्या किती अंतर प्रवास केले आहे याबद्दल कृतज्ञता होती - सीआयएसाठी मुस्लिमांची चौकशी करण्याऐवजी त्यांच्यासोबत प्रार्थना करणे.

९/११ च्या आधी, सीआयए विश्लेषक म्हणून माझे काम उप-सहारा आफ्रिकेवर केंद्रित होते. खरं तर, मी जाणूनबुजून मध्य पूर्वेपासून दूर राहिलो कारण ते खूपच अप्रिय वाटत होते - फक्त संतप्त लोक वाळूच्या ढिगाऱ्यावर अथकपणे लढत होते. तथापि, ९/११ नंतर, असा भोळा दृष्टिकोन आता पर्याय नव्हता. मला अफगाणिस्तानमध्ये संयुक्त युद्धकाळातील प्रयत्नांना पाठिंबा देण्यासाठी एका टास्क फोर्समध्ये नियुक्त करण्यात आले. त्यानंतर, २००३ मध्ये इराक युद्ध सुरू झाल्यानंतर, मी ९० दिवसांच्या दौऱ्यासाठी स्वयंसेवा केली, जो २१ महिन्यांत बदलला.

मी इराकमध्ये "सुन्नी त्रिकोण" चा भाग असलेल्या अल अनबार प्रांताचा सीआयए काउंटरइन्सर्जन्सी विश्लेषक म्हणून काम सुरू केले. सुदैवाने, युद्धाच्या आघाडीच्या ओळींपासून दूर केले असले तरी, अबू घराइब तुरुंगात चार अमेरिकन सुरक्षा रक्षकांवर हल्ला करण्यात आला होता, त्यांना जाळण्यात आले होते आणि त्यांना अडकवण्यात आले होते, त्यांच्या प्रतिक्रियेत मी दहशतवादविरोधी प्रयत्नांच्या अंधाऱ्या जगाची चव घेतली. त्या भयावहतेचा मला विशेष अनुभव आला कारण त्या चारही जणांपैकी एक माझ्या भावाचा मित्र होता - ते नेव्ही सीलमध्ये एकत्र काम करत होते - आणि स्थानिक स्त्रोतांकडून माहिती गोळा करण्यासाठी मी महिनाभरापूर्वी त्या पुलावरून प्रवास केला होता.

फल्लुजाच्या बाहेर मरीन बेसवर सीआयएची एकमेव महिला अधिकारी आणि मोजक्याच नागरी महिलांपैकी एक म्हणून, लष्करी प्रयत्नांना अतिरिक्त गुप्तचर माहिती पुरवणे हे माझे काम होते: आमच्याशी नेमके कोण लढत होते आणि का? ते सद्दामचे निष्ठावंत होते की इस्लामिक जिहादी? त्यांना परदेशातून पाठिंबा होता का? आणि लोक कोणाच्या बाजूने होते?

एकटी महिला असल्याने माझ्या गोपनीयतेचा विचार करून, माझ्या बॉसने मला मरीनजवळील एका ट्रेलरमध्ये झोपवले तर माझी टीम मुख्य इमारतींशेजारी असलेल्या तंबूत खाटांवर एकत्र झोपली. मोर्टार आणि रॉकेटचा गडगडाट आवाज - प्रामुख्याने बाहेर जाणारा - बधिर करणारा होता. स्फोट आणि सतत पलंगाखाली डुबकी मारणे - जे तुम्हाला करायचे आहे, असे नाही की त्यामुळे काही फरक पडेल - झोप जवळजवळ अशक्य होती.

युद्धक्षेत्राची तीव्रता जवळजवळ अवास्तव होती: तोफखान्याचा आवाज, थकवा, जीवन आणि मृत्यूचा सततचा प्रश्न, मरीन सैनिकांचे मैदानातून जखमी होऊन परत येणे आणि समस्या सोडवण्यासाठी काहीतरी—काहीही—करण्याची वैयक्तिक जबाबदारीचे मोठे ओझे. मी परिस्थितीवर प्रकाश टाकण्याचा प्रयत्न केला. परंतु इतर अनेक युद्धांप्रमाणे, फल्लुजा आम्हाला पुढे न हलवताच संपला. त्याऐवजी, स्थानिक राजकारण्यांचा विजय झाला आणि शहर स्थानिकांच्या एका उग्र गटाच्या हाती सोपवण्यात आले ज्यांनी तालिबान-शैलीचे नियम त्वरीत लागू केले. लवकरच, ते युती दलांसाठी एक निषिद्ध क्षेत्र बनले, जिथे फार कमी मानवीय मदत किंवा पुनर्बांधणी झाली. तथापि, माझ्यासाठी ही लढाई निर्णायक होती, एका वैयक्तिक वळणाची सुरुवात जी मला, वर्षानुवर्षे, तिच्या लहान मुलीच्या उत्सुक नजरेखाली या मुस्लिम महिलेसोबत गुडघे टेकण्यास प्रवृत्त करेल.

मशिदीत हार्दिक स्वागत

मी पश्चिम आणि मध्य पूर्वेतील समज वाढवण्यासाठी स्थापन केलेल्या युफ्रेटिस इन्स्टिट्यूटच्या स्थानिक शाखेच्या सदस्यांसह इस्लामिक कम्युनिटी सेंटर नावाच्या मशिदीत गेलो होतो. आम्ही इस्लामबद्दल जाणून घेण्यासाठी आणि आमच्या भागातील काही मुस्लिमांना भेटण्यासाठी तिथे गेलो होतो. इमाम वगळता, सर्व पुरुषांचे उच्चार होते आणि ते परदेशी जन्मलेले असल्याचे दिसून येत होते. सर्वजण खूप मैत्रीपूर्ण होते, आल्याबद्दल आमचे वारंवार आभार मानत होते आणि आमच्या सभांना उपस्थित राहण्याबद्दल विचारत होते.

इमामने इस्लाम आणि अमेरिकेच्या इतिहासावर एक विशेष प्रवचन तयार केले होते आणि मला हे ऐकून आश्चर्य वाटले की प्रेषित मुहम्मद यांचे चित्र अमेरिकेच्या सर्वोच्च न्यायालयाच्या चेंबरमध्ये एका फ्रीझवर मोझेस आणि कन्फ्यूशियस आणि मानवतेचे प्रमुख कायदेकर्ते म्हणून घोषित केलेल्या डझनभर इतरांसह आहे. अमेरिकेला मान्यता देणारा पहिला देश म्हणजे १७८६ मध्ये मोरोक्कोचा मुस्लिम देश होता, जो नंतर "मोरोक्कन-अमेरिकन मैत्री करार" म्हणून संहिताबद्ध झाला. इमामने आपल्या सामान्य मानवतेला आवाहन करून आपले भाषण संपवले. "आपण सर्वजण एकाच हवेत श्वास घेत नाही का?" त्यांनी विचारले. "आपण सर्वजण दुखावले की रक्तस्त्राव करत नाही का? शोक करताना सर्वजण अश्रू ढाळतात? आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की आपण वेगळे होण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे आपला धर्म. आपण सर्व प्रथम मानव आहोत."

युद्धक्षेत्रात अशा मूलभूत तथ्यांचा मागोवा घेणे सोपे असू शकते, हे विसरणे किंवा दुर्लक्ष करणे सोपे असू शकते की "शत्रू" आपल्याप्रमाणेच श्वास घेतो, रक्तस्त्राव करतो आणि शोक करतो. तरीही जर तुम्ही बारकाईने पाहिले तर, युद्धाच्या मध्यभागीही मानवतेची झलक दिसते - अगदी शांततेचीही.

नदीच्या काठावरचा जीवनाचा धडा

फल्लुजा येथील लढाईनंतर सुमारे एक महिना, रमादी येथील स्पेशल फोर्सेस बेसवर असताना, मी संध्याकाळी धावल्यानंतर थंड होण्यासाठी छतावर गेलो. बेस युफ्रेटिस नदीकाठी होता आणि मला पहिली गोष्ट दिसली ती म्हणजे शांतता . मला फक्त पाण्याचा आवाज आणि बुलरुशचा डोलण्याचा आवाज ऐकू येत होता. नदी हळू हळू सरकत होती, आकाशाच्या निळ्याशी जुळणारा तीव्र निळा. मला फक्त खाली तरंगायचे होते.

मग मला असे वाटले की फालुजा नदीच्या प्रवाहात आहे. फार दूर नाही तर नदी त्या पुलाखाली वाहते जिथे चार रक्षकांना टांगले होते आणि मरीन आणि इराकी यांच्यातील युद्धभूमीत जाते. अरे! मला हे जाणवले की त्या दोन प्रतिमा किती पूर्णपणे विरुद्ध होत्या: नदीची शांतता आणि युद्धक्षेत्राची तीव्रता. मी एकाच वेळी दोन्हीवर लक्ष केंद्रित करू शकत नव्हतो. एक प्रश्न निर्माण झाला, "तुम्ही कोणाची निवड कराल?" संघर्षादरम्यान नदीच्या शांततेबद्दल मला माहिती नव्हती आणि शांततेच्या त्या क्षणी, संघर्षाचा ताण आणि भीती पूर्णपणे नाहीशी झाली होती.

"मी नदी निवडतो ," मी शांतपणे, जवळजवळ सहजतेने घोषित केले, कारण ती अधिक शक्तिशाली शक्ती आहे हे मी पाहिले. कितीही बॉम्बस्फोट झाले तरी, पाणी वाहत राहिले, अखंड, अविचल, प्रभावित झाले नाही. त्या क्षणी मला जाणवले की, मानवी परिस्थितीतही, आशा आहे, जीवन आहे. आपण फक्त आपले डोळे उघडून ते पाहिले पाहिजे. युफ्रेटिस नदीकडे पाहणाऱ्या छतावरच्या त्या क्षणापासून माझे जीवन कधीही पूर्वीसारखे राहिले नाही. तुम्ही म्हणाल की मी अमेरिकेतील माझ्या छोट्या शहरातील मशिदीपर्यंत त्या नदीवर तरंगत होतो जिथे मी प्रार्थना करत होतो.

माझ्या स्थानिक मशिदीला भेट देणे हे खरोखरच एक साधे पाऊल होते—पण त्यामुळे अशा धर्मावर हसरे, जिज्ञासू आणि मैत्रीपूर्ण चेहरे उमटले ज्याला अपारदर्शक, वाईट आणि हिंसक म्हणून चित्रित केले गेले आहे. मला असे वाटले की आमच्या भेटीचा आमच्या यजमानांवरही असाच परिणाम झाला. आम्ही कदाचित एका अत्यंत गोऱ्या आणि भयावह समुदायावर हसरे, जिज्ञासू आणि मैत्रीपूर्ण चेहरे टाकले होते. आशेचा एक किरण. एक दुःखद विडंबन म्हणजे मशीद एका सामान्य इमारतीच्या मागे, अगदी स्पष्टपणे लिहिलेल्या ठिकाणी होती आणि त्यांच्या सुरक्षिततेसाठी सापेक्ष गुप्तता होती. ९/११ नंतर, जवळच्या एका शीख मंदिरावर हल्ला करण्यात आला होता कारण उपासकांना मुस्लिम समजण्यात आले होते. आणि काही वर्षांपूर्वी, आमच्या स्थानिक कम्युनिटी कॉलेजमध्ये शिकणाऱ्या इजिप्शियन फुलब्राइट विद्वानांना राहण्यासाठी असलेल्या वसतिगृहांमध्ये मुस्लिमविरोधी भित्तिचित्रे कोरण्यात आली होती.

त्या रात्री आम्ही भेट दिली तेव्हा, दोन्ही बाजूंनी चांगली ओळख झाल्याबद्दल केलेले कौतुक खरे वाटले. यामुळे मला विश्वास वाटला की अशा प्रकारच्या भेटी दोन्ही बाजूंच्या अतिरेकीपणाला रोखण्यास मदत करू शकतात.

इराकमधील अयशस्वी प्रयत्न

आमच्या लष्करी आणि गुप्तचर प्रयत्नांमुळे इराकमध्ये कायमस्वरूपी बदल घडून आला नाही हे मला अनुभवावरून माहित होते. वेळोवेळी, आम्ही लक्ष्य यादीतील एखाद्याला पकडण्यासाठी खूप प्रयत्न केले आणि खर्च केला, परंतु त्याची जागा आणखी अनेक जण घेत असल्याचे पाहिले. आम्ही फक्त गळणाऱ्या नळातून पाण्याचे थेंब पकडत होतो. म्हणून मी युतीच्या तात्पुरत्या प्राधिकरणाकडे पुन्हा नियुक्तीची विनंती केली आणि मला ती मिळाली, जिथे मी राजकीय टीमसोबत काम केले. मला वाटले की राजकारण हा नळ दुरुस्त करण्याचा एक मार्ग असू शकतो.

निःसंशयपणे, देशातील पहिल्या लोकशाही निवडणुकीसाठी नवजात इराकी राजकीय पक्षांना तयारी करण्यास मदत करणे हे योग्य दिशेने टाकलेले पाऊल होते. इराकी लोकांची चौकशी करण्याऐवजी, मी त्यांचे ऐकत होतो. काय चूक होत आहे याचे विश्लेषण करण्याऐवजी, मी काय बरोबर होऊ शकते याची कल्पना करण्यास मदत करत होतो. मी आता इराकी लोकांना चेहरा नसलेला शत्रू म्हणून पाहिले नाही, शब्दशः - अबू गरिब येथील कैद्यांना त्यांच्या कोठडीतून डोक्यावर बॅग ठेवून चौकशी कक्षात आणले जात होते. त्याऐवजी, हे इराकी मित्र आणि सहकारी बनले ज्यांच्याशी मी समान जमीन आणि उद्देश सामायिक केला. असे म्हटले तर, लोकशाहीकडे आमची प्रगती कठीण होती आणि ती अल्पकालीन ठरली. मी २००५ मध्ये सीआयए सोडले, मध्य पूर्वेसोबत शांततेसाठी अधिक प्रभावी मार्ग तयार करण्यासाठी वचनबद्ध.

२००६ आणि २००९ मध्ये, मी सीआयएचा सदस्य म्हणून न राहता एका सामान्य अमेरिकन - युफ्रेटिस इन्स्टिट्यूट या नव्याने स्थापन झालेल्या शांतता प्रस्थापित गटाचा प्रमुख - म्हणून इराकला परतलो. इराकमध्ये खरा बदल काय झाला आहे हे मला स्वतःला कळले आणि त्याचे उत्तर जवळजवळ काहीच नव्हते. अमेरिकेच्या नेतृत्वाखालील हुसेन राजवट उलथवून टाकल्याने झालेला धक्का फक्त तोच होता - एक धक्का, परिवर्तन नाही. पहिल्यांदाच, मला जाणवले की वॉशिंग्टनने एकाधिकारशाही राजवटीपासून लोकशाहीकडे होणाऱ्या वादळी संक्रमणाला तोंड देण्याच्या इराकच्या क्षमतेला किती जास्त महत्त्व दिले होते. आम्ही एक राजकीय पोकळी निर्माण केली जी भरून काढण्यासाठी आम्ही तयार नव्हतो आणि त्यामुळे ते पूर्वीसारखेच पुन्हा भरले, वेगवेगळ्या पात्रांनी.

इराकी लोकांच्या हृदयातून हुकूमशाही काढून टाकणारा आणि भविष्यातील हुकूमशहांचा उदय रोखणारा खरा, सामाजिक बदल घडवून आणण्यासाठी खूप जास्त वेळ लागेल आणि तो इराकी लोकांनीच निर्माण केला पाहिजे. आशादायक बातमी अशी आहे की मी अशा अनेक व्यक्ती आणि संघटनांच्या संपर्कात आहे ज्यांनी या प्रकारच्या दीर्घकालीन सामाजिक आणि सांस्कृतिक बदलाला सुरुवात केली आहे.

इराकचे अज्ञात नायक

अशाच एका व्यक्ती म्हणजे झुहल सुलतान, इराकच्या राष्ट्रीय युवा ऑर्केस्ट्राची संस्थापक आणि संचालक. ती स्वतःला पूर्व आणि पश्चिम आणि तिच्या देशातील विविध तरुणांमधील एक पूल म्हणून पाहते. केवळ १७ वर्षांच्या असताना ऑर्केस्ट्रा सुरू करून, सुलतानने इराकमधील प्रत्येक धर्म आणि वांशिक गटातील तरुणांना संगीताच्या माध्यमातून पूल बांधण्यासाठी एकत्र आणले. ऑर्केस्ट्रा सदस्यांनी युद्ध, हिंसाचार आणि संसाधनांच्या कमतरतेच्या अविश्वसनीय अडथळ्यांवर मात करून संपूर्ण इराक आणि युरोपमध्ये यशस्वीरित्या सादरीकरण केले, ज्यामुळे लोकांना खऱ्या आशा आणि एकतेचे प्रतीक मिळाले - जे कोणत्याही इराकी राजकारणीला करता आले नाही.

मला असे वाटते की अशा तळागाळातील प्रयत्नांमुळेच कायमस्वरूपी बदल घडून येतो, तरीही अमेरिकन सरकार त्यांना फारसे सहकार्य करत नाही. उदाहरणार्थ, २०१५ मध्ये पेंटागॉनने असा अंदाज लावला होता की आयसिसविरुद्धच्या अमेरिकन लष्करी कारवायांचा खर्च दररोज $९.४ दशलक्ष होता, तर इराकी युवा ऑर्केस्ट्रासाठी - संगीत धडे, तालीम, प्रशासन, प्रवास आणि मैफिली - संपूर्ण हंगामासाठी $५००,००० खर्च येतो. तरीही सुलतानच्या ऑर्केस्ट्राला अमेरिकन सरकारकडून कोणताही निधी मिळत नाही.

सुदैवाने, आज, पूर्वीपेक्षा जास्त, नागरिक त्यांच्या सरकारांपेक्षा वेगळ्या प्राधान्यक्रम ठरवू शकतात. उदाहरणार्थ, आपण इराकच्या युवा ऑर्केस्ट्राला पाठिंबा देऊ शकतो. आणि, घराजवळ, आपण आपल्या स्थानिक मशिदीत आपल्या मुस्लिम बहिणी आणि भावांसोबत गुडघे टेकू शकतो. त्या दिवशी मशिदीला भेट देणारा आमचा ख्रिश्चन गट राजनयिक किंवा स्थानिक राजकारणी नव्हता - फक्त सामान्य नागरिक ज्यांना एखाद्या समस्येबद्दल चांगले समजून घ्यायचे होते ज्याबद्दल त्यांना असहाय्य वाटले होते. या साध्या कृतीत, आम्ही नागरिक राजनयिकतेचे काम करत होतो, दुसऱ्या कोणीतरी समस्या सोडवण्याची वाट पाहत बाजूला बसत नव्हतो.

"आपण" आणि "ते" आपण विचार करतो त्यापेक्षा जास्त एकजूट आहोत.

जगातील लोकसंख्येच्या अंदाजे एक पंचमांश, सुमारे १.६ अब्ज लोकसंख्येसह मुस्लिम आहेत आणि ५६ देशांमध्ये ते बहुसंख्य आहेत. कोणत्याही प्रमुख धर्माप्रमाणे, मुख्य प्रवाहापासून अतिरेकीपर्यंत, इस्लामिक प्रथा आणि अभिव्यक्तींची संपूर्ण श्रेणी आहे. मुस्लिमांना संशयाने, भेदभावपूर्ण धोरणांनी किंवा अगदी हिंसाचाराने वागवून, आम्ही मुख्य प्रवाहातील मुस्लिमांना अतिरेक्यांबद्दल सहानुभूती दाखविण्याचे किंवा त्यांच्यात सामील होण्याचे कारण प्रदान करतो.

चांगली बातमी अशी आहे की आयसिस आणि इतर इस्लामिक अतिरेकी गटांची संख्या अत्यंत कमी आहे: जगातील मुस्लिमांपैकी फक्त ०.०१ टक्के, असे यूएस-मुस्लिम एंगेजमेंट प्रोजेक्ट नावाच्या द्विपक्षीय, ३४ सदस्यीय तज्ञ पॅनेलने केलेल्या सखोल अभ्यासानुसार.

मुस्लिम जगात केलेल्या सर्वेक्षणातून असे दिसून येते की पाश्चात्य मूल्यांना नाकारण्याऐवजी, बरेच मुस्लिम त्यांचे कौतुक करतात . २०१३ च्या प्यू रिसर्च सेंटरच्या सर्वेक्षणानुसार, मध्य पूर्व आणि उत्तर आफ्रिकेतील बहुसंख्य लोक लोकशाहीला सरकारची एक प्रणाली म्हणून पसंत करतात - लेबनॉन (८१%) आणि ट्युनिशिया (७५%) मध्ये किमान तीन चतुर्थांश लोक लोकशाहीला समर्थन देतात. इजिप्त (५५%), पॅलेस्टिनी प्रदेश (५५%) आणि इराक (५४%) मध्ये किमान निम्मे लोकही असेच करतात.

ISIS-शैलीतील अतिरेकीपणाविरुद्ध मुस्लिमांचे विचार आणखी एकजूट आहेत. प्यू रिसर्च सेंटरनुसार, २०१५ च्या शरद ऋतूमध्ये, ११ मुस्लिम बहुल देशांमधील लोकांनी ISIS बद्दल मोठ्या प्रमाणात नकारात्मक मते व्यक्त केली, ज्यामध्ये लेबनॉनमधील १०० टक्के आणि जॉर्डनमधील ९४ टक्के लोकांचा समावेश होता. फक्त पाकिस्तानमध्ये बहुसंख्य लोकांनी ISIS बद्दल कोणतेही निश्चित मत दिले नाही.

संयुक्त धर्म उपक्रम

जगातील वाढती आंतरधर्मीय चळवळ सर्व धर्मांच्या मध्यमवर्गीयांसाठी वरदान आहे - आणि अतिरेक्यांसाठी ती शाप आहे. इतरांना धर्मांतरित करण्याचा, त्यांच्या कल्पनांना बदनाम करण्याचा किंवा सर्व धर्मांना एकत्र करण्याचा प्रयत्न करण्याऐवजी, ही आंतरधर्मीय चळवळ सर्व परंपरा आणि श्रद्धा असलेल्या लोकांना मोकळेपणा आणि आदराच्या ठिकाणी एकमेकांच्या पार्श्वभूमीबद्दल जाणून घेण्यासाठी एकत्र आणते.

उदाहरणार्थ, जगभरातील ९५ देशांमध्ये ८०० हून अधिक आंतरधर्मीय गटांचे (युफ्रेटिस इन्स्टिट्यूट एक आहे) जागतिक तळागाळातील नेटवर्क असलेल्या युनायटेड रिलिजन्स इनिशिएटिव्हचे ध्येय या मोठ्या उद्देशावर प्रकाश टाकते: "शाश्वत, दैनंदिन आंतरधर्मीय सहकार्याला प्रोत्साहन देणे, धार्मिकदृष्ट्या प्रेरित हिंसाचार संपवणे आणि पृथ्वी आणि सर्व सजीवांसाठी शांती, न्याय आणि उपचारांच्या संस्कृती निर्माण करणे." यापैकी ७३ आंतरधर्मीय गट, ज्यांना "सहकार मंडळे" म्हणतात, ते युद्धग्रस्त सीरिया आणि इराकसह १३ मध्य पूर्व देशांमध्ये आहेत. मी मध्य पूर्वेतील यापैकी अनेक गटांना भेट दिली आहे आणि पर्यावरणीय ऱ्हास कमी करण्यापासून ते महिलांच्या हक्कांसाठी लॉबिंग करण्यापासून ते युवा नेतृत्वासाठी सकारात्मक संधी निर्माण करण्यापर्यंत अनेक समस्यांना तोंड देण्यासाठी यहूदी, मुस्लिम आणि ख्रिश्चन एकत्र काम करताना पाहिले आहे.

शांततेचा मार्ग

मध्य पूर्वेतील शांतता लहान, तळागाळातील प्रयत्नांमधून निर्माण होऊ शकते असे मला वाटते कारण अशा प्रकारे इतर अनेक मोठ्या प्रमाणात सामाजिक बदल घडले आहेत. "नवोपक्रमांचा प्रसार" म्हणून ओळखली जाणारी ही प्रक्रिया - 60 च्या दशकात स्टॅनफोर्ड येथील सामाजिक शास्त्रज्ञ एव्हरेट रॉजर्स, पीएचडी यांनी प्रथम ओळखली. रॉजर्सचा आता प्रसिद्ध सिद्धांत असा आहे की सामाजिक बदल एस-वक्र पॅटर्नचे अनुसरण करतो, तळापासून लहान लोकांपासून सुरू होतो, "नवीन कल्पना अनुभवण्यास तयार असलेले" "नवीन कल्पना अनुभवण्यास तयार". हा बदल "लवकर स्वीकारणारे" हळूहळू स्वीकारतात जोपर्यंत तो एका टोकापर्यंत पोहोचत नाही - कुठेतरी सहभागी लोकसंख्येच्या 15 ते 20 टक्के दरम्यान - ज्यानंतर बदल थांबवता येत नाही. रॉजर्सच्या सिद्धांतावर आधारित, त्यानंतरच्या विद्वानांना असे आढळून आले की, "उशीरा स्वीकारणाऱ्यांना" पटवून देण्याचा प्रयत्न करण्याऐवजी, आघाडीवर असलेल्यांवर वेळ घालवणे चांगले आहे, जे नैसर्गिकरित्या बदल करण्यास आणि गोष्टी करण्याचे नवीन मार्ग स्वीकारण्यास तत्पर असतात.

जगातील अतिरेकी आणि मूलतत्त्ववादी हे क्लासिक "उशीरा स्वीकारणारे" आहेत - जागतिकीकरण, परस्परसंबंध आणि आधीच सुरू असलेल्या परस्परावलंबनाकडे होणाऱ्या बदलांना ते जितके जास्त पाहतात आणि विकसित होताना पाहतात तितकेच ते आदिवासी, राष्ट्रीय किंवा धार्मिक ओळख आणि सुरक्षितता प्रदान करणाऱ्या पारंपारिक जागतिक दृष्टिकोनाला घट्ट चिकटून राहतात. सामाजिक बदल सिद्धांतकारांनी सांगितल्याप्रमाणे, जर आपल्याला शांतता निर्माण करायची असेल किंवा हवामान बदल सोडवायचा असेल, तर आपला वेळ आणि ऊर्जा उशिरा स्वीकारणाऱ्यांपेक्षा नवोन्मेषकांवर जास्त खर्च केली जाते.

अलीकडेच, मी पर्यावरण वकिली आणि शांतता निर्माण करणारी संस्था इकोपीस मिडल ईस्टचे इस्रायली संचालक गिडॉन ब्रोमबर्ग यांना लोकसंख्येच्या एका लहान टक्के लोकसंख्येमुळे मोठ्या प्रमाणात बदल घडून येतात या रॉजर्सच्या सिद्धांताबद्दल विचारले. "अरे, आम्हाला त्याचे पुरावे नक्कीच दिसले आहेत!" त्यांनी उत्तर दिले. ब्रोमबर्ग यांनी १६ वर्षांपूर्वी सुरू झालेल्या एका कार्यक्रमाचे वर्णन केले ज्याने जॉर्डन, इस्रायली आणि पॅलेस्टिनी समुदायाच्या नेत्यांना एकत्र आणून घटत्या आणि सांडपाण्याने भरलेल्या जॉर्डन नदीचे पुनर्वसन केले, जी मानवतेच्या अर्ध्या भागासाठी पवित्र आहे.

"सुरुवातीला, जॉर्डन नदीला पुन्हा कधी गोड पाणी मिळेल असा विचार केल्याबद्दल आम्हाला अक्षरशः हसवले जायचे," ब्रोमबर्गने मला सांगितले. आणि काही काळासाठी, इकोपीस ज्या समुदायांमध्ये काम करते त्या प्रत्येक समुदायातील एका बोलक्या आणि दृढनिश्चयी गटाने या कार्यक्रमाला तीव्र विरोध केला. सुरुवातीला, अनेक लोकांना वाटले की जॉर्डनमधून वाहणारे पाणी वाया जात आहे: "शत्रूकडे जाणारे पाणी," जसे ब्रोमबर्गने म्हटले होते.

इकोपीसने जॉर्डन नदीतील प्रदूषणाच्या समस्या, स्वच्छतेचे आर्थिक फायदे आणि या समस्येचे निराकरण करण्यासाठी दोन्ही बाजूंच्या गटांसोबत एकत्र काम करण्याची गरज याबद्दल जागरूकता निर्माण केली. "आम्ही स्थानिक पातळीवर आहोत," ब्रोमबर्ग यांनी जोर दिला. "आम्ही समुदायात अंतर्भूत आहोत. आम्ही समुदायाचे स्वार्थ ओळखत आहोत, त्यांना काय प्रेरणा देते. आम्ही ते संशोधनाशी जोडतो - दरीच्या विलोपनामुळे होणारे आर्थिक नुकसान आणि नदीचे पुनर्वसन करण्याचा आर्थिक फायदा."

वर्षानुवर्षे लोकांमध्ये गुंतवणूक आणि सामुदायिक पातळीवर जागरूकता निर्माण केल्यानंतर, राजकीय वकिली आणि संशोधनासह, इकोपीस आता ठोस परिणाम पाहत आहे - नदी आणि नातेसंबंधांच्या बाबतीत. पूर्वी, "तुम्ही बोटांवर मोजू शकत होता की पलीकडे असलेल्या लोकांना भेटलेल्या लोकांची संख्या," ब्रोमबर्ग आठवतात. आता, यहूदी, जॉर्डनियन आणि पॅलेस्टिनी एकमेकांना भेटतात आणि नियमित क्रियाकलापांमध्ये एकत्र भाग घेतात.

२०१३ मध्ये, दशकांनंतर पहिल्यांदाच जॉर्डनमध्ये गोडे पाणी पुन्हा वाहू लागले आणि तीन नवीन सांडपाणी प्रक्रिया केंद्रे उभारण्यात आली आहेत. दरम्यान, ब्रोमबर्ग आणि इकोपीस यांनी संपूर्ण जॉर्डन खोऱ्यासाठी एक मास्टर प्लॅन अंतिम करण्यासाठी काम केले आहे ज्यामध्ये जॉर्डन नदीची संपूर्ण लांबी सांडपाणी कालव्यापासून मुक्त-वाहत्या केंद्रस्थानी रूपांतरित केली जाईल. ही योजना प्रत्यक्षात आली की, जॉर्डन खोऱ्याची सध्याची ४ अब्ज डॉलर्सची अर्थव्यवस्था ७३ अब्ज डॉलर्सची होईल.

परंतु ब्रॉमबर्गला या सगळ्यात आणखी मोठा फायदा दिसतो, तो असा इशारा देतो की गरिबी आणि विकासाचा अभाव हे अस्थिरता आणि संघर्षाचे कारण आहेत. जॉर्डन खोऱ्याचा विकास आणि पुनर्वसन हे या प्रदेशासाठी मार्शल योजनेच्या प्रकारासाठी पायलट म्हणून काम करू शकते, असे त्यांनी सुचवले. "जर आपण व्यापक लेव्हंट, सीरिया आणि लेबनॉन स्थिर करण्यासाठी त्याच प्रकारच्या डिझाइनचा विस्तार करू शकलो तर त्याची शक्यता कल्पना करा," ब्रॉमबर्ग उत्साहाने म्हणाले.

****

या आठवड्याच्या शेवटी जेनेसा वाइल्डर आणि इतर पाहुण्यांसोबत एका खास वेबिनारमध्ये सामील व्हा: "डिझाइनिंग फॉर डीपर इन्क्लुजन." अधिक तपशील आणि RSVP माहिती येथे आहे.