ريبيكا سولنيت تتحدث عن كسر الصمت باعتباره سلاحنا الأقوى ضد القمع

"نحن قصصنا، قصص يمكن أن تكون سجنًا وعتلة لكسر باب ذلك السجن."

كتبت الشاعرة إيلا ويلر ويلكوكس في نشيدها عام ١٩١٤ ضد الصمت : "إن ارتكاب الخطيئة بالصمت، حين ينبغي الاحتجاج، يجعل من الرجال جبناء". وهي تعويذة غذّت شجاعة عالمة الأحياء والكاتبة راشيل كارسون لقول الحقيقة المزعجة للسلطة أثناء تحفيزها للحركة البيئية . وبّخت أودري لورد، على أعتاب ثورة ثقافية أخرى، في أطروحتها المؤثرة عام ١٩٨٤ حول تحويل الصمت إلى فعلٍ فدائي : "لم يحميني صمتي. ولن يحميكم صمتكم". وكتب الناجي من الهولوكوست إيلي فيزل في خطاب قبوله جائزة نوبل للسلام بعد وقت قصير من نشر مقال لورد التاريخي: "الصمت يشجع الجلاد، وليس المعذب أبدًا" .

لا يوجد صمت أعظم، سواء من حيث العمر أو النطاق، أو أكثر إلحاحًا على الكسر، من إسكات أصوات النساء - وهو اعتداء عمره آلاف السنين على نزاهة أكثر من نصف البشرية.

دعوني أوضح أمراً واحداً هنا: قد تختلف إجاباتنا - جميعنا، بغض النظر عن جنسنا - على الأسئلة التي تطرحها النسوية. لكن إن رفضنا الانخراط في هذه الأسئلة نفسها، فنحن مذنبون ليس فقط بالجبن، بل أيضاً بالتواطؤ في أقدم جريمة ثقافية ارتكبتها البشرية.

كيف يمكن تفكيك هذا التواطؤ وتحويله إلى شجاعة هو ما تستكشفه ريبيكا سولنيت في مقال استثنائي بعنوان "الصمت مكسور"، والذي تم العثور عليه في كتاب "أم كل الأسئلة " ( المكتبة العامة ) - وهي مجموعة شاملة من المقالات تصفها سولنيت بأنها "جولة عبر المذبحة، واحتفال بالتحرر والتضامن، والبصيرة والتعاطف، والتحقيق في المصطلحات والأدوات التي قد نستكشف بها كل هذه الأشياء".

ريبيكا سولنيت (تصوير: سالي دين شاتز)

يبدأ سولنيت برسم خريطة للأرض المعرفية للصمت:

الصمت بحرٌ من الكلمات المسكوت عنها، والمكبوتة، والممحاة، وغير المسموعة. يُحيط بالجزر المتناثرة التي تضمّ من يُسمح لهم بالكلام، ومن يُقال، ومن يُنصت. يحدث الصمت بطرقٍ عديدة ولأسبابٍ عديدة؛ فلكلٍّ منا بحره الخاص من الكلمات المسكوت عنها.

الصمت، بالطبع، يختلف اختلافًا جوهريًا عن السكينة، فالأخير هو غياب الضجيج، والأول غياب الصوت. الصمت بالنسبة للسكينة هو كالعزلة، سلاح القمع ، بالنسبة للوحدة، منبع الخصوبة الإبداعية . تُعرّف سولنيت الصمت بأنه "ما يُفرض" والسكينة بأنها "ما يُسعى إليه"، وتُقارن بينهما:

إن هدوء المكان الهادئ، هدوء النفس، هدوءٌ من الكلمات والصخب، يُشبه صوتيًا صمت الترهيب أو القمع، ولكنه مختلفٌ تمامًا من الناحيتين النفسية والسياسية. ما يُكتمُ بسبب السعي إلى السكينة والتأمل يختلف عما يُكتمُ بسبب شدة التهديدات أو شدة الحواجز، كما تختلف السباحة عن الغرق. الهدوء في الضجيج كالصمت في التواصل. هدوء المستمع يُفسح المجال لحديث الآخرين، كهدوء القارئ الذي يستوعب الكلمات على الصفحة، وبياض الورق الذي يمتص الحبر.

[…]

الصمت هو ما يُتيح للناس المعاناة دون حلّ، وما يسمح للنفاق والأكاذيب بالنمو والازدهار، وللجرائم بالإفلات من العقاب. إذا كانت أصواتنا جزءًا لا يتجزأ من إنسانيتنا، فإنّ صمتنا هو تجريد من إنسانيتنا أو إقصاءٌ منها.

في ترديد لمقولة أورسولا ك. لو جوين التي لا تُنسى بأن "الكلمات أحداث، إنها تفعل أشياء، وتغير أشياء"، تحتفي سولنيت بآليتنا الأقوى، وربما الوحيدة، لكسر صمتنا:

الكلمات تجمعنا، والصمت يفرقنا، ويتركنا محرومين من المساعدة أو التضامن أو مجرد التواصل الذي يمكن للكلام أن يطلبه أو يثيره.

[…]

نحن قصصنا، قصصٌ قد تكون سجنًا أو عتلةً تُكسر باب ذلك السجن؛ نصنع قصصًا لإنقاذ أنفسنا أو لإيقاع أنفسنا أو الآخرين في الفخ، قصصٌ تُعلي من شأننا أو تُحطمنا على جدار قيودنا ومخاوفنا. التحرر دائمًا ما يكون في جزء منه عملية سرد قصص: كسر القصص، وكسر الصمت، وصنع قصص جديدة. الإنسان الحر يروي قصته الخاصة. والإنسان القيّم يعيش في مجتمعٍ تُوجد فيه قصته.

خريطة مترو أنفاق مدينة نيويورك، التي أُعيد تصورها، تحمل كل محطة اسم امرأة بارزة، من كتاب Nonstop Metropolis للكاتبين ريبيكا سولنيت وجوشوا جيلي شابيرو

وتشير سولنيت إلى أن "تاريخ الصمت يشكل عنصراً أساسياً في تاريخ المرأة"، وتكتب:

غالبًا ما يكون العنف ضد المرأة ضد أصواتنا وقصصنا. إنه رفضٌ لأصواتنا، ولما يعنيه الصوت: الحق في تقرير المصير، والمشاركة، والموافقة أو الاختلاف، والعيش والمشاركة، والتفسير والسرد.

[…]

أحيانًا، تُعدّ القدرة على الكلام، وأن يُسمع صوتنا، وأن يُصدّقنا، جزءًا لا يتجزأ من الانتماء إلى عائلة أو مجتمع. أحيانًا تُحطم أصواتنا هذه المشاعر؛ وأحيانًا تُصبح هذه المشاعر سجونًا. وعندما تخترق الكلمات حواجز الصمت، يُصبح ما كان المجتمع يتسامح معه أمرًا لا يُطاق.

[…]

حتى أولئك الذين كان صوتهم مسموعًا، غالبًا ما نالوا هذا الامتياز من خلال صمتٍ مُتعمد أو عدم القدرة على سماع أصواتٍ معينة، بما في ذلك أصواتهم. لقد كان نضال التحرير، جزئيًا، يهدف إلى تهيئة الظروف لمن كانوا مُكممين سابقًا ليتحدثوا ويُسمعوا.

بعد نصف قرن من تأكيد جيمس بالدوين أننا "صنعنا العالم الذي نعيش فيه وعلينا أن نعيد بناءه" في بحثه الدائم عن الحرية وكيف نسجن أنفسنا ، تفكر سولنيت في كيفية استعادة الأصوات الصامتة بشكل منهجي وإعادة تشكيل عالمنا:

إذا كان الحق في الكلام، والمصداقية، وأن يُسمع صوتنا، ثروةً تُعاد توزيعها الآن. لطالما وُجدت نخبةٌ تتمتع بالسمع والمصداقية، وطبقةٌ دنيا من الصامتين. ومع إعادة توزيع الثروة، يتجدد استغراب النخب المذهول، غضبٌ وانعدام تصديقٍ لأن هذه المرأة أو الطفلة تجرأت على الكلام، وأن الناس تكرموا بتصديقها، وأن لصوتها قيمةً، وأن حقيقتها قد تُنهي حكم رجلٍ قوي. هذه الأصوات، حين تُسمع، تقلب موازين القوة رأسًا على عقب.

[…]

من يُسمَع ومن لا يُسمَع هو ما يُحدِّد الوضع الراهن. من يُجسِّده، غالبًا على حساب صمتٍ مُفرطٍ مع أنفسهم، ينتقل إلى المركز؛ ومن يُجسِّد ما لا يُسمَع أو ما يُنتهك، يُطرَد من يُثبِّت الصمت. بإعادة تعريف من يُقدَّر صوته، نُعيد تعريف مجتمعنا وقيمه.

فن من تصميم جباري عاصم من كتاب "الوعظ للدجاج" للكاتب إي بي لويس، وهو كتاب للأطفال عن كيفية العثور على زعيم الحقوق المدنية العظيم جون لويس صوته عندما كان صبيًا

في رأي يذكرنا بمقالة هانا آرندت الثاقبة حول كيفية استخدام الطغاة للعزلة كسلاح للقمع ، تزعم سولنيت أن "الصمت هو الحالة العالمية للقمع" وتنظر في المصفوفة الثقافية المعقدة التي تتقاطع فيها مجموعات مختلفة من الصمت القمعي:

فئة النساء شارع طويل يتقاطع مع العديد من الطرق الأخرى، بما في ذلك الطبقة والعرق والفقر والثراء. اجتياز هذا الشارع يعني عبور طرق أخرى، ولا يعني أبدًا أن مدينة الصمت لا يوجد بها سوى شارع واحد أو طريق واحد مهم. من المفيد الآن التساؤل عن فئات الذكور والإناث، ولكن من المفيد أيضًا تذكر أن كراهية النساء مبنية على إيمان راسخ بحقيقة تلك الفئات (أو هي محاولة لتعزيزها من خلال إظهار الدور المناسب لكل جنس)... نشأت النسوية الأمريكية في معارضة العبودية، وولدت عند تقاطع الطرق. حضرت إليزابيث كادي ستانتون المؤتمر العالمي لمناهضة العبودية في لندن عام ١٨٤٠، وكانت واحدة من العديد من النساء المناهضات للعبودية اللواتي سافرن للمشاركة، فقط ليجدن أنهن لا يستطعن ​​الجلوس ولا التحدث. حتى أولئك الذين اعتبروا أنفسهم مناصرين للمضطهدين لم يتمكنوا من رؤية ما هو قمعي في نظام قديم جدًا لدرجة أنه كان يُنظر إليه على أنه طبيعي. نشأ جدل. كتبت ستانتون في سيرتها الذاتية عن النساء المتميزات اللواتي اجتمعن هناك، واللواتي "أُجبرن جميعًا على الاستماع بصمت إلى المقولات الذكورية المبتذلة في مجال المرأة". عادت إلى منزلها غاضبة، وهذا الغضب من إسكاتها واستبعادها، وما نتج عنه من فهم عميق، أدى إلى ظهور أول حركة لحقوق المرأة.

في الواقع، إن تاريخ كسر الصمت هو تاريخ تضامنٍ ثائر مع المُكمَّمين نيابةً عن أصحاب الصوت. لولا رسالة التضامن التي كسرت الصمت، والتي كتبها ستة عشر من أبرز الشعراء البيض في القرن العشرين بعد تعرض أميري باراكا للعنف العنصري الوحشي، لكان قد هلك كرجل أسود آخر يرزح تحت وطأة الظلم المُمنهج لنظام السجون، بدلًا من أن يصبح واحدًا من أكثر شعراء العالم تأثيرًا.

وتنظر سولنيت في هذه المهمة الإنسانية الأساسية التي تقع على عاتق أولئك الذين لديهم صوت فيما يتصل بأولئك الذين تم إسكاتهم:

التعاطف هو قصة نرويها لأنفسنا لنجعل الآخرين حقيقيين بالنسبة لنا، لنشعر بهم ونشعر بهم، وبالتالي نوسع ذواتنا ونوسعها وننفتح. إن عدم التعاطف يعني إغلاق جزء من ذاتك وإنسانيتك أو القضاء عليه، وحماية نفسك من نوع من الضعف. إن الصمت، أو رفض الاستماع، يخرق هذا العقد الاجتماعي القائم على الاعتراف بإنسانية الآخر وترابطنا.

[…]

إنسانيتنا مصنوعة من القصص، أو في غياب الكلمات والروايات، من الخيال: ما لم أشعر به حرفيًا، لأنه حدث لك لا لي، أستطيع تخيله كما لو كنت أنا، أو أهتم به مع أنه لم يكن أنا. وهكذا نترابط، وبالتالي لا ننفصل. يمكن إسكات هذه القصص، وإسكات الأصوات التي قد تُولّد التعاطف، وتشويه سمعتها، وفرض الرقابة عليها، وجعلها غير قابلة للوصف أو السماع. التمييز هو تدريب على عدم التماهي مع شخص ما أو التعاطف معه لأنه مختلف بطريقة ما، على الاعتقاد بأن الاختلافات تعني كل شيء والإنسانية المشتركة لا شيء.

وتشير سولنيت إلى أن الفشل الأكبر في التعاطف هو رفض التحدث نيابة عن أولئك الذين يشعرون بالخجل أو القمع من التحدث عن أنفسهم:

إن الأفراد والمجتمعات تخدم السلطة والأقوياء من خلال رفضهم التحدث والشهادة.

وتضيف سولنيت، مرددةً تأكيد سوزان سونتاغ على أن "الشجاعة معدية مثل الخوف":

الصمت والخجل مُعديان، وكذلك الشجاعة والكلام. حتى الآن، عندما تبدأ النساء بالحديث عن تجاربهن، تتقدم أخريات لدعم المتحدثة السابقة ومشاركة تجاربهن. يُسقط لبنة، ثم أخرى؛ ينكسر سد، فتتدفق المياه.

مع استعدادها المتوازي لتسمية حماقاتنا البشرية بوضوح قوي والترحيب بإمكانياتنا العليا بتفاؤل غير عاطفي، تفكر سولنيت في حدودنا الأكثر خصوبة للمثابرة والمقاومة لإسكات أصواتنا وأصوات من حولنا:

كل يوم، يبتكر كلٌّ منا عالمه وذاته التي تلتقي به، فتفتح أو تغلق مساحةً للآخرين فيه. الصمت يُكسر إلى الأبد، ثم ينهض الصمت من جديد، كأمواجٍ تتلاطم فوق آثار الأقدام، وقلاع الرمل، والأصداف، والأعشاب البحرية التي جرفتها الأمواج.

بعد نصف قرن بالضبط من كتابة الشاعرة التائبة لورا (رايدنج) جاكسون أن "مهمة الحقيقة مقسمة بيننا، بحسب عددنا"، وأن "علينا أن نمسك بها بملقط صغرنا الفردي [و] نقيسها بما نحن عليه"، تضيف سولنيت:

إن تسمية الأشياء بأسمائها الحقيقية، وقول الحقيقة بكل ما أوتينا من قوة، ومعرفة كيف وصلنا إلى هنا، والإنصات تحديدًا لمن أُسكتوا في الماضي، ورؤية كيف تترابط القصص العديدة وتتفكك، واستخدام أي امتياز مُنح لنا لإلغاء امتياز أو توسيع نطاقه، هي مهمتنا جميعًا. إنها كيف نصنع العالم.