જુલમ સામે આપણા સૌથી શક્તિશાળી હથિયાર તરીકે મૌન તોડવા પર રેબેકા સોલનિટ

"આપણે આપણી વાર્તાઓ છીએ, એવી વાર્તાઓ જે જેલ અને જેલનો દરવાજો તોડવા માટે કાગડો બંને બની શકે છે."

"મૌન દ્વારા પાપ કરવું, જ્યારે આપણે વિરોધ કરવો જોઈએ, તે માણસોને કાયર બનાવે છે," કવિ એલા વ્હીલર વિલ્કોક્સે 1914 માં મૌન વિરુદ્ધના તેમના ગીતમાં લખ્યું હતું - એક મંત્ર જેણે જીવવિજ્ઞાની અને લેખક રશેલ કાર્સનની પર્યાવરણીય ચળવળને ઉત્પ્રેરક બનાવતી વખતે સત્તા સમક્ષ અસુવિધાજનક સત્ય બોલવાની હિંમતને ઉત્તેજિત કરી હતી. "મારા મૌનથી મારું રક્ષણ થયું ન હતું. તમારું મૌન તમારું રક્ષણ કરશે નહીં," ઓડ્રે લોર્ડે 1984 માં મૌનને મુક્તિના કાર્યમાં રૂપાંતરિત કરવા પરના તેમના પ્રભાવશાળી ગ્રંથમાં બીજી સાંસ્કૃતિક ક્રાંતિના શિખર પર ચેતવણી આપી હતી. "મૌન ત્રાસ આપનારને પ્રોત્સાહન આપે છે, ક્યારેય ત્રાસ ન પામેલાને નહીં," હોલોકોસ્ટ બચી ગયેલા એલી વિઝલે લોર્ડના સીમાચિહ્ન નિબંધ પ્રકાશિત થયાના થોડા સમય પછી તેમના નોબેલ શાંતિ પુરસ્કાર સ્વીકૃતિ ભાષણમાં લખ્યું હતું.

કોઈ મૌન ઉંમર અને અવકાશ બંને રીતે મોટું નથી, કે તોડવા માટે વધુ મુશ્કેલ નથી, સ્ત્રીઓના અવાજોને દબાવવા કરતાં - માનવજાતના અડધાથી વધુ ભાગની અખંડિતતા પર હજારો વર્ષ જૂનો હુમલો.

મને અહીં એક વાત સ્પષ્ટ કરવા દો: આપણે બધા, કોઈપણ લિંગના હોઈએ છીએ - નારીવાદ દ્વારા ઉભા થતા પ્રશ્નોના જવાબો અલગ અલગ હોઈ શકે છે. પરંતુ જો આપણે પ્રશ્નો સાથે જોડાવાનો ઇનકાર કરીએ, તો આપણે ફક્ત કાયરતા માટે જ નહીં પરંતુ માનવતાના સૌથી જૂના સાંસ્કૃતિક ગુનામાં ભાગીદારીના પણ દોષિત છીએ.

તે ગૂંચવણને કેવી રીતે દૂર કરવી અને તેને હિંમતમાં કેવી રીતે પરિવર્તિત કરવી તે રેબેકા સોલનિટ "સાઇલેન્સ ઇઝ બ્રોકન" નામના અસાધારણ નિબંધમાં શોધે છે, જે "ધ મધર ઓફ ઓલ ક્વેશ્ચન્સ" ( જાહેર પુસ્તકાલય ) માં જોવા મળે છે - નિબંધોનો એક વ્યાપક સંગ્રહ જેને સોલનિટ "નરસંહાર દ્વારા પ્રવાસ, મુક્તિ અને એકતાનો ઉજવણી, સૂઝ અને સહાનુભૂતિ, અને તે શબ્દો અને સાધનોની તપાસ કે જેના દ્વારા આપણે આ બધી બાબતોનું અન્વેષણ કરી શકીએ છીએ" તરીકે વર્ણવે છે.

રેબેકા સોલનીટ (ફોટોગ્રાફ: સેલી ડીન શેટ્ઝ)

સોલ્નિટ મૌનની ટેરા કોગ્નિટાને મેપ કરીને શરૂ કરે છે:

મૌન એ ન કહેવાયેલા, ન કહ્યા હોય તેવા, દબાયેલા, ભૂંસી નાખેલા, ન સાંભળેલા શબ્દોનો સમુદ્ર છે. તે છૂટાછવાયા ટાપુઓને ઘેરી લે છે જે બોલવાની મંજૂરી આપે છે, શું કહી શકાય અને કોણ સાંભળે છે. મૌન ઘણી રીતે ઘણા કારણોસર થાય છે; આપણામાંના દરેક પાસે ન કહેવાયેલા શબ્દોનો પોતાનો સમુદ્ર છે.

મૌન, અલબત્ત, શાંતિથી ખૂબ જ અલગ છે, બાદમાં અવાજની ગેરહાજરી છે અને પહેલાનું અવાજની ગેરહાજરી છે. મૌન એ એકલતાને શાંત કરવા માટે છે, જુલમનું તે શસ્ત્ર , એકાંત માટે છે, સર્જનાત્મક ફળદ્રુપતાના સ્ત્રોત માટે છે. મૌનને "જે લાદવામાં આવે છે" અને શાંતિને "જે માંગવામાં આવે છે" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરતા, સોલનિટ બંનેનો વિરોધાભાસ કરે છે:

શાંત સ્થળની શાંતિ, પોતાના મનને શાંત કરવાની, શબ્દો અને ખળભળાટથી દૂર રહેવાની, ધ્વનિની દ્રષ્ટિએ ધાકધમકી અથવા દમનના મૌન જેવી જ છે, પરંતુ માનસિક અને રાજકીય રીતે કંઈક સંપૂર્ણપણે અલગ છે. શાંતિ અને આત્મનિરીક્ષણની શોધમાં જે અકથિત છે તે ધમકીઓ ઊંચી હોવાને કારણે અથવા અવરોધો મહાન હોવાને કારણે જે કહેવામાં આવતું નથી તેનાથી એટલું જ અલગ છે જેટલું તરવું ડૂબવાથી છે. શાંતતા અવાજ માટે છે જેમ મૌન વાતચીત માટે છે. શ્રોતાનું શાંતપણું બીજાના ભાષણ માટે જગ્યા બનાવે છે, જેમ વાચકનું મૌન પાના પરના શબ્દોને સ્વીકારે છે, જેમ કાગળનો સફેદ ભાગ શાહી લે છે.

[…]

મૌન એ છે જે લોકોને કોઈ પણ આશ્રય વિના પીડા સહન કરવાની મંજૂરી આપે છે, જે દંભ અને જૂઠાણાને વધવા અને ખીલવા દે છે, ગુનાઓને સજા વિના રહેવા દે છે. જો આપણો અવાજ આપણી માનવતાનો આવશ્યક પાસું છે, તો અવાજહીન થવું એ અમાનવીય અથવા માનવતામાંથી બાકાત રાખવા જેવું છે.

ઉર્સુલા કે. લે ગિનના યાદગાર નિવેદનને પ્રતિબિંબિત કરતા કે "શબ્દો ઘટનાઓ છે, તેઓ વસ્તુઓ કરે છે, વસ્તુઓ બદલી નાખે છે," સોલનિટ આપણા મૌન તોડવા માટે આપણી સૌથી શક્તિશાળી, કદાચ આપણી એકમાત્ર પદ્ધતિની ઉજવણી કરે છે:

શબ્દો આપણને એકસાથે લાવે છે, અને મૌન આપણને અલગ કરે છે, આપણને એવી મદદ, એકતા અથવા ફક્ત સંવાદિતાથી વંચિત રાખે છે જે વાણી દ્વારા માંગી શકાય છે અથવા ઉત્તેજીત કરી શકાય છે.

[…]

આપણે આપણી વાર્તાઓ છીએ, એવી વાર્તાઓ જે જેલ અને જેલનો દરવાજો તોડવા માટે કાગડો બંને હોઈ શકે છે; આપણે પોતાને બચાવવા માટે અથવા પોતાને અથવા બીજાઓને ફસાવવા માટે વાર્તાઓ બનાવીએ છીએ, એવી વાર્તાઓ જે આપણને ઉભા કરે છે અથવા આપણી પોતાની મર્યાદાઓ અને ભયની પથ્થરની દિવાલ સામે તોડે છે. મુક્તિ હંમેશા અંશતઃ વાર્તા કહેવાની પ્રક્રિયા છે: વાર્તાઓ તોડવી, મૌન તોડવું, નવી વાર્તાઓ બનાવવી. એક મુક્ત વ્યક્તિ પોતાની વાર્તા કહે છે. એક મૂલ્યવાન વ્યક્તિ એવા સમાજમાં રહે છે જ્યાં તેની વાર્તાનું સ્થાન હોય છે.

રેબેકા સોલનીટ અને જોશુઆ જેલી શાપિરો દ્વારા નોનસ્ટોપ મેટ્રોપોલિસના દરેક સ્ટોપને એક પ્રખ્યાત મહિલાના નામથી નામ આપવામાં આવ્યું છે, જેમાં ન્યુ યોર્ક સિટી સબવે નકશો ફરીથી ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યો છે.

"મૌનનો ઇતિહાસ મહિલા ઇતિહાસમાં કેન્દ્રસ્થાને છે" તે નોંધીને, સોલનિટ લખે છે:

સ્ત્રીઓ સામેની હિંસા ઘણીવાર આપણા અવાજો અને આપણી વાર્તાઓ વિરુદ્ધ હોય છે. તે આપણા અવાજોનો અને અવાજનો અર્થ શું છે તેનો ઇનકાર છે: સ્વ-નિર્ણયનો અધિકાર, ભાગીદારી, સંમતિ અથવા અસંમતિનો અધિકાર, જીવવાનો અને ભાગ લેવાનો, અર્થઘટન કરવાનો અને વર્ણન કરવાનો અધિકાર.

[…]

ક્યારેક ફક્ત બોલવાની ક્ષમતા, સાંભળવાની ક્ષમતા, વિશ્વાસપાત્ર બનવું એ પરિવાર, સમુદાય, સમાજના સભ્યપદના મહત્વપૂર્ણ ભાગો છે. ક્યારેક આપણા અવાજો તે વસ્તુઓને તોડી નાખે છે; ક્યારેક તે વસ્તુઓ જેલ જેવી હોય છે. અને પછી જ્યારે શબ્દો અકથ્યતાને તોડી નાખે છે, ત્યારે સમાજ દ્વારા જે સહન કરવામાં આવતું હતું તે ક્યારેક અસહ્ય બની જાય છે.

[…]

જેઓ શ્રાવ્ય હતા તેઓએ પણ ઘણીવાર વ્યૂહાત્મક મૌન અથવા ચોક્કસ અવાજો, જેમાં તેમના પોતાના અવાજોનો પણ સમાવેશ થાય છે, સાંભળવામાં અસમર્થતા દ્વારા આ વિશેષાધિકાર મેળવ્યો છે. મુક્તિનો સંઘર્ષ અંશતઃ એવા સંજોગો બનાવવા માટે હતો જે અગાઉ શાંત હતા અને સાંભળવામાં આવતા હતા.

સ્વતંત્રતા અને આપણે પોતાને કેવી રીતે કેદ કરીએ છીએ તે અંગેની તેમની કાયમી તપાસમાં જેમ્સ બાલ્ડવિને "આપણે જે દુનિયામાં રહીએ છીએ તે આપણે બનાવી છે અને આપણે તેને ફરીથી બનાવવી પડશે" એવું કહ્યું તેના અડધી સદી પછી, સોલનિટ વિચારે છે કે વ્યવસ્થિત રીતે મ્યૂટ કરેલા અવાજોનું મુક્તિદાયક પુનઃપ્રાપ્તિ આપણા વિશ્વને કેવી રીતે ફરીથી ગોઠવી રહ્યું છે:

જો બોલવાનો અધિકાર, જો વિશ્વસનીયતા હોય, જો સાંભળવામાં આવતું હોય, તો તે સંપત્તિનું હવે પુનઃવિતરણ થઈ રહ્યું છે. લાંબા સમયથી શ્રવણક્ષમતા અને વિશ્વસનીયતા ધરાવતો એક ભદ્ર વર્ગ રહ્યો છે, જે અવાજહીન લોકોનો એક નીચો વર્ગ છે. જેમ જેમ સંપત્તિનું પુનઃવિતરણ થાય છે, તેમ તેમ ભદ્ર વર્ગની સ્તબ્ધ સમજણ વારંવાર ફાટી નીકળે છે, એક ગુસ્સો અને અવિશ્વાસ કે આ સ્ત્રી કે બાળકે બોલવાની હિંમત કરી, લોકોએ તેના પર વિશ્વાસ કર્યો, કે તેનો અવાજ કંઈક માટે મહત્વપૂર્ણ છે, કે તેનું સત્ય એક શક્તિશાળી માણસના શાસનનો અંત લાવી શકે છે. આ સાંભળેલા અવાજો, સત્તા સંબંધોને ઉથલાવી નાખે છે.

[…]

કોને સાંભળવામાં આવે છે અને કોને નથી સાંભળવામાં આવતું તે યથાસ્થિતિ નક્કી કરે છે. જેઓ તેને મૂર્તિમંત કરે છે, ઘણીવાર પોતાની સાથે અસાધારણ મૌનની કિંમતે, કેન્દ્રમાં જાય છે; જેઓ જે સાંભળવામાં આવતું નથી અથવા જે મૌન પર ઉભા થાય છે તેનું ઉલ્લંઘન કરે છે તેને મૂર્તિમંત કરે છે તેમને બહાર કાઢી મૂકવામાં આવે છે. કોનો અવાજ મૂલ્યવાન છે તે ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરીને, આપણે આપણા સમાજ અને તેના મૂલ્યોને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરીએ છીએ.

જબારી આસીમ દ્વારા કૃતિ, ઇબી લુઇસ દ્વારા લખાયેલ પ્રીચિંગ ટુ ધ ચિકન્સ , એક બાળકોનું પુસ્તક જે મહાન નાગરિક અધિકાર નેતા જોન લુઇસને બાળપણમાં પોતાનો અવાજ કેવી રીતે મળ્યો તે વિશે છે.

જુલમીઓ જુલમના હથિયાર તરીકે અલગતાનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરે છે તેના પર હેન્ના એરેન્ડ્ટના તીક્ષ્ણ ગ્રંથને યાદ કરાવતી ભાવનામાં, સોલનિટ દલીલ કરે છે કે "મૌન એ જુલમની સાર્વત્રિક સ્થિતિ છે" અને જટિલ સાંસ્કૃતિક મેટ્રિક્સને ધ્યાનમાં લે છે જેના પર દમનકારી મૌનના વિવિધ સમૂહો એકબીજાને છેદે છે:

"સ્ત્રીઓ" શ્રેણી એક લાંબો બુલવર્ડ છે જે વર્ગ, જાતિ, ગરીબી અને સંપત્તિ સહિત અન્ય ઘણા રસ્તાઓ સાથે છેદે છે. આ બુલવર્ડમાં મુસાફરી કરવાનો અર્થ એ છે કે બીજા રસ્તાઓ પાર કરવા, અને તેનો અર્થ એ નથી કે મૌન શહેરમાં ફક્ત એક જ શેરી અથવા એક રસ્તો છે જે મહત્વપૂર્ણ છે. હવે પુરુષ અને સ્ત્રીની શ્રેણીઓ પર પ્રશ્ન ઉઠાવવો ઉપયોગી છે, પરંતુ એ યાદ રાખવું પણ ઉપયોગી છે કે સ્ત્રી-દ્વેષ તે શ્રેણીઓની વાસ્તવિકતામાં શ્રદ્ધાળુ માન્યતા પર આધારિત છે (અથવા દરેક લિંગની યોગ્ય ભૂમિકા દર્શાવીને તેમને મજબૂત બનાવવાનો પ્રયાસ છે)... ગુલામીના વિરોધમાં અમેરિકન નારીવાદનો ઉદ્ભવ થયો, જેનો જન્મ આ આંતરછેદ પર થયો. એલિઝાબેથ કેડી સ્ટેન્ટન 1840 માં લંડનમાં વિશ્વના ગુલામી વિરોધી સંમેલનમાં ગઈ હતી, જે ઘણી મહિલા નાબૂદીવાદીઓમાંની એક હતી જેમણે ભાગ લેવા માટે મુસાફરી કરી હતી, પરંતુ તેમને જાણવા મળ્યું કે તેઓ બેસી શકતી નથી અને બોલી શકતી નથી. જે ​​લોકો પોતાને દલિતોના ચેમ્પિયન માનતા હતા તેઓ પણ જોઈ શકતા ન હતા કે આટલા જૂના ઓર્ડરમાં શું દમનકારી હતું જેને કુદરતી માનવામાં આવતું હતું. એક વિવાદ ઉભો થયો. સ્ટેન્ટને પોતાની આત્મકથામાં ત્યાં એકઠી થયેલી અદ્ભુત મહિલાઓ વિશે લખ્યું છે, જેમને "સ્ત્રીઓના ક્ષેત્રમાં પુરુષો દ્વારા કરવામાં આવતી ખોટી વાતોને શાંતિથી સાંભળવાની ફરજ પાડવામાં આવી હતી." તે ગુસ્સે થઈને ઘરે ગઈ, અને ચૂપ રહેવા અને બંધ કરાવવાના ગુસ્સા અને પરિણામે મળેલી સમજથી પ્રથમ મહિલા અધિકાર ચળવળનો જન્મ થયો.

ખરેખર, મૌન તોડવાનો ઇતિહાસ એ અવાજ ઉઠાવનારાઓ વતી શાંત કરાયેલા લોકો સાથે બળવાખોર એકતાનો ઇતિહાસ છે. વીસમી સદીના સોળ સૌથી પ્રખ્યાત શ્વેત કવિઓએ અમીરી બરાકાને વંશીય હિંસા દ્વારા ક્રૂર બનાવ્યા પછી લખેલા મૌન-વિખેરનારા એકતા પત્ર વિના, તે કદાચ વિશ્વના સૌથી પ્રભાવશાળી કવિઓમાંના એક બનવાને બદલે જેલ પ્રણાલીના પ્રણાલીગત અન્યાય દ્વારા ગળી ગયેલા બીજા કાળા માણસ તરીકે મૃત્યુ પામ્યો હોત.

સોલનિટ એવા લોકોના આ આવશ્યક માનવીય કાર્યને ધ્યાનમાં લે છે જેમની પાસે મૌન કરાયેલા લોકોના સંબંધમાં અવાજ છે:

સહાનુભૂતિ એ એક વાર્તા છે જે આપણે આપણી જાતને કહીએ છીએ જેથી બીજા લોકોને આપણા માટે વાસ્તવિક બનાવી શકીએ, તેમના માટે અને તેમની સાથે અનુભવી શકીએ, અને આમ પોતાને વિસ્તૃત, વિસ્તૃત અને ખુલ્લા બનાવી શકીએ. સહાનુભૂતિ વિના રહેવું એટલે તમારા અને તમારી માનવતાના કેટલાક ભાગને બંધ કરી દેવા અથવા મારી નાખવા, કોઈ પ્રકારની નબળાઈથી પોતાને બચાવવા. ચૂપ રહેવું, અથવા સાંભળવાનો ઇનકાર કરવો, બીજાની માનવતા અને આપણી જોડાણને ઓળખવાના આ સામાજિક કરારને તોડી નાખે છે.

[…]

આપણી માનવતા વાર્તાઓથી બનેલી છે અથવા, શબ્દો અને કથાઓની ગેરહાજરીમાં, કલ્પનાથી બનેલી છે: જે મેં શાબ્દિક રીતે અનુભવ્યું ન હતું, કારણ કે તે તમારી સાથે થયું હતું અને મારી સાથે નહીં, હું કલ્પના કરી શકું છું કે તે હું છું, અથવા તેની કાળજી રાખું છું ભલે તે હું ન હતો. આમ આપણે જોડાયેલા છીએ, આમ આપણે અલગ નથી. તે વાર્તાઓને મૌનમાં મારી શકાય છે, અને સહાનુભૂતિ પેદા કરી શકે તેવા અવાજોને શાંત કરી શકાય છે, બદનામ કરી શકાય છે, સેન્સર કરી શકાય છે, અકથ્ય, અશ્રાવ્ય બનાવી શકાય છે. ભેદભાવ એ કોઈને ઓળખવાની કે સહાનુભૂતિ ન આપવાની તાલીમ છે કારણ કે તે કોઈ રીતે અલગ છે, એવું માનીને કે તફાવતોનો અર્થ બધું જ છે અને સામાન્ય માનવતા કંઈ નથી.

સોલનિટ સૂચવે છે કે, સહાનુભૂતિની સૌથી મોટી નિષ્ફળતા એ છે કે જેઓ પોતાના માટે બોલવાથી શરમ અનુભવે છે અથવા દબાવવામાં આવે છે તેમના માટે બોલવાનો ઇનકાર કરવો:

વ્યક્તિઓ અને સમાજ બોલવાનો અને સાક્ષી આપવાનો ઇનકાર કરીને સત્તા અને શક્તિશાળીની સેવા કરે છે.

સુસાન સોન્ટાગના આગ્રહને પ્રતિબિંબિત કરતા કે "હિંમત ભય જેટલી જ ચેપી છે," સોલનિટ ઉમેરે છે:

મૌન અને શરમ ચેપી છે; હિંમત અને વાણી પણ ચેપી છે. હમણાં પણ, જ્યારે સ્ત્રીઓ પોતાના અનુભવ વિશે વાત કરવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે અન્ય લોકો પહેલા વક્તાને ટેકો આપવા અને પોતાના અનુભવ શેર કરવા માટે આગળ આવે છે. એક ઈંટ છૂટી પડે છે, બીજી; બંધ તૂટે છે, પાણી ઝડપથી વહે છે.

આપણી માનવીય મૂર્ખાઈઓને મજબૂત સ્પષ્ટતા સાથે નામ આપવાની અને આપણી ઉચ્ચતમ સંભાવનાને ભાવનાહીન આશાવાદ સાથે આવકારવાની તેની સમાંતર તૈયારી સાથે, સોલનિટ આપણા પોતાના અને આપણી આસપાસના લોકોના અવાજોને શાંત કરવા માટે દ્રઢતા અને પ્રતિકારની આપણી સૌથી ફળદ્રુપ સીમાને ધ્યાનમાં લે છે:

દરરોજ આપણે દરેક દુનિયાની શોધ કરીએ છીએ અને તે સ્વ જે તે દુનિયાને મળે છે, તેમાં બીજાઓ માટે જગ્યા ખોલે છે અથવા બંધ કરે છે. મૌન કાયમ માટે તૂટી રહ્યું છે, અને પછી પગના નિશાનો, રેતીના કિલ્લાઓ, ધોવાઇ ગયેલા શેલ અને સીવીડ પર મોજાઓ અથડાય છે તેમ, મૌન ફરી જાગે છે.

પસ્તાવો કરનાર કવિ લૌરા (રાઇડિંગ) જેક્સને લખ્યું હતું કે "સત્યનું કાર્ય આપણી વચ્ચે, આપણી સંખ્યા પ્રમાણે વહેંચાયેલું છે," અને "આપણે તેને આપણા વ્યક્તિગત નાનાપણાના સાણસાથી સમજવું જોઈએ [અને] આપણે જે છીએ તેનાથી તેનું માપ કાઢવું ​​જોઈએ," સોલનિટ ઉમેરે છે:

વસ્તુઓને તેમના સાચા નામોથી બોલાવવાનું, આપણી શ્રેષ્ઠ ક્ષમતાઓ અનુસાર સત્ય કહેવાનું, આપણે અહીં કેવી રીતે પહોંચ્યા તે જાણવાનું, ખાસ કરીને ભૂતકાળમાં જેમને ચૂપ કરવામાં આવ્યા હતા તેમને સાંભળવાનું, અસંખ્ય વાર્તાઓ કેવી રીતે એકબીજા સાથે બંધબેસે છે અને તૂટી જાય છે તે જોવાનું, આપણને મળેલા કોઈપણ વિશેષાધિકારનો ઉપયોગ વિશેષાધિકારને રદ કરવા અથવા તેનો વિસ્તાર વધારવા માટે કરવાનું, આ આપણા દરેક કાર્યો છે. આપણે આ રીતે દુનિયા બનાવીએ છીએ.