அடக்குமுறைக்கு எதிரான நமது வலிமையான ஆயுதம் மௌனத்தை உடைப்பதாக ரெபேக்கா சோல்னிட் கூறுகிறார்.

"நாம் நமது கதைகள், சிறைச்சாலையாகவும், அந்தச் சிறைச்சாலையின் கதவை உடைத்துத் திறக்கும் கம்பியாகவும் இருக்கக்கூடிய கதைகள்."

"நாம் எதிர்ப்பு தெரிவிக்க வேண்டிய நிலையில், மௌனத்தால் பாவம் செய்வது மனிதர்களை கோழைகளாக்குகிறது" என்று கவிஞர் எல்லா வீலர் வில்காக்ஸ் 1914 ஆம் ஆண்டு மௌனத்திற்கு எதிரான தனது கீதத்தில் எழுதினார் - இது உயிரியலாளரும் எழுத்தாளருமான ரேச்சல் கார்சன் சுற்றுச்சூழல் இயக்கத்தை ஊக்குவித்தபோது அதிகாரத்திற்கு சிரமமான உண்மையைப் பேசும் தைரியத்தைத் தூண்டிய ஒரு மந்திரமாகும். "என் மௌனங்கள் என்னைப் பாதுகாக்கவில்லை. உங்கள் மௌனம் உங்களைப் பாதுகாக்காது," என்று ஆட்ரே லார்ட் மற்றொரு கலாச்சாரப் புரட்சியின் உச்சத்தில் 1984 ஆம் ஆண்டு தனது செல்வாக்குமிக்க மௌனத்தை மீட்பு நடவடிக்கையாக மாற்றுவது குறித்த கட்டுரையில் அறிவுறுத்தினார். "மௌனம் துன்புறுத்துபவர்களை ஊக்குவிக்கிறது, ஒருபோதும் துன்புறுத்தப்படுபவர்களை ஊக்குவிக்கிறது," என்று லார்டின் மைல்கல் கட்டுரை வெளியிடப்பட்ட சிறிது நேரத்திலேயே ஹோலோகாஸ்டில் இருந்து தப்பிய எலி வீசல் தனது அமைதிக்கான நோபல் பரிசு ஏற்பு உரையில் எழுதினார்.

பெண்களின் குரல்களை அடக்குவதை விட, வயது மற்றும் நோக்கத்தில் எந்த மௌனமும் பெரியதல்ல, உடைக்க வேண்டிய அவசியமும் இல்லை - மனிதகுலத்தின் பாதிக்கும் மேற்பட்டவர்களின் நேர்மையின் மீதான ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகால தாக்குதல்.

இங்கே ஒரு விஷயத்தை தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறேன்: நாம் அனைவரும் - நாம் அனைவரும், எந்த பாலினத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்தாலும் - பெண்ணியம் எழுப்பும் கேள்விகளுக்கு வெவ்வேறு பதில்களைக் கொண்டிருக்கலாம். ஆனால் நாம் கேள்விகளில் ஈடுபட மறுத்தால், நாம் கோழைத்தனத்திற்கு மட்டுமல்ல, மனிதகுலத்தின் பழமையான கலாச்சாரக் குற்றத்திற்கு உடந்தையாக இருப்பதற்கும் குற்றவாளிகள்.

அந்த உடந்தையை எவ்வாறு அகற்றுவது மற்றும் அதை தைரியமாக மாற்றுவது என்பது பற்றி ரெபேக்கா சோல்னிட், "அனைத்து கேள்விகளின் தாய் " ( பொது நூலகம் ) இல் காணப்படும் "மௌனம் உடைந்துவிட்டது" என்ற அசாதாரண கட்டுரையில் ஆராய்கிறார் - சோல்னிட் விவரிக்கும் கட்டுரைகளின் ஒரு பெரிய தொகுப்பு, "படுகொலைகள் வழியாக ஒரு சுற்றுப்பயணம், விடுதலை மற்றும் ஒற்றுமை, நுண்ணறிவு மற்றும் பச்சாதாபம் ஆகியவற்றின் கொண்டாட்டம், மற்றும் இந்த விஷயங்களை நாம் ஆராயக்கூடிய விதிமுறைகள் மற்றும் கருவிகளின் விசாரணை."

ரெபேக்கா சோல்னிட் (புகைப்படம்: சாலி டீன் ஷாட்ஸ்)

சோல்னிட் அமைதியின் டெர்ரா அறிவாற்றலை வரைபடமாக்குவதன் மூலம் தொடங்குகிறது:

மௌனம் என்பது சொல்லப்படாத, சொல்ல முடியாத, அடக்கப்பட்ட, அழிக்கப்பட்ட, கேட்கப்படாதவற்றின் கடல். அது பேச அனுமதிக்கப்பட்டவர்கள், என்ன சொல்ல முடியும், யார் கேட்கிறார்கள் என்பதன் சிதறிய தீவுகளைச் சூழ்ந்துள்ளது. மௌனம் பல வழிகளில் பல காரணங்களுக்காக ஏற்படுகிறது; நம் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் பேசப்படாத வார்த்தைகளின் கடல் உள்ளது.

நிச்சயமாக, மௌனம் என்பது அமைதியிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது, பிந்தையது சத்தம் இல்லாதது, முந்தையது குரல் இல்லாதது. மௌனம் என்பது தனிமை, ஒடுக்குமுறையின் ஆயுதம் , தனிமைக்கு என்ன என்பதை அமைதிப்படுத்துவதாகும், படைப்பு கருவுறுதலுக்கான ஊற்று . மௌனத்தை "திணிக்கப்பட்டது" என்றும், அமைதியை "தேடப்பட்டது" என்றும் வரையறுத்து, சோல்னிட் இரண்டையும் வேறுபடுத்துகிறார்:

அமைதியான இடத்தின் அமைதி, ஒருவரின் சொந்த மனதை அமைதிப்படுத்துதல், வார்த்தைகள் மற்றும் சலசலப்புகளிலிருந்து பின்வாங்குதல், ஒலியியல் ரீதியாக மிரட்டல் அல்லது அடக்குமுறையின் அமைதியைப் போன்றது, ஆனால் மன ரீதியாகவும் அரசியல் ரீதியாகவும் முற்றிலும் வேறுபட்டது. அமைதியும் சுயபரிசோதனையும் தேடப்படுவதால் சொல்லப்படாதது, அச்சுறுத்தல்கள் அதிகமாக இருப்பதால் அல்லது தடைகள் பெரியவை என்பதால் சொல்லப்படாததிலிருந்து வேறுபட்டது, நீச்சல் நீரில் மூழ்குவதைப் போல. அமைதி என்பது சத்தத்திற்கு சமம், அமைதி என்பது தகவல்தொடர்புக்கு எப்படியோ. கேட்பவரின் அமைதி மற்றவர்களின் பேச்சுக்கு இடமளிக்கிறது, பக்கத்தில் வார்த்தைகளை உள்வாங்குவது போல, காகிதத்தின் வெள்ளை மை எடுப்பது போல.

[…]

மௌனம் என்பது மக்களை எந்த உதவியும் இல்லாமல் துன்பப்பட அனுமதிக்கிறது, பாசாங்குகளும் பொய்களும் வளர்ந்து செழிக்க அனுமதிக்கிறது, குற்றங்கள் தண்டிக்கப்படாமல் போக அனுமதிக்கிறது. நமது குரல்கள் நமது மனிதகுலத்தின் அத்தியாவசிய அம்சங்களாக இருந்தால், குரலற்றதாக மாற்றப்படுவது என்பது மனிதாபிமானமற்றதாகவோ அல்லது ஒருவரின் மனிதாபிமானத்திலிருந்து விலக்கப்பட்டதாகவோ ஆகும்.

"வார்த்தைகள் நிகழ்வுகள், அவை காரியங்களைச் செய்கின்றன, காரியங்களை மாற்றுகின்றன" என்ற உர்சுலா கே. லு குயினின் மறக்கமுடியாத கூற்றை எதிரொலிக்கும் வகையில், நமது மௌனங்களை உடைப்பதற்கான நமது வலிமையான, ஒருவேளை நமது ஒரே வழிமுறையை சோல்னிட் கொண்டாடுகிறார்:

வார்த்தைகள் நம்மை ஒன்றிணைக்கின்றன, மௌனம் நம்மைப் பிரிக்கிறது, பேச்சு நம்மைத் தூண்டக்கூடிய அல்லது தூண்டக்கூடிய உதவி அல்லது ஒற்றுமை அல்லது வெறும் ஒற்றுமையை இழந்துவிடுகிறது.

[…]

நாம் நமது கதைகள், சிறைச்சாலையாகவும், அந்தச் சிறைச்சாலையின் கதவை உடைக்கும் காக்கைக் கம்பியாகவும் இருக்கக்கூடிய கதைகள்; நம்மைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள அல்லது நம்மை அல்லது மற்றவர்களை சிக்க வைக்க கதைகளை உருவாக்குகிறோம், நம்மை உயர்த்தும் அல்லது நமது சொந்த வரம்புகள் மற்றும் அச்சங்களின் கல் சுவரில் நம்மை இடிக்கும் கதைகள். விடுதலை என்பது எப்போதும் ஒரு கதை சொல்லும் செயல்முறையாகும்: கதைகளை உடைத்தல், மௌனங்களை உடைத்தல், புதிய கதைகளை உருவாக்குதல். ஒரு சுதந்திரமான நபர் தனது சொந்தக் கதையைச் சொல்கிறார். ஒரு மதிப்புமிக்க நபர் தனது கதைக்கு ஒரு இடம் உள்ள ஒரு சமூகத்தில் வாழ்கிறார்.

ரெபேக்கா சோல்னிட் மற்றும் ஜோசுவா ஜெல்லி ஷாபிரோ ஆகியோரால் நான்ஸ்டாப் மெட்ரோபோலிஸின் ஒவ்வொரு நிறுத்தத்திற்கும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பெண்ணின் பெயரிடப்பட்ட நியூயார்க் நகர சுரங்கப்பாதை வரைபடம் மறுவடிவமைப்பு செய்யப்பட்டது.

"பெண்களின் வரலாற்றில் மௌனத்தின் வரலாறு மையமானது" என்று குறிப்பிட்டு சோல்னிட் எழுதுகிறார்:

பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை பெரும்பாலும் நமது குரல்களுக்கும், நமது கதைகளுக்கும் எதிரானது. இது நமது குரல்களை மறுப்பது, ஒரு குரல் என்றால் என்ன என்பது: சுயநிர்ணய உரிமை, பங்கேற்பு, சம்மதம் அல்லது எதிர்ப்பு, வாழவும் பங்கேற்கவும், விளக்கம் அளிக்கவும், கதை சொல்லவும் உரிமை.

[…]

சில நேரங்களில் பேச முடிவது, கேட்பது, நம்புவது என்பது ஒரு குடும்பம், சமூகம், சமூகம் ஆகியவற்றில் உறுப்பினராக இருப்பதன் முக்கியமான பகுதிகள். சில நேரங்களில் நம் குரல்கள் அந்த விஷயங்களைப் பிரிக்கின்றன; சில நேரங்களில் அந்த விஷயங்கள் சிறைச்சாலைகள். பின்னர் வார்த்தைகள் சொல்ல முடியாததை உடைக்கும்போது, ​​ஒரு சமூகத்தால் பொறுத்துக்கொள்ளப்பட்டவை சில நேரங்களில் சகிக்க முடியாததாகிவிடும்.

[…]

கேட்கக்கூடியவர்களாக இருந்தவர்கள் கூட பெரும்பாலும் மூலோபாய மௌனங்கள் அல்லது அவர்களின் சொந்தக் குரல்கள் உட்பட சில குரல்களைக் கேட்க இயலாமை மூலம் சலுகையைப் பெற்றுள்ளனர். விடுதலைப் போராட்டம், முன்னர் அமைதியாக இருந்தவர்கள் பேசுவதற்கும் கேட்கப்படுவதற்கும் நிலைமைகளை உருவாக்குவதற்கு ஒரு பகுதியாகும்.

சுதந்திரம் மற்றும் நாம் நம்மை எவ்வாறு சிறையில் அடைத்துக் கொள்கிறோம் என்பது பற்றிய தனது நிலையான விசாரணையில், "நாம் வாழும் உலகத்தை நாமே உருவாக்கினோம், அதை நாம் மீண்டும் உருவாக்க வேண்டும்" என்று ஜேம்ஸ் பால்ட்வின் வலியுறுத்திய அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, முறையான முறையில் முடக்கப்பட்ட குரல்களை மீட்பதன் மூலம் நமது உலகத்தை எவ்வாறு மறுகட்டமைக்கிறது என்பதை சோல்னிட் கருதுகிறார்:

பேசும் உரிமை, நம்பகத்தன்மை, கேட்கப்படுவது ஒரு வகையான செல்வம் என்றால், அந்த செல்வம் இப்போது மறுபகிர்வு செய்யப்படுகிறது. கேட்கும் தன்மை மற்றும் நம்பகத்தன்மை கொண்ட ஒரு உயரடுக்கு, குரலற்றவர்களின் கீழ்நிலை வர்க்கம் நீண்ட காலமாக இருந்து வருகிறது. செல்வம் மறுபகிர்வு செய்யப்படுவதால், உயரடுக்கின் திகைத்துப்போன புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மை மீண்டும் மீண்டும் வெடிக்கிறது, இந்தப் பெண் அல்லது குழந்தை பேசத் துணிந்தாள், மக்கள் அவளை நம்பத் துணிந்தார்கள், அவளுடைய குரல் எதையாவது மதிக்கிறது, அவளுடைய உண்மை ஒரு சக்திவாய்ந்த மனிதனின் ஆட்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவரக்கூடும் என்ற கோபமும் அவநம்பிக்கையும். இந்தக் குரல்கள், கேட்கப்பட்டு, அதிகார உறவுகள் தலைகீழாக மாறுகின்றன.

[…]

யார் கேட்கப்படுகிறார்கள், யார் கேட்கப்படவில்லை என்பதுதான் தற்போதைய நிலையை வரையறுக்கிறது. அதை உருவகப்படுத்துபவர்கள், பெரும்பாலும் தங்களுக்கிடையே அசாதாரண மௌனங்களை இழந்து, மையத்திற்கு நகர்கிறார்கள்; கேட்கப்படாததை உருவகப்படுத்துபவர்கள் அல்லது எதை மீறுகிறார்களோ அவர்கள் மௌனத்தில் எழுபவர்கள் வெளியேற்றப்படுகிறார்கள். யாருடைய குரல் மதிக்கப்படுகிறது என்பதை மறுவரையறை செய்வதன் மூலம், நமது சமூகத்தையும் அதன் மதிப்புகளையும் மறுவரையறை செய்கிறோம்.

சிறந்த சிவில் உரிமைத் தலைவர் ஜான் லூயிஸ் சிறுவனாக இருந்தபோது எவ்வாறு தனது குரலைக் கண்டுபிடித்தார் என்பது பற்றிய குழந்தைகள் புத்தகமான EB லூயிஸின் Preaching to the Chickens புத்தகத்திலிருந்து ஜபரி அசிமின் ஓவியம்.

கொடுங்கோலர்கள் தனிமைப்படுத்தலை ஒடுக்குமுறையின் ஆயுதமாக எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பது குறித்த ஹன்னா அரெண்டின் கூர்மையான ஆய்வுக் கட்டுரையை நினைவூட்டும் ஒரு உணர்வில், சோல்னிட் "மௌனம் என்பது ஒடுக்குமுறையின் உலகளாவிய நிலை" என்று வாதிடுகிறார், மேலும் பல்வேறு அடக்குமுறை மௌனங்கள் வெட்டுகின்ற சிக்கலான கலாச்சார அணியைக் கருதுகிறார்:

பெண்கள் என்ற பிரிவு, வர்க்கம், இனம், வறுமை மற்றும் செல்வம் உள்ளிட்ட பல வழிகளைக் கடந்து செல்லும் ஒரு நீண்ட சாலையாகும். இந்தப் பாதையைப் பயணிப்பது என்பது மற்றவற்றைக் கடப்பதைக் குறிக்கிறது, மேலும் அமைதியின் நகரத்திற்கு ஒரே ஒரு தெரு அல்லது ஒரு பாதை மட்டுமே உள்ளது என்று அர்த்தமல்ல. ஆண் மற்றும் பெண் வகைகளைக் கேள்வி கேட்பது இப்போது பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் பெண் வெறுப்பு என்பது அந்த வகைகளின் யதார்த்தத்தில் ஒரு பக்தியுள்ள நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது (அல்லது ஒவ்வொரு பாலினத்தின் சரியான பங்கை நிரூபிப்பதன் மூலம் அவற்றை வலுப்படுத்தும் முயற்சி) என்பதை நினைவில் கொள்வதும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்... அடிமைத்தனத்திற்கு எதிராகத்தான் அமெரிக்க பெண்ணியம் எழுந்தது, சந்திப்பில் பிறந்தது. எலிசபெத் கேடி ஸ்டாண்டன் 1840 இல் லண்டனில் நடந்த உலக அடிமைத்தன எதிர்ப்பு மாநாட்டிற்குச் சென்றார், பங்கேற்க பயணம் செய்த பல பெண் ஒழிப்புவாதிகளில் ஒருவர், ஆனால் அவர்களால் உட்காரவும் பேசவும் முடியவில்லை என்பதைக் கண்டார். ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் சாம்பியன்களாகக் கருதியவர்களால் கூட, இயற்கையானது என்று கருதப்பட்ட ஒரு பழைய ஒழுங்கில் அடக்குமுறை என்ன என்பதைக் காண முடியவில்லை. ஒரு சர்ச்சை எழுந்தது. ஸ்டாண்டன் தனது சுயசரிதையில், அங்கு கூடியிருந்த குறிப்பிடத்தக்க பெண்களைப் பற்றி எழுதினார், அவர்கள் அனைவரும் "பெண்கள் துறையில் ஆண்மையின் வெற்றுத்தனங்களை அமைதியாகக் கேட்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர்." அவள் கோபமாக வீட்டிற்குச் சென்றாள், மேலும் அமைதியாகவும், வெளியேற்றப்பட்டதாலும் ஏற்பட்ட கோபமும், அதன் விளைவாக ஏற்பட்ட நுண்ணறிவும் முதல் பெண்கள் உரிமை இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்தன.

உண்மையில், மௌனத்தைக் கலைப்பதன் வரலாறு என்பது குரல் கொடுப்பவர்களின் சார்பாக மௌனமாக்கப்பட்டவர்களுடன் கிளர்ச்சியாளர்களின் ஒற்றுமையின் வரலாறாகும். அமிரி பராகா இன வன்முறையால் கொடூரமாக நடத்தப்பட்ட பிறகு இருபதாம் நூற்றாண்டின் பதினாறு முக்கிய வெள்ளைக் கவிஞர்கள் எழுதிய மௌனத்தை உடைக்கும் ஒற்றுமைக் கடிதம் இல்லாமல், உலகின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க கவிஞர்களில் ஒருவராக மாறுவதற்குப் பதிலாக, சிறைச்சாலை அமைப்பின் முறையான அநீதியால் விழுங்கப்பட்ட மற்றொரு கருப்பின மனிதராக அவர் இறந்திருக்கலாம்.

அமைதியாக இருப்பவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது குரல் கொடுப்பவர்களின் இந்த அத்தியாவசிய மனிதப் பணியை சோல்னிட் கருதுகிறார்:

பச்சாதாபம் என்பது, மற்றவர்களை நமக்கு உண்மையானவர்களாக மாற்றவும், அவர்களுக்காகவும் அவர்களுடன் உணரவும், அதன் மூலம் நம்மை விரிவுபடுத்தவும், பெரிதாக்கவும், திறக்கவும் நமக்கு நாமே சொல்லிக் கொள்ளும் ஒரு கதை. பச்சாதாபம் இல்லாமல் இருப்பது என்பது, உங்களின் மற்றும் உங்கள் மனிதகுலத்தின் சில பகுதிகளை மூடிவிட்டதாக அல்லது கொன்றுள்ளதாக, ஒருவித பாதிப்புகளிலிருந்து உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொண்டதாக உள்ளது. மௌனமாக்குவது அல்லது கேட்க மறுப்பது, மற்றொருவரின் மனிதநேயத்தையும் நமது தொடர்பையும் அங்கீகரிக்கும் இந்த சமூக ஒப்பந்தத்தை உடைக்கிறது.

[…]

நமது மனிதநேயம் கதைகளால் ஆனது அல்லது வார்த்தைகள் மற்றும் கதைகள் இல்லாத நிலையில், கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்டது: அது எனக்கு அல்ல, உங்களுக்கு நடந்தது என்பதால் நான் உண்மையில் உணரவில்லை, அது நான் என்பது போல் நான் கற்பனை செய்ய முடியும், அல்லது அது நான் இல்லை என்றாலும் அதைப் பற்றி கவலைப்பட முடியும். இவ்வாறு நாம் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம், இதனால் நாம் தனித்தனியாக இல்லை. அந்தக் கதைகள் அமைதியாகக் கொல்லப்படலாம், மேலும் பச்சாதாபத்தை வளர்க்கக்கூடிய குரல்கள் மௌனமாக்கப்படலாம், மதிப்பிழந்து போகலாம், தணிக்கை செய்யப்படலாம், சொல்ல முடியாதவை, கேட்க முடியாதவை. பாகுபாடு என்பது ஒருவரை அடையாளம் காணவோ அல்லது பச்சாதாபம் கொள்ளவோ ​​கூடாது என்பதற்கான பயிற்சியாகும், ஏனென்றால் அவர்கள் ஏதோ ஒரு வகையில் வேறுபட்டவர்கள், வேறுபாடுகள் எல்லாவற்றையும் குறிக்கின்றன, பொதுவான மனிதநேயம் எதையும் குறிக்கவில்லை என்று நம்புவதில்.

பச்சாதாபத்தின் உச்சக்கட்ட தோல்வி, வெட்கப்படுபவர்களுக்காகவோ அல்லது தங்களுக்காகப் பேசுவதிலிருந்து அடக்கப்படுபவர்களுக்காகப் பேச மறுப்பது என்று சோல்னிட் கூறுகிறார்:

தனிநபர்களும் சமூகங்களும் பேசவும் சாட்சியமளிக்கவும் மறுப்பதன் மூலம் அதிகாரத்திற்கும் சக்திவாய்ந்தவர்களுக்கும் சேவை செய்கின்றன.

"தைரியம் பயத்தைப் போலவே தொற்றக்கூடியது" என்ற சூசன் சோன்டாக்கின் வலியுறுத்தலை எதிரொலிக்கும் வகையில், சோல்னிட் மேலும் கூறுகிறார்:

மௌனமும் வெட்கமும் தொற்றிக்கொள்ளும் தன்மை கொண்டவை; அதேபோலத்தான் தைரியமும் பேச்சும். இப்போதும் கூட, பெண்கள் தங்கள் அனுபவத்தைப் பற்றிப் பேசத் தொடங்கும்போது, ​​மற்றவர்கள் முன்பு பேசியவருக்கு ஆதரவாகவும், தங்கள் சொந்த அனுபவத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளவும் முன்வருகிறார்கள். ஒரு செங்கல் தளர்ந்து போகிறது, இன்னொன்று; ஒரு அணை உடைகிறது, தண்ணீர் பீறிட்டு ஓடுகிறது.

நமது மனித முட்டாள்தனங்களை வலுவான தெளிவுடன் பெயரிடவும், நமது உயர்ந்த திறனை உணர்ச்சியற்ற நம்பிக்கையுடன் வரவேற்கவும் அதே நேரத்தில், சோல்னிட் நமது சொந்தக் குரல்களையும் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களையும் அமைதிப்படுத்துவதற்கு விடாமுயற்சி மற்றும் எதிர்ப்பின் மிகவும் வளமான எல்லையைக் கருதுகிறார்:

ஒவ்வொரு நாளும் நாம் ஒவ்வொருவரும் உலகத்தையும், அந்த உலகத்தைச் சந்திக்கும் சுயத்தையும் கண்டுபிடிக்கிறோம், அதற்குள் மற்றவர்களுக்கு இடத்தைத் திறக்கிறோம் அல்லது மூடுகிறோம். மௌனம் என்றென்றும் உடைக்கப்படுகிறது, பின்னர் கால்தடங்கள், மணல் கோட்டைகள், கழுவப்பட்ட ஓடுகள் மற்றும் கடற்பாசிகள் மீது அலைகள் மோதிக் கொள்வது போல, மௌனம் மீண்டும் எழுகிறது.

மனந்திரும்பிய கவிஞர் லாரா (ரைடிங்) ஜாக்சன், "சத்தியத்தின் பணி நம்மிடையே, நம் எண்ணிக்கைக்கு ஏற்ப பிரிக்கப்பட்டுள்ளது" என்றும், "நம் தனிப்பட்ட சிறுமையின் கயிற்றால் [அதைப்] பற்றிக்கொள்ள வேண்டும் [மேலும்] நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பதைக் கொண்டு அதை அளவிட வேண்டும்" என்றும் எழுதி சரியாக அரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, சோல்னிட் மேலும் கூறுகிறார்:

உண்மையான பெயர்களைக் கொண்டு பொருட்களை அழைப்பது, நம்மால் இயன்றவரை உண்மையைச் சொல்வது, நாம் எப்படி இங்கு வந்தோம் என்பதை அறிவது, குறிப்பாக கடந்த காலத்தில் அமைதியாக இருந்தவர்களைக் கேட்பது, எண்ணற்ற கதைகள் எவ்வாறு ஒன்றிணைந்து பிரிகின்றன என்பதைக் காண்பது, நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட எந்தவொரு சலுகையையும் பயன்படுத்தி சலுகையை ரத்து செய்வது அல்லது அதன் நோக்கத்தை விரிவுபடுத்துவது ஆகியவை நமது ஒவ்வொரு பணியாகும். உலகை நாம் எவ்வாறு உருவாக்குகிறோம் என்பதுதான் அது.