അടിച്ചമർത്തലിനെതിരായ നമ്മുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ആയുധമായി നിശബ്ദത തകർക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് റെബേക്ക സോൾനിറ്റ്

"നമ്മൾ നമ്മുടെ കഥകളാണ്, ജയിലിന്റെയും ആ ജയിലിന്റെ വാതിൽ പൊളിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ബാറിന്റെയും കഥകളാണ് അവ."

"നമ്മൾ പ്രതിഷേധിക്കേണ്ട സമയത്ത്, നിശബ്ദതയിലൂടെ പാപം ചെയ്യുന്നത് മനുഷ്യരെ ഭീരുക്കളാക്കുന്നു," എന്ന് കവി എല്ല വീലർ വിൽകോക്സ് 1914-ൽ മൗനത്തിനെതിരായ തന്റെ ഗാനത്തിൽ എഴുതി - പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുമ്പോൾ , ജീവശാസ്ത്രജ്ഞയും എഴുത്തുകാരിയുമായ റേച്ചൽ കാർസൺ അധികാരത്തോട് അസൗകര്യകരമായ സത്യം സംസാരിക്കാനുള്ള ധൈര്യത്തെ ഉത്തേജിപ്പിച്ച ഒരു മന്ത്രം. "എന്റെ നിശബ്ദതകൾ എന്നെ സംരക്ഷിച്ചിരുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ നിശബ്ദത നിങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കില്ല," മൗനത്തെ മോചന പ്രവർത്തനമാക്കി മാറ്റുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള 1984-ലെ തന്റെ സ്വാധീനമുള്ള പ്രബന്ധത്തിൽ മറ്റൊരു സാംസ്കാരിക വിപ്ലവത്തിന്റെ മുനമ്പിൽ ഓഡ്രെ ലോർഡ് ഉദ്ബോധിപ്പിച്ചു. "നിശബ്ദത പീഡിപ്പിക്കുന്നവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, ഒരിക്കലും പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നവരെയല്ല," ലോർഡിന്റെ നാഴികക്കല്ലായ ഉപന്യാസം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ ഹോളോകോസ്റ്റിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട എലി വീസൽ തന്റെ നോബൽ സമാധാന സമ്മാന സ്വീകാര്യതാ പ്രസംഗത്തിൽ എഴുതി.

പ്രായത്തിലും വ്യാപ്തിയിലും വലുതോ, സ്ത്രീകളുടെ ശബ്ദങ്ങളെ നിശബ്ദമാക്കുന്നതിനേക്കാൾ വലുതോ ആയ ഒരു നിശബ്ദതയുമില്ല - മനുഷ്യരാശിയുടെ പകുതിയിലധികം പേരുടെയും സമഗ്രതയ്‌ക്കെതിരായ സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾ പഴക്കമുള്ള ആക്രമണം.

ഒരു കാര്യം ഞാൻ ഇവിടെ വ്യക്തമാക്കട്ടെ: നമുക്കെല്ലാവർക്കും, ഏത് ലിംഗത്തിൽ പെട്ടവരായാലും - സ്ത്രീവാദം ഉയർത്തുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത ഉത്തരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം. എന്നാൽ നമ്മൾ ആ ചോദ്യങ്ങളിൽ ഇടപെടാൻ വിസമ്മതിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ ഭീരുത്വത്തിന് മാത്രമല്ല, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും പഴയ സാംസ്കാരിക കുറ്റകൃത്യത്തിൽ പങ്കാളികളാകുന്നതിനും കുറ്റക്കാരാണ്.

ആ സങ്കീർണ്ണതയെ എങ്ങനെ പൊളിച്ചുമാറ്റി ധൈര്യമാക്കി മാറ്റാം എന്നാണ് റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് "സൈലൻസ് ഈസ് ബ്രോക്കൺ" എന്ന അസാധാരണ ലേഖനത്തിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നത് . ദി മദർ ഓഫ് ഓൾ ക്വസ്റ്റ്യൻസ് ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഇത് കാണാം. "കൂട്ടക്കൊലയിലൂടെയുള്ള ഒരു യാത്ര, വിമോചനത്തിന്റെയും ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും ആഘോഷം, ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും സഹാനുഭൂതിയുടെയും, ഇവയെല്ലാം നമുക്ക് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന പദങ്ങളുടെയും ഉപകരണങ്ങളുടെയും അന്വേഷണം" എന്ന് സോൾനിറ്റ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന ഉപന്യാസങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ ശേഖരം.

റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് (ഫോട്ടോഗ്രാഫ്: സാലി ഡീൻ ഷാറ്റ്സ്)

നിശബ്ദതയുടെ ടെറ കോഗ്നിറ്റയെ മാപ്പ് ചെയ്തുകൊണ്ടാണ് സോൾനിറ്റ് ആരംഭിക്കുന്നത്:

പറയപ്പെടാത്തതിന്റെയും, പറയാനാവാത്തതിന്റെയും, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതിന്റെയും, മായ്ച്ചുകളഞ്ഞതിന്റെയും, കേൾക്കപ്പെടാത്തതിന്റെയും ഒരു സമുദ്രമാണ് നിശബ്ദത. സംസാരിക്കാൻ അനുവാദമുള്ളവരുടെയും, പറയാൻ കഴിയുന്നതിന്റെയും, കേൾക്കുന്നവരുടെയും ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ദ്വീപുകളെ അത് ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. പല കാരണങ്ങളാൽ നിശബ്ദത പല തരത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു; നമ്മിൽ ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടേതായ പറയപ്പെടാത്ത വാക്കുകളുടെ ഒരു സമുദ്രമുണ്ട്.

തീർച്ചയായും നിശബ്ദത നിശബ്ദതയിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, രണ്ടാമത്തേത് ശബ്ദത്തിന്റെ അഭാവവും ആദ്യത്തേത് ശബ്ദത്തിന്റെ അഭാവവുമാണ്. നിശബ്ദത എന്നത് ഒറ്റപ്പെടൽ, അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ആയുധം , ഏകാന്തതയ്ക്ക് എന്താണെന്നും സൃഷ്ടിപരമായ ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെ ഉറവിടമാണെന്നും നിശബ്ദതയെ നിർവചിക്കുന്നു. നിശബ്ദതയെ "അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത്" എന്നും നിശബ്ദതയെ "തിരയുന്നത്" എന്നും നിർവചിച്ചുകൊണ്ട്, സോൾനിറ്റ് രണ്ടും താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു:

ഒരു ശാന്തമായ സ്ഥലത്തിന്റെ ശാന്തത, സ്വന്തം മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നത്, വാക്കുകളിൽ നിന്നും തിരക്കുകളിൽ നിന്നും പിൻവാങ്ങുന്നത്, ശബ്ദശാസ്ത്രപരമായി ഭീഷണിയുടെയോ അടിച്ചമർത്തലിന്റെയോ നിശബ്ദതയ്ക്ക് തുല്യമാണ്, പക്ഷേ മാനസികമായും രാഷ്ട്രീയമായും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്ന്. ശാന്തതയും ആത്മപരിശോധനയും തേടുന്നതിനാൽ പറയാത്തത്, ഭീഷണികൾ കൂടുതലായതിനാലോ തടസ്സങ്ങൾ വലുതായതിനാലോ പറയാത്തതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, നീന്തൽ മുങ്ങിമരണത്തിൽ നിന്ന് എന്നതുപോലെ. നിശബ്ദത ശബ്ദത്തിനും തുല്യമാണ്, നിശബ്ദത ആശയവിനിമയത്തിനും തുല്യമാണ്. ശ്രോതാവിന്റെ നിശബ്ദത മറ്റുള്ളവരുടെ സംസാരത്തിന് ഇടം നൽകുന്നു, വായനക്കാരൻ പേജിൽ വാക്കുകൾ എടുക്കുന്ന നിശബ്ദത പോലെ, പേപ്പറിന്റെ വെള്ള മഷി എടുക്കുന്നതുപോലെ.

[…]

മൗനം എന്നത് ആളുകളെ യാതൊരു സഹായവുമില്ലാതെ കഷ്ടപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുന്നു, കപടതകളും നുണകളും വളരാനും വളരാനും കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ശിക്ഷിക്കപ്പെടാതിരിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ശബ്ദങ്ങൾ നമ്മുടെ മാനവികതയുടെ അവശ്യ ഘടകങ്ങളാണെങ്കിൽ, ശബ്ദരഹിതമാക്കപ്പെടുന്നത് മനുഷ്യത്വരഹിതമാക്കപ്പെടുകയോ ഒരാളുടെ മാനവികതയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെടുകയോ ആണ്.

"വാക്കുകൾ സംഭവങ്ങളാണ്, അവ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, കാര്യങ്ങൾ മാറ്റുന്നു" എന്ന ഉർസുല കെ. ലെ ഗ്വിന്റെ അവിസ്മരണീയമായ പ്രസ്താവനയെ പ്രതിധ്വനിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, നമ്മുടെ നിശബ്ദതയെ തകർക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ, ഒരുപക്ഷേ നമ്മുടെ ഒരേയൊരു സംവിധാനത്തെ സോൾനിറ്റ് ആഘോഷിക്കുന്നു:

വാക്കുകൾ നമ്മെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു, നിശബ്ദത നമ്മെ വേർപെടുത്തുന്നു, സംസാരത്തിന് ആവശ്യപ്പെടുന്നതോ ഉണർത്തുന്നതോ ആയ സഹായമോ ഐക്യദാർഢ്യമോ കൂട്ടായ്മയോ നമുക്ക് നിഷേധിക്കുന്നു.

[…]

നമ്മൾ നമ്മുടെ കഥകളാണ്, ആ ജയിലിന്റെ വാതിൽ തുറക്കാൻ ജയിലും ബാറും ആകാൻ കഴിയുന്ന കഥകൾ; സ്വയം രക്ഷിക്കാനോ സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരെ കുടുക്കാനോ വേണ്ടി നമ്മൾ കഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, നമ്മെ ഉയർത്തുന്നതോ നമ്മുടെ സ്വന്തം പരിധികളുടെയും ഭയങ്ങളുടെയും കൽഭിത്തിയിൽ ഇടിച്ചുനിരത്തുന്നതോ ആയ കഥകൾ. വിമോചനം എല്ലായ്പ്പോഴും ഭാഗികമായി ഒരു കഥപറച്ചിൽ പ്രക്രിയയാണ്: കഥകൾ തകർക്കുക, നിശബ്ദതകൾ തകർക്കുക, പുതിയ കഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുക. ഒരു സ്വതന്ത്ര വ്യക്തി സ്വന്തം കഥ പറയുന്നു. ഒരു വിലപ്പെട്ട വ്യക്തി തന്റെ കഥയ്ക്ക് ഒരു സ്ഥാനമുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്.

റെബേക്ക സോൾനിറ്റും ജോഷ്വ ജെല്ലി ഷാപ്പിറോയും ചേർന്ന് നോൺസ്റ്റോപ്പ് മെട്രോപോളിസിലെ ഓരോ സ്റ്റോപ്പിനും ഒരു ശ്രദ്ധേയയായ സ്ത്രീയുടെ പേര് നൽകി പുനർസങ്കൽപ്പന ചെയ്ത ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റി സബ്‌വേ മാപ്പ്.

"സ്ത്രീ ചരിത്രത്തിൽ നിശബ്ദതയുടെ ചരിത്രം കേന്ദ്രബിന്ദുവാണെന്ന്" പറഞ്ഞുകൊണ്ട് സോൾനിറ്റ് എഴുതുന്നു:

സ്ത്രീകൾക്കെതിരായ അതിക്രമങ്ങൾ പലപ്പോഴും നമ്മുടെ ശബ്ദങ്ങൾക്കും കഥകൾക്കും എതിരാണ്. അത് നമ്മുടെ ശബ്ദങ്ങളെ നിഷേധിക്കലാണ്, ഒരു ശബ്ദം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചും: സ്വയം നിർണ്ണയിക്കാനുള്ള അവകാശം, പങ്കാളിത്തം, സമ്മതമോ വിയോജിപ്പോ, ജീവിക്കാനും പങ്കെടുക്കാനുമുള്ള അവകാശം, വ്യാഖ്യാനിക്കാനും പറയാനുമുള്ള അവകാശം.

[…]

ചിലപ്പോൾ സംസാരിക്കാൻ കഴിയുക, കേൾക്കാൻ കഴിയുക, വിശ്വസിക്കുക എന്നിവ ഒരു കുടുംബത്തിലെയും സമൂഹത്തിലെയും സമൂഹത്തിലെയും അംഗത്വത്തിന്റെ നിർണായക ഭാഗങ്ങളാണ്. ചിലപ്പോൾ നമ്മുടെ ശബ്ദങ്ങൾ ആ കാര്യങ്ങളെ വേർപെടുത്തുന്നു; ചിലപ്പോൾ ആ കാര്യങ്ങൾ തടവറകളാണ്. വാക്കുകൾ അപ്രസക്തതയിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ഒരു സമൂഹം സഹിച്ച കാര്യങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ അസഹനീയമായിത്തീരുന്നു.

[…]

കേൾക്കാൻ കഴിയുന്നവരായി അറിയപ്പെട്ടവർ പോലും പലപ്പോഴും തന്ത്രപരമായ നിശബ്ദതകളിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തം ശബ്ദങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചില ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാലോ ആ പദവി നേടിയിട്ടുണ്ട്. മുമ്പ് നിശബ്ദരായിരുന്നവർക്ക് സംസാരിക്കാനും കേൾക്കാനും കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ വിമോചന പോരാട്ടം ഒരു പങ്കു വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്.

സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും നമ്മൾ എങ്ങനെ നമ്മെത്തന്നെ തടവിലാക്കുന്നു എന്നതിനെയും കുറിച്ചുള്ള തന്റെ സ്ഥിരമായ അന്വേഷണത്തിൽ, "നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ലോകം നമ്മൾ സൃഷ്ടിച്ചു, അത് നമ്മൾ തന്നെ പുനർനിർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്" എന്ന് ജെയിംസ് ബാൾഡ്വിൻ വാദിച്ചതിന് അരനൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം, വ്യവസ്ഥാപിതമായി നിശബ്ദമാക്കിയ ശബ്ദങ്ങളുടെ മോചനപരമായ വീണ്ടെടുക്കൽ നമ്മുടെ ലോകത്തെ എങ്ങനെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നുവെന്ന് സോൾനിറ്റ് പരിഗണിക്കുന്നു:

സംസാരിക്കാനുള്ള അവകാശം, വിശ്വാസ്യത, കേൾക്കപ്പെടൽ എന്നിവ ഒരുതരം സമ്പത്താണെങ്കിൽ, ആ സമ്പത്ത് ഇപ്പോൾ പുനർവിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. വളരെക്കാലമായി കേൾവിശക്തിയും വിശ്വാസ്യതയുമുള്ള ഒരു വരേണ്യവർഗം, ശബ്ദമില്ലാത്തവരുടെ ഒരു താഴ്ന്ന വർഗ്ഗം എന്നിവയുണ്ട്. സമ്പത്ത് പുനർവിതരണം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്ന ഗ്രാഹ്യമില്ലായ്മ വീണ്ടും വീണ്ടും പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നു, ഈ സ്ത്രീയോ കുട്ടിയോ സംസാരിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടുവെന്നോ, ആളുകൾ അവളെ വിശ്വസിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടുവെന്നോ, അവളുടെ ശബ്ദം എന്തിനോ വേണ്ടിയാണെന്ന് തോന്നുന്നുവെന്നോ, അവളുടെ സത്യം ഒരു ശക്തനായ മനുഷ്യന്റെ ഭരണം അവസാനിപ്പിച്ചേക്കാമെന്നോ ഉള്ള ഒരു കോപവും അവിശ്വാസവും. കേൾക്കുന്ന ഈ ശബ്ദങ്ങൾ അധികാര ബന്ധങ്ങളെ തകർക്കുന്നു.

[…]

ആരാണ് കേൾക്കുന്നത്, ആരാണ് കേൾക്കാത്തത് എന്നതിലാണ് നിലവിലെ സ്ഥിതി നിർവചിക്കുന്നത്. പലപ്പോഴും സ്വയം അസാധാരണമായ നിശബ്ദതകൾ ബലികഴിച്ച്, അതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നവർ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു; കേൾക്കാത്തതിനെ അല്ലെങ്കിൽ എന്താണ് ലംഘിക്കുന്നതെന്ന് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നവർ നിശബ്ദതയിൽ നിന്ന് ഉയരുന്നവരെ പുറത്താക്കുന്നു. ആരുടെ ശബ്ദത്തിന് വിലയുണ്ടെന്ന് പുനർനിർവചിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ സമൂഹത്തെയും അതിന്റെ മൂല്യങ്ങളെയും നാം പുനർനിർവചിക്കുന്നു.

മഹാനായ പൗരാവകാശ നേതാവായ ജോൺ ലൂയിസ് ഒരു ബാലനായിരിക്കെ തന്റെ ശബ്ദം കണ്ടെത്തിയതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കുട്ടികളുടെ പുസ്തകമായ ഇ.ബി. ലൂയിസിന്റെ 'പ്രീച്ചിംഗ് ടു ദി ചിക്കൻസ്' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ജബാരി അസിമിന്റെ ചിത്രം.

സ്വേച്ഛാധിപതികൾ ഒറ്റപ്പെടലിനെ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ആയുധമായി എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഹന്നാ ആരെൻഡിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള പ്രബന്ധത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വികാരത്തിൽ, സോൾനിറ്റ് "നിശബ്ദതയാണ് അടിച്ചമർത്തലിന്റെ സാർവത്രിക അവസ്ഥ" എന്ന് വാദിക്കുകയും വിവിധ അടിച്ചമർത്തൽ നിശബ്ദതകൾ കൂട്ടിമുട്ടുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ സാംസ്കാരിക മാട്രിക്സിനെ പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു:

വർഗ്ഗം, വംശം, ദാരിദ്ര്യം, സമ്പത്ത് എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി വഴികളുമായി വിഭജിക്കുന്ന ഒരു നീണ്ട ബൊളിവാർഡാണ് സ്ത്രീകൾ എന്ന വിഭാഗം. ഈ ബൊളിവാർഡിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം മറ്റുള്ളവരെ മറികടക്കുക എന്നാണ്, നിശബ്ദതയുടെ നഗരത്തിന് ഒരു തെരുവോ ഒരു വഴിയോ മാത്രമേ പ്രാധാന്യമുള്ളൂ എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും വിഭാഗങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നത് ഇപ്പോൾ ഉപയോഗപ്രദമാണ്, എന്നാൽ സ്ത്രീവിരുദ്ധത ആ വിഭാഗങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലുള്ള ഒരു ഭക്ത വിശ്വാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുന്നതും ഉപയോഗപ്രദമാണ് (അല്ലെങ്കിൽ ഓരോ ലിംഗത്തിന്റെയും ശരിയായ പങ്ക് പ്രകടമാക്കി അവയെ ശക്തിപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമമാണ്)... അടിമത്തത്തിനെതിരായാണ് അമേരിക്കൻ ഫെമിനിസം ഉടലെടുത്തത്, അത് കവലയിൽ ജനിച്ചു. എലിസബത്ത് കാഡി സ്റ്റാന്റൺ 1840-ൽ ലണ്ടനിൽ നടന്ന ലോക അടിമത്ത വിരുദ്ധ കൺവെൻഷനിൽ പങ്കെടുത്തു, പങ്കെടുക്കാൻ യാത്ര ചെയ്ത നിരവധി സ്ത്രീ ഉന്മൂലനവാദികളിൽ ഒരാളായിരുന്നു, പക്ഷേ അവർക്ക് ഇരിക്കാനും സംസാരിക്കാനും കഴിയുന്നില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തി. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ ചാമ്പ്യന്മാരായി സ്വയം കരുതുന്ന ആളുകൾക്ക് പോലും സ്വാഭാവികമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ഒരു ക്രമത്തിൽ അടിച്ചമർത്തൽ എന്താണെന്ന് കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരു വിവാദം ഉയർന്നുവന്നു. "സ്ത്രീ മേഖലയെക്കുറിച്ചുള്ള പുരുഷാധിപത്യപരമായ വാദങ്ങൾ നിശബ്ദമായി കേൾക്കാൻ നിർബന്ധിതരായ" അവിടെ ഒത്തുകൂടിയ ശ്രദ്ധേയരായ സ്ത്രീകളെ കുറിച്ച് സ്റ്റാന്റൺ തന്റെ ആത്മകഥയിൽ എഴുതി. അവർ രോഷാകുലരായി വീട്ടിലേക്ക് പോയി, നിശബ്ദരാക്കപ്പെട്ടതിലും അടച്ചുപൂട്ടപ്പെട്ടതിലുമുള്ള ആ കോപവും അതിന്റെ ഫലമായുണ്ടായ ഉൾക്കാഴ്ചയും ആദ്യത്തെ വനിതാ അവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന് കാരണമായി.

തീർച്ചയായും, നിശബ്ദത തകർക്കുന്നതിന്റെ ചരിത്രം എന്നത് ശബ്ദമുള്ളവർക്കുവേണ്ടി നിശബ്ദരാക്കപ്പെട്ടവരോടുള്ള കലാപകാരികളുടെ ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ ചരിത്രമാണ്. വംശീയ അക്രമത്താൽ ക്രൂരമായി പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ട അമിരി ബരാക്കയ്ക്ക് ശേഷം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും പ്രമുഖരായ പതിനാറ് വെള്ളക്കാരായ കവികൾ എഴുതിയ നിശബ്ദത തകർക്കുന്ന ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ കത്ത് ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള കവികളിൽ ഒരാളാകുന്നതിനുപകരം ജയിൽ വ്യവസ്ഥയുടെ വ്യവസ്ഥാപിത അനീതിയിൽ വിഴുങ്ങിയ മറ്റൊരു കറുത്ത മനുഷ്യനായി അദ്ദേഹം നശിച്ചേനെ.

നിശബ്ദരാക്കപ്പെട്ടവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ശബ്ദമുള്ളവരുടെ ഈ അനിവാര്യമായ മാനുഷിക കടമയെ സോൾനിറ്റ് പരിഗണിക്കുന്നു:

മറ്റുള്ളവരെ നമുക്ക് യഥാർത്ഥമായി തോന്നിപ്പിക്കാനും, അവരോട് സഹാനുഭൂതി തോന്നാനും, അതുവഴി നമ്മെത്തന്നെ വികസിപ്പിക്കാനും വലുതാക്കാനും തുറക്കാനും നാം സ്വയം പറയുന്ന ഒരു ആഖ്യാനമാണ് സമാനുഭാവം. സമാനുഭാവമില്ലാതെ ജീവിക്കുക എന്നാൽ നിങ്ങളുടെയും നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെയും ഒരു ഭാഗം അടച്ചുപൂട്ടുകയോ കൊല്ലുകയോ ചെയ്യുക എന്നതാണ്, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ദുർബലതയിൽ നിന്ന് സ്വയം സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. നിശബ്ദമാക്കുകയോ കേൾക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത്, മറ്റൊരാളുടെ മനുഷ്യത്വത്തെയും നമ്മുടെ ബന്ധത്തെയും അംഗീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഈ സാമൂഹിക കരാറിനെ തകർക്കുന്നു.

[…]

നമ്മുടെ മനുഷ്യത്വം കഥകളിൽ നിന്നോ, വാക്കുകളുടെയും വിവരണങ്ങളുടെയും അഭാവത്തിൽ ഭാവനയിൽ നിന്നോ ഉണ്ടായതാണ്: എനിക്ക് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ തോന്നിയിട്ടില്ലാത്തത്, അത് എനിക്ക് സംഭവിച്ചത് നിങ്ങൾക്ക് സംഭവിച്ചതുകൊണ്ടാണ്, എനിക്ക് അത് ഞാനാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും, അല്ലെങ്കിൽ അത് ഞാനല്ലെങ്കിലും അതിനെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കാൻ കഴിയും. അങ്ങനെ നമ്മൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ നമ്മൾ വേർപിരിയുന്നില്ല. ആ കഥകളെ നിശബ്ദതയിലേക്ക് കൊല്ലാം, സഹാനുഭൂതി വളർത്തിയേക്കാവുന്ന ശബ്ദങ്ങളെ നിശബ്ദമാക്കാം, അപകീർത്തിപ്പെടുത്താം, സെൻസർ ചെയ്യാം, പറഞ്ഞറിയിക്കാൻ കഴിയാത്തതാക്കാം, കേൾക്കാൻ കഴിയാത്തതാക്കാം. ഒരാളെ തിരിച്ചറിയാതിരിക്കാനോ സഹാനുഭൂതി കാണിക്കാതിരിക്കാനോ ഉള്ള പരിശീലനമാണ് വിവേചനം. കാരണം അവർ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ വ്യത്യസ്തരാണ്, വ്യത്യാസങ്ങൾ എല്ലാം അർത്ഥമാക്കുന്നില്ലെന്നും പൊതു മനുഷ്യത്വം ഒന്നുമല്ലെന്നും വിശ്വസിക്കുക.

സ്വയം സംസാരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ലജ്ജിക്കപ്പെടുകയോ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നവർക്കുവേണ്ടി സംസാരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നത് സഹാനുഭൂതിയുടെ ഒരു വലിയ പരാജയമാണെന്ന് സോൾനിറ്റ് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു:

സംസാരിക്കാനും സാക്ഷ്യം വഹിക്കാനും വിസമ്മതിച്ചുകൊണ്ട് വ്യക്തികളും സമൂഹങ്ങളും അധികാരത്തെയും ശക്തരെയും സേവിക്കുന്നു.

"ധൈര്യം ഭയം പോലെ തന്നെ പകർച്ചവ്യാധിയാണ്" എന്ന സൂസൻ സോണ്ടാഗിന്റെ വാദത്തെ പ്രതിധ്വനിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സോൾനിറ്റ് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

നിശബ്ദതയും ലജ്ജയും പകർച്ചവ്യാധിയാണ്; അതുപോലെ തന്നെ ധൈര്യവും സംസാരവും. ഇപ്പോഴും, സ്ത്രീകൾ തങ്ങളുടെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവർ നേരത്തെ സംസാരിച്ചയാൾക്ക് പിന്തുണ നൽകാനും സ്വന്തം അനുഭവം പങ്കിടാനും മുന്നോട്ടുവരുന്നു. ഒരു ഇഷ്ടിക അഴിഞ്ഞുവീഴുന്നു, മറ്റൊന്ന്; ഒരു അണക്കെട്ട് പൊട്ടുന്നു, വെള്ളം കുതിച്ചു ചാടുന്നു.

നമ്മുടെ മാനുഷിക വിഡ്ഢിത്തങ്ങളെ വ്യക്തമായ വ്യക്തതയോടെ വിളിച്ചുപറയാനും, വികാരരഹിതമായ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തോടെ നമ്മുടെ ഉയർന്ന സാധ്യതകളെ സ്വാഗതം ചെയ്യാനുമുള്ള അവളുടെ സമാന്തര സന്നദ്ധതയോടെ, നമ്മുടെ സ്വന്തം ശബ്ദങ്ങളെയും നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ളവരെയും നിശബ്ദമാക്കുന്നതിനെതിരായ സ്ഥിരോത്സാഹത്തിന്റെയും പ്രതിരോധത്തിന്റെയും ഏറ്റവും ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ അതിർത്തിയായി സോൾനിറ്റ് പരിഗണിക്കുന്നു:

ഓരോ ദിവസവും നമ്മളോരോരുത്തരും ലോകത്തെയും ആ ലോകത്തെ കണ്ടുമുട്ടുന്ന സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിനുള്ളിലെ മറ്റുള്ളവർക്കായി ഇടം തുറക്കുകയോ അടയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. നിശബ്ദത എന്നെന്നേക്കുമായി തകർക്കപ്പെടുന്നു, തുടർന്ന് കാൽപ്പാടുകൾ, മണൽക്കൊട്ടകൾ, കഴുകിയ ഷെല്ലുകൾ, കടൽപ്പായൽ എന്നിവയിൽ തിരമാലകൾ തട്ടുന്നത് പോലെ, നിശബ്ദത വീണ്ടും ഉയർന്നുവരുന്നു.

"സത്യത്തിന്റെ ദൗത്യം നമുക്കിടയിൽ, നമ്മുടെ എണ്ണത്തിലേക്ക് വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" എന്നും "നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത നിസ്സാരതയുടെ കടികൊണ്ട് നാം അതിനെ ഗ്രഹിക്കുകയും നമ്മൾ ആരാണെന്ന് അളക്കുകയും വേണം" എന്നും പശ്ചാത്താപമുള്ള കവി ലോറ (റൈഡിംഗ്) ജാക്സൺ എഴുതിയതിന് കൃത്യം അരനൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം സോൾനിറ്റ് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

യഥാർത്ഥ പേരുകൾ ഉപയോഗിച്ച് കാര്യങ്ങൾ പറയുക, നമ്മുടെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി സത്യം പറയുക, നമ്മൾ എങ്ങനെ ഇവിടെ എത്തിയെന്ന് അറിയുക, പ്രത്യേകിച്ച് മുൻകാലങ്ങളിൽ നിശബ്ദരാക്കപ്പെട്ടവരെ ശ്രദ്ധിക്കുക, എണ്ണമറ്റ കഥകൾ എങ്ങനെ ഒത്തുചേരുകയും വേർപിരിയുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് കാണുക, നമുക്ക് ലഭിച്ച ഏതെങ്കിലും പദവി ഉപയോഗിച്ച് പദവി ഇല്ലാതാക്കുകയോ അതിന്റെ വ്യാപ്തി വികസിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നിവ നമ്മുടെ ഓരോ കടമയാണ്. ലോകത്തെ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നതാണ് നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ടത്.