అణచివేతకు వ్యతిరేకంగా మన అత్యంత శక్తివంతమైన ఆయుధంగా నిశ్శబ్దాన్ని ఛేదించడాన్ని రెబెక్కా సోల్నిట్ వివరించారు.

"మనం మన కథలు, ఆ జైలు తలుపును బద్దలు కొట్టడానికి జైలు మరియు క్రౌబార్ రెండూ కాగల కథలు."

"మనం నిరసన తెలియజేయాల్సిన సమయంలో మౌనంతో పాపం చేయడం వల్ల మనుషులు పిరికివాళ్ళు అవుతారు" అని కవి ఎల్లా వీలర్ విల్కాక్స్ 1914లో నిశ్శబ్దానికి వ్యతిరేకంగా చేసిన గీతంలో రాశారు - జీవశాస్త్రవేత్త మరియు రచయిత్రి రాచెల్ కార్సన్ పర్యావరణ ఉద్యమాన్ని ఉత్ప్రేరకపరుస్తూ అధికారానికి అసౌకర్యకరమైన సత్యాన్ని మాట్లాడే ధైర్యాన్ని ప్రేరేపించిన మంత్రం. "నా నిశ్శబ్దాలు నన్ను రక్షించలేదు. మీ నిశ్శబ్దం మిమ్మల్ని రక్షించదు," అని ఆడ్రే లార్డ్ 1984లో నిశ్శబ్దాన్ని విమోచన చర్యగా మార్చడంపై తన ప్రభావవంతమైన గ్రంథంలో మరొక సాంస్కృతిక విప్లవం అంచున హెచ్చరించారు. "నిశ్శబ్దం హింసించేవారిని ప్రోత్సహిస్తుంది, ఎప్పుడూ హింసించబడదు" అని లార్డ్ యొక్క మైలురాయి వ్యాసం ప్రచురించబడిన కొద్దిసేపటికే హోలోకాస్ట్ నుండి బయటపడిన ఎలీ వీసెల్ తన నోబెల్ శాంతి బహుమతి అంగీకార ప్రసంగంలో రాశారు.

వయసు పరంగా, పరిధిలో పరంగా ఏ నిశ్శబ్దం గొప్పది కాదు, లేదా స్త్రీ గొంతులను నిశ్శబ్దం చేయడం కంటే విచ్ఛిన్నం చేయవలసిన అవసరం లేదు - ఇది మానవాళిలో సగానికి పైగా ప్రజల సమగ్రతపై వేల సంవత్సరాల నాటి దాడి.

ఇక్కడ ఒక విషయం స్పష్టం చేస్తున్నాను: మనమందరం - మనమందరం, ఏ లింగమైనా - స్త్రీవాదం లేవనెత్తే ప్రశ్నలకు వేర్వేరు సమాధానాలు ఉండవచ్చు. కానీ మనం ప్రశ్నలతో వ్యవహరించడానికి నిరాకరిస్తే, మనం పిరికితనానికి మాత్రమే కాకుండా మానవాళి యొక్క పురాతన సాంస్కృతిక నేరానికి పాల్పడినందుకు కూడా దోషులం.

ఆ సంక్లిష్టతను ఎలా విడదీసి ధైర్యంగా మార్చాలో రెబెక్కా సోల్నిట్ ది మదర్ ఆఫ్ ఆల్ క్వశ్చన్స్ ( పబ్లిక్ లైబ్రరీ )లో కనిపించే "సైలెన్స్ ఈజ్ బ్రోకెన్" అనే అసాధారణ వ్యాసంలో అన్వేషిస్తుంది - సోల్నిట్ "మారణహోమం ద్వారా ఒక పర్యటన, విముక్తి మరియు సంఘీభావం, అంతర్దృష్టి మరియు సానుభూతి యొక్క వేడుక, మరియు మనం ఈ విషయాలన్నింటినీ అన్వేషించగల నిబంధనలు మరియు సాధనాల పరిశోధన" అని వర్ణించిన వ్యాసాల విస్తృత సేకరణ.

రెబెక్కా సోల్నిట్ (ఛాయాచిత్రం: సాలీ డీన్ షాట్జ్)

నిశ్శబ్దం యొక్క టెర్రా కాగ్నిటాను మ్యాప్ చేయడం ద్వారా సోల్నిట్ ప్రారంభమవుతుంది:

నిశ్శబ్దం అనేది చెప్పబడని, చెప్పలేని, అణచివేయబడిన, తుడిచివేయబడిన, వినబడని సముద్రం. మాట్లాడటానికి అనుమతించబడిన మరియు చెప్పగలిగే మరియు వినేవారితో కూడిన చెల్లాచెదురుగా ఉన్న ద్వీపాలను ఇది చుట్టుముడుతుంది. నిశ్శబ్దం అనేక కారణాల వల్ల అనేక విధాలుగా సంభవిస్తుంది; మనలో ప్రతి ఒక్కరికి తనదైన చెప్పబడని పదాల సముద్రం ఉంటుంది.

నిశ్శబ్దం, నిశ్శబ్ధం నుండి చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది, రెండవది శబ్దం లేకపోవడం మరియు మొదటిది స్వరం లేకపోవడం. నిశ్శబ్దం అంటే ఒంటరితనం, అణచివేత ఆయుధం , ఏకాంతానికి, సృజనాత్మక సంతానోత్పత్తికి మూలం అని నిశ్శబ్దం చేయడం. నిశ్శబ్దాన్ని "విధించబడినది" అని మరియు నిశ్శబ్దాన్ని "కోరుకున్నది" అని నిర్వచించడం, సోల్నిట్ రెండింటినీ విభేదిస్తాడు:

నిశ్శబ్ద ప్రదేశం యొక్క ప్రశాంతత, ఒకరి స్వంత మనస్సును నిశ్శబ్దం చేయడం, పదాలు మరియు సందడి నుండి వెనక్కి తగ్గడం, శబ్దపరంగా బెదిరింపు లేదా అణచివేత యొక్క నిశ్శబ్దం వలె ఉంటుంది, కానీ మానసికంగా మరియు రాజకీయంగా పూర్తిగా భిన్నమైనది. ప్రశాంతత మరియు ఆత్మపరిశీలన కోరుకునే కారణంగా చెప్పబడనిది బెదిరింపులు ఎక్కువగా ఉండటం లేదా అడ్డంకులు గొప్పవి కాబట్టి చెప్పబడని దాని కంటే భిన్నంగా ఉంటుంది, ఈత కొట్టడం మునిగిపోవడం నుండి ఎంత గొప్పదో. నిశ్శబ్దం శబ్దానికి సమానం, నిశ్శబ్దం సంభాషణకు అంతే. శ్రోత నిశ్శబ్దం ఇతరుల ప్రసంగానికి స్థలం కల్పిస్తుంది, పేజీలో పదాలను తీసుకునే పాఠకుడి నిశ్శబ్దం వలె, కాగితం యొక్క తెల్లటి సిరాను తీసుకుంటున్నట్లుగా.

[…]

నిశ్శబ్దం అంటే ప్రజలు ఎటువంటి సహాయం లేకుండా బాధపడటానికి వీలు కల్పిస్తుంది, కపటత్వం మరియు అబద్ధాలు పెరగడానికి మరియు వృద్ధి చెందడానికి వీలు కల్పిస్తుంది, నేరాలు శిక్షించబడకుండా ఉండటానికి వీలు కల్పిస్తుంది. మన స్వరాలు మన మానవత్వానికి ముఖ్యమైన అంశాలు అయితే, స్వరం లేకుండా చేయడం అంటే మానవత్వం నుండి తొలగించబడటం లేదా మినహాయించబడటం.

"పదాలు సంఘటనలు, అవి పనులు చేస్తాయి, విషయాలను మారుస్తాయి" అనే ఉర్సులా కె. లె గుయిన్ చిరస్మరణీయ ప్రకటనను ప్రతిధ్వనిస్తూ, సోల్నిట్ మన నిశ్శబ్దాలను ఛేదించడానికి మన అత్యంత శక్తివంతమైన, బహుశా మన ఏకైక యంత్రాంగాన్ని జరుపుకుంటాడు:

పదాలు మనల్ని దగ్గర చేస్తాయి, మరియు నిశ్శబ్దం మనల్ని వేరు చేస్తుంది, ప్రసంగం కోరే లేదా పొందగలిగే సహాయం లేదా సంఘీభావం లేదా కేవలం సహవాసాన్ని కోల్పోతుంది.

[…]

మనమే మన కథలు, ఆ జైలు తలుపును బద్దలు కొట్టడానికి జైలు మరియు గునపం రెండూ కావచ్చు కథలు; మనల్ని మనం రక్షించుకోవడానికి లేదా మనల్ని మనం లేదా ఇతరులను బంధించడానికి కథలు తయారు చేసుకుంటాము, మనల్ని పైకి లేపే లేదా మన స్వంత పరిమితులు మరియు భయాల రాతి గోడకు వ్యతిరేకంగా మనల్ని పగులగొట్టే కథలు. విముక్తి ఎల్లప్పుడూ కొంతవరకు కథ చెప్పే ప్రక్రియ: కథలను బద్దలు కొట్టడం, నిశ్శబ్దాలను బద్దలు కొట్టడం, కొత్త కథలను తయారు చేయడం. స్వేచ్ఛా వ్యక్తి తన కథను తానే చెబుతాడు. విలువైన వ్యక్తి తన కథకు ఒక స్థానం ఉన్న సమాజంలో నివసిస్తాడు.

నాన్‌స్టాప్ మెట్రోపాలిస్ నుండి రెబెక్కా సోల్నిట్ మరియు జాషువా జెల్లీ షాపిరో రాసిన ప్రతి స్టాప్‌కు ఒక ప్రముఖ మహిళ పేరు పెట్టడంతో న్యూయార్క్ నగర సబ్‌వే మ్యాప్‌ను తిరిగి ఊహించారు.

"మహిళల చరిత్రకు నిశ్శబ్ద చరిత్ర కేంద్రబిందువు" అని పేర్కొంటూ సోల్నిట్ ఇలా వ్రాశాడు:

మహిళలపై హింస తరచుగా మన గొంతులకు, మన కథలకు వ్యతిరేకంగా జరుగుతుంది. ఇది మన గొంతులను తిరస్కరించడం, మరియు ఒక గొంతు అంటే ఏమిటో చెప్పడం: స్వీయ-నిర్ణయ హక్కు, పాల్గొనడం, సమ్మతి లేదా భిన్నాభిప్రాయం, జీవించడం మరియు పాల్గొనడం, అర్థం చేసుకోవడం మరియు వివరించడం.

[…]

కొన్నిసార్లు మాట్లాడగలగడం, వినగలగడం, నమ్మగలగడం అనేవి కుటుంబంలో, సమాజంలో, సమాజంలో సభ్యత్వంలో కీలకమైన భాగాలు. కొన్నిసార్లు మన స్వరాలు ఆ విషయాలను విడదీస్తాయి; కొన్నిసార్లు ఆ విషయాలు జైళ్లు. ఆపై మాటలు అనలేని స్థితిని దాటినప్పుడు, సమాజం సహించేది కొన్నిసార్లు భరించలేనిదిగా మారుతుంది.

[…]

వినగలిగేలా ఉన్నవారు కూడా తరచుగా వ్యూహాత్మక నిశ్శబ్దాల ద్వారా లేదా వారి స్వంత స్వరాలతో సహా కొన్ని స్వరాలను వినలేకపోవడం ద్వారా ఆ అధికారాన్ని పొందారు. గతంలో నిశ్శబ్దంగా ఉన్నవారు మాట్లాడటానికి మరియు వినబడటానికి పరిస్థితులను సృష్టించడానికి విముక్తి పోరాటం కొంతవరకు దోహదపడింది.

స్వేచ్ఛ మరియు మనల్ని మనం ఎలా బంధించుకుంటాం అనే దానిపై తన నిరంతర విచారణలో, "మనం జీవిస్తున్న ప్రపంచాన్ని మనం సృష్టించాము మరియు దానిని మనం తిరిగి పొందాలి" అని జేమ్స్ బాల్డ్విన్ నొక్కిచెప్పిన అర్ధ శతాబ్దం తర్వాత, వ్యవస్థాగతంగా మ్యూట్ చేయబడిన స్వరాల విమోచనాత్మక తిరిగి పొందడం మన ప్రపంచాన్ని ఎలా పునర్నిర్మిస్తుందో సోల్నిట్ పరిశీలిస్తాడు:

మాట్లాడే హక్కు, విశ్వసనీయత కలిగి ఉండటం, వినబడటం ఒక రకమైన సంపద అయితే, ఆ సంపద ఇప్పుడు పునఃపంపిణీ చేయబడుతోంది. చాలా కాలంగా వినికిడి మరియు విశ్వసనీయత కలిగిన ఒక ఉన్నత వర్గం, గొంతులేని అండర్ క్లాస్ ఉంది. సంపద పునఃపంపిణీ చేయబడినప్పుడు, ఉన్నత వర్గాలలో ఆశ్చర్యకరమైన అవగాహనా లోపం పదే పదే చెలరేగుతుంది, ఈ స్త్రీ లేదా బిడ్డ మాట్లాడటానికి ధైర్యం చేశారనే కోపం మరియు అపనమ్మకం, ప్రజలు ఆమెను నమ్మడానికి సిద్ధమయ్యారని, ఆమె స్వరం దేనికైనా ముఖ్యమని, ఆమె నిజం ఒక శక్తివంతమైన వ్యక్తి పాలనను ముగించగలదని కోపం మరియు అపనమ్మకం. ఈ స్వరాలు, విని, అధికార సంబంధాలను దెబ్బతీస్తాయి.

[…]

ఎవరు వింటారు, ఎవరు వినబడరు అనేది ప్రస్తుత స్థితిని నిర్వచిస్తుంది. దానిని ప్రతిబింబించే వారు, తరచుగా తమతో తాము అసాధారణ నిశ్శబ్దాలను గడుపుతూ, కేంద్రానికి వెళతారు; వినబడని వాటిని ప్రతిబింబించే వారు లేదా ఏది ఉల్లంఘించబడుతుందో నిశ్శబ్దం మీద లేచే వారిని తరిమివేస్తారు. ఎవరి స్వరానికి విలువ ఉందో తిరిగి నిర్వచించడం ద్వారా, మన సమాజాన్ని మరియు దాని విలువలను మనం పునర్నిర్వచించుకుంటాము.

EB లూయిస్ రాసిన ప్రీచింగ్ టు ది చికెన్స్ నుండి జబారి అసిమ్ చిత్రించినది, ఇది గొప్ప పౌర హక్కుల నాయకుడు జాన్ లూయిస్ బాలుడిగా తన గొంతును ఎలా కనుగొన్నాడనే దాని గురించి పిల్లల పుస్తకం.

నిరంకుశులు ఒంటరితనాన్ని అణచివేత ఆయుధంగా ఎలా ఉపయోగిస్తారనే దానిపై హన్నా ఆరెండ్ రాసిన చురుకైన గ్రంథాన్ని గుర్తుకు తెచ్చే భావనలో, సోల్నిట్ "నిశ్శబ్దం అణచివేతకు సార్వత్రిక స్థితి" అని వాదించాడు మరియు వివిధ అణచివేత నిశ్శబ్దాలు కలిసే సంక్లిష్ట సాంస్కృతిక మాతృకను పరిగణలోకి తీసుకుంటాడు:

స్త్రీ వర్గం అనేది తరగతి, జాతి, పేదరికం మరియు సంపదతో సహా అనేక ఇతర మార్గాలతో కలిసే పొడవైన బౌలేవార్డ్. ఈ బౌలేవార్డ్‌లో ప్రయాణించడం అంటే ఇతరులను దాటడం అని అర్థం, మరియు నిశ్శబ్ద నగరానికి ఒకే వీధి లేదా ఒక మార్గం మాత్రమే ఉందని దీని అర్థం కాదు. ఇప్పుడు పురుష మరియు స్త్రీ వర్గాలను ప్రశ్నించడం ఉపయోగకరంగా ఉంది, కానీ స్త్రీ ద్వేషం ఆ వర్గాల వాస్తవికతపై భక్తి విశ్వాసంపై ఆధారపడి ఉందని గుర్తుంచుకోవడం కూడా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది (లేదా ప్రతి లింగం యొక్క సరైన పాత్రను ప్రదర్శించడం ద్వారా వాటిని బలోపేతం చేసే ప్రయత్నం)… బానిసత్వానికి వ్యతిరేకంగా అమెరికన్ స్త్రీవాదం ఉద్భవించింది, అది కూడలిలో పుట్టింది. ఎలిజబెత్ కేడీ స్టాంటన్ 1840లో లండన్‌లో జరిగిన ప్రపంచ బానిసత్వ వ్యతిరేక సమావేశానికి వెళ్లారు, పాల్గొనడానికి ప్రయాణించిన అనేక మంది మహిళా నిర్మూలనవాదులలో ఒకరు, వారు కూర్చోలేరని మరియు మాట్లాడలేరని కనుగొన్నారు. అణచివేతకు గురైన వారి ఛాంపియన్లుగా భావించే వ్యక్తులు కూడా సహజంగా భావించబడేంత పాత క్రమం గురించి అణచివేత ఏమిటో చూడలేకపోయారు. ఒక వివాదం తలెత్తింది. స్టాంటన్ తన ఆత్మకథలో అక్కడ గుమిగూడిన గొప్ప మహిళల గురించి రాసింది, వారందరూ "స్త్రీల రంగంపై పురుషాధిక్యమైన అసభ్యకరమైన మాటలను నిశ్శబ్దంగా వినవలసి వచ్చింది." ఆమె కోపంగా ఇంటికి వెళ్ళింది, మరియు నిశ్శబ్దం చేయబడటం మరియు మూసివేయబడటం పట్ల ఆ కోపం, మరియు దాని ఫలితంగా వచ్చిన అంతర్దృష్టి మొదటి మహిళా హక్కుల ఉద్యమానికి దారితీసింది.

నిజానికి, నిశ్శబ్దాన్ని బద్దలు కొట్టే చరిత్ర అంటే, గొంతు ఉన్నవారి తరపున నిశ్శబ్దం చేయబడిన వారితో తిరుగుబాటు సంఘీభావం యొక్క చరిత్ర. అమిరి బరాకా జాతి హింస ద్వారా క్రూరంగా చంపబడిన తర్వాత ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు అత్యంత ప్రముఖ శ్వేతజాతి కవులలో పదహారు మంది రాసిన నిశ్శబ్దాన్ని బద్దలు కొట్టే సంఘీభావ లేఖ లేకుండా, అతను ప్రపంచంలోని అత్యంత ప్రభావవంతమైన కవులలో ఒకరిగా మారడానికి బదులుగా జైలు వ్యవస్థ యొక్క దైహిక అన్యాయానికి మింగబడిన మరొక నల్లజాతి వ్యక్తిగా మరణించి ఉండేవాడు.

నిశ్శబ్దం చేయబడిన వారికి సంబంధించి స్వరం ఉన్నవారి ఈ ముఖ్యమైన మానవ పనిని సోల్నిట్ పరిగణిస్తాడు:

సానుభూతి అనేది మనం ఇతరులను మనకు నిజమైనవారిగా చూపించడానికి, వారి పట్ల మరియు వారితో అనుభూతి చెందడానికి, తద్వారా మనల్ని మనం విస్తరించుకోవడానికి, విస్తరించుకోవడానికి మరియు తెరవడానికి మనల్ని మనం చెప్పుకునే కథ. సానుభూతి లేకుండా ఉండటం అంటే మీలో మరియు మీ మానవత్వంలోని కొంత భాగాన్ని మూసివేయడం లేదా చంపడం, ఒక రకమైన దుర్బలత్వం నుండి మిమ్మల్ని మీరు రక్షించుకోవడం. నిశ్శబ్దం చేయడం లేదా వినడానికి నిరాకరించడం, మరొకరి మానవత్వాన్ని మరియు మన సంబంధాన్ని గుర్తించే ఈ సామాజిక ఒప్పందాన్ని విచ్ఛిన్నం చేస్తుంది.

[…]

మన మానవత్వం కథలతో లేదా పదాలు మరియు కథనాలు లేనప్పుడు ఊహల నుండి రూపొందించబడింది: అది నాకు కాదు, మీకు జరిగినందున నేను అక్షరాలా అనుభూతి చెందలేదు, అది నేను అని నేను ఊహించగలను, లేదా అది నేను కాకపోయినా దాని గురించి పట్టించుకోగలను. అందువలన మనం అనుసంధానించబడి ఉన్నాము, అందువలన మనం వేరుగా లేము. ఆ కథలను నిశ్శబ్దంగా చంపవచ్చు మరియు సానుభూతిని పెంపొందించే స్వరాలను నిశ్శబ్దం చేయవచ్చు, అప్రతిష్టపాలు చేయవచ్చు, సెన్సార్ చేయవచ్చు, చెప్పలేనివిగా, వినలేనివిగా మార్చవచ్చు. వివక్షత అంటే ఎవరైనా ఏదో ఒక విధంగా భిన్నంగా ఉన్నందున, తేడాలు ప్రతిదీ అని నమ్మడం మరియు సాధారణ మానవత్వం ఏమీ లేదని నమ్మడం ద్వారా వారిని గుర్తించడం లేదా సానుభూతి చూపకపోవడంలో శిక్షణ ఇవ్వడం.

తమకోసం తాము మాట్లాడకుండా సిగ్గుపడిన లేదా అణచివేయబడిన వారి కోసం మాట్లాడటానికి నిరాకరించడం సానుభూతి యొక్క అత్యున్నత వైఫల్యమని సోల్నిట్ సూచిస్తున్నారు:

వ్యక్తులు మరియు సమాజాలు మాట్లాడటానికి మరియు సాక్ష్యమివ్వడానికి నిరాకరిస్తూ అధికారానికి మరియు శక్తివంతులకు సేవ చేస్తాయి.

"ధైర్యం భయం వలె అంటువ్యాధి" అని సుసాన్ సోంటాగ్ నొక్కిచెప్పడాన్ని ప్రతిధ్వనిస్తూ, సోల్నిట్ ఇలా జతచేస్తున్నారు:

మౌనం, సిగ్గు అంటువ్యాధి; ధైర్యం, మాటలు కూడా అంతే అంటువ్యాధి. ఇప్పుడు కూడా, మహిళలు తమ అనుభవాల గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించినప్పుడు, ఇతరులు ముందు మాట్లాడిన వ్యక్తికి మద్దతు ఇవ్వడానికి మరియు వారి స్వంత అనుభవాలను పంచుకోవడానికి ముందుకు వస్తారు. ఒక ఇటుక వదులుగా ఉంది, మరొకటి; ఒక ఆనకట్ట విరిగిపోతుంది, నీరు ఉప్పొంగుతుంది.

మన మానవ మూర్ఖత్వాలను దృఢమైన స్పష్టతతో పేర్కొనడానికి మరియు భావోద్వేగరహిత ఆశావాదంతో మన అత్యున్నత సామర్థ్యాన్ని స్వాగతించడానికి ఆమె సమాంతరంగా సిద్ధంగా ఉండటంతో, సోల్నిట్ మన స్వంత స్వరాలను మరియు మన చుట్టూ ఉన్నవారిని నిశ్శబ్దం చేయడానికి పట్టుదల మరియు ప్రతిఘటన యొక్క అత్యంత సారవంతమైన సరిహద్దును పరిగణిస్తుంది:

ప్రతిరోజూ మనలో ప్రతి ఒక్కరూ ప్రపంచాన్ని మరియు ఆ ప్రపంచాన్ని కలిసే స్వీయతను కనిపెట్టుకుంటాము, దానిలోని ఇతరులకు స్థలాన్ని తెరుస్తాము లేదా మూసివేస్తాము. నిశ్శబ్దం ఎప్పటికీ విచ్ఛిన్నమవుతుంది, ఆపై పాదముద్రలు, ఇసుక కోటలు మరియు కొట్టుకుపోయిన గుండ్లు మరియు సముద్రపు పాచిపై అలలు దూసుకుపోతున్నట్లుగా, నిశ్శబ్దం మళ్ళీ లేస్తుంది.

పశ్చాత్తాపపడిన కవి లారా (రైడింగ్) జాక్సన్ "సత్యం యొక్క పని మన మధ్య, మన సంఖ్యకు విభజించబడింది" అని మరియు "మన వ్యక్తిగత చిన్నతనం యొక్క కటకటాలతో మనం దానిని గ్రహించాలి [మరియు] మనం ఏమిటో దానితో కొలవాలి" అని రాసిన సరిగ్గా అర్ధ శతాబ్దం తర్వాత, సోల్నిట్ ఇలా జతచేస్తుంది:

వస్తువులను వాటి నిజమైన పేర్లతో పిలవడం, మన సామర్థ్యాల మేరకు నిజం చెప్పడం, మనం ఇక్కడికి ఎలా వచ్చామో తెలుసుకోవడం, ముఖ్యంగా గతంలో నిశ్శబ్దంగా ఉన్నవారిని వినడం, లెక్కలేనన్ని కథలు ఎలా కలిసిపోయి విడిపోతాయో చూడటం, మనకు అప్పగించబడిన ఏదైనా ప్రత్యేక హక్కును ఉపయోగించి ప్రత్యేక హక్కును రద్దు చేయడం లేదా దాని పరిధిని విస్తరించడం మన ప్రతి పని. ఇది మనం ప్రపంచాన్ని ఎలా తయారు చేస్తాము.