جبر کے خلاف ہمارے سب سے طاقتور ہتھیار کے طور پر خاموشی توڑنے پر ربیکا سولنٹ

"ہم اپنی کہانیاں ہیں، کہانیاں جو اس جیل کا دروازہ کھولنے کے لیے جیل اور کوہ دونوں ہو سکتی ہیں۔"

"خاموشی سے گناہ کرنا، جب ہمیں احتجاج کرنا چاہیے، انسانوں میں سے بزدل بناتا ہے،" شاعر ایلا وہیلر ولکوکس نے اپنے 1914 کے ترانے میں خاموشی کے خلاف لکھا - ایک ایسا ترانہ جس نے ماہر حیاتیات اور مصنف ریچل کارسن کی طاقت کے لیے تکلیف دہ سچ بولنے کی ہمت کو ابھارا جب اس نے ماحولیاتی تحریک کو متحرک کیا ۔ "میری خاموشی نے مجھے محفوظ نہیں رکھا۔ آپ کی خاموشی آپ کی حفاظت نہیں کرے گی،" آڈرے لارڈ نے 1984 کے اپنے بااثر مقالے میں خاموشی کو چھٹکارے کی کارروائی میں تبدیل کرنے کے بارے میں ایک اور ثقافتی انقلاب کے موقع پر نصیحت کی۔ "خاموشی عذاب دینے والے کی حوصلہ افزائی کرتی ہے، کبھی بھی اذیت نہیں دی جاتی،" ہولوکاسٹ سے بچ جانے والی ایلی ویزل نے لارڈ کے تاریخی مضمون کے شائع ہونے کے فوراً بعد اپنی نوبل امن انعام قبولیت کی تقریر میں لکھا۔

خواتین کی آوازوں کو خاموش کرنے سے زیادہ کوئی خاموشی بڑی نہیں، عمر اور دائرہ کار دونوں لحاظ سے، اور نہ ہی توڑنے کا زیادہ مطالبہ۔

مجھے یہاں ایک بات واضح کرنے دیں: ہم - ہم سب، کسی بھی جنس کے - کے پاس حقوق نسواں کے سوالات کے مختلف جوابات ہوسکتے ہیں۔ لیکن اگر ہم خود ان سوالات کے ساتھ مشغول ہونے سے انکار کرتے ہیں، تو ہم نہ صرف بزدلی کے مجرم ہیں بلکہ انسانیت کے قدیم ترین ثقافتی جرم میں ملوث ہیں۔

اس پیچیدگی کو کیسے ختم کیا جائے اور اسے ہمت میں تبدیل کیا جائے وہی ہے جسے ربیکا سولنیٹ نے ایک غیر معمولی مضمون میں دریافت کیا ہے جس کا عنوان "خاموشی ٹوٹا ہے" ، دی مدر آف آل سوالات ( عوامی لائبریری ) میں پایا جاتا ہے - مضامین کا ایک وسیع مجموعہ جس کو سولنیٹ بیان کرتا ہے "قتل عام کے ذریعے ایک دورہ، ایک جشن اور آزادی کا جشن، اور آزادی کا جشن۔ وہ شرائط اور اوزار جن کی مدد سے ہم ان تمام چیزوں کو تلاش کر سکتے ہیں۔

ربیکا سولنٹ (تصویر: سیلی ڈین شاٹز)

سولینٹ خاموشی کے ٹیرا کوگنیٹا کی نقشہ سازی سے شروع ہوتا ہے:

خاموشی ان کہے ہوئے، ناقابل بیان، دبائے ہوئے، مٹائے ہوئے، نہ سنے جانے والوں کا سمندر ہے۔ یہ بکھرے ہوئے جزیروں کو گھیرے ہوئے ہے جو بولنے کی اجازت دیتے ہیں اور کیا کہا جا سکتا ہے اور کون سنتا ہے۔ خاموشی بہت سی وجوہات کی بنا پر بہت سے طریقوں سے ہوتی ہے۔ ہم میں سے ہر ایک کا اپنا نہ کہے ہوئے الفاظ کا سمندر ہے۔

خاموشی، بلاشبہ، خاموشی سے اہم طور پر مختلف ہے، بعد ازاں شور کی غیر موجودگی اور پہلے آواز کی عدم موجودگی۔ خاموشی خاموشی ہے کہ تنہائی، جبر کا وہ ہتھیار ، تنہائی ہے، تخلیقی زرخیزی کا وہ چشمہ ۔ خاموشی کو "جو مسلط کیا گیا ہے" اور خاموشی کو "جو ڈھونڈا جاتا ہے" کے طور پر بیان کرتے ہوئے، سولنیٹ ان دونوں میں متصادم ہے:

کسی پرسکون جگہ کا سکون، اپنے دماغ کو پرسکون کرنے، الفاظ اور ہلچل سے پیچھے ہٹنا، صوتی طور پر ڈرانے یا جبر کی خاموشی جیسی ہے لیکن نفسیاتی اور سیاسی طور پر بالکل مختلف ہے۔ جو کچھ نہیں کہا جاتا ہے کیونکہ سکون اور خود شناسی کی کوشش کی جاتی ہے وہ اس سے مختلف ہے جو نہیں کہی جاتی ہے کیونکہ خطرات زیادہ ہیں یا رکاوٹیں بہت زیادہ ہیں جیسے تیراکی ڈوبنے سے ہے۔ خاموشی شور کرنا ہے جیسے خاموشی رابطے کے لیے ہے۔ سننے والے کی خاموشی دوسروں کی باتوں کے لیے جگہ بناتی ہے، جیسا کہ قاری کی خاموشی صفحے پر لفظوں کو لے لیتی ہے، جیسے کاغذ کی سفیدی سیاہی لیتی ہے۔

[…]

خاموشی وہ ہے جو لوگوں کو بغیر کسی سہارے کے مصائب کا سامنا کرنے دیتی ہے، جو منافقت اور جھوٹ کو بڑھنے اور پھلنے پھولنے دیتی ہے، جرائم کو سزا نہیں ملتی۔ اگر ہماری آوازیں ہماری انسانیت کا لازمی پہلو ہیں تو بے آواز ہونا غیر انسانی یا انسانیت سے خارج ہونا ہے۔

Ursula K. Le Guin کے یادگار دعوے کی بازگشت کہ "الفاظ واقعات ہوتے ہیں، وہ چیزیں کرتے ہیں، چیزوں کو بدل دیتے ہیں،" سولنیت ہماری خاموشی کو توڑنے کے لیے ہمارے طاقتور ترین، شاید ہمارے واحد طریقہ کار کا جشن مناتے ہیں:

الفاظ ہمیں اکٹھا کرتے ہیں، اور خاموشی ہمیں الگ کر دیتی ہے، ہمیں مدد یا یکجہتی سے محروم کر دیتی ہے یا صرف ایسی بات چیت سے محروم ہو جاتی ہے جس سے تقریر طلب کر سکتی ہے۔

[…]

ہم اپنی کہانیاں ہیں، وہ کہانیاں جو جیل بھی ہو سکتی ہیں اور اس جیل کے دروازے کو توڑنے کے لیے بھی۔ ہم اپنے آپ کو بچانے کے لیے یا اپنے آپ کو یا دوسروں کو پھنسانے کے لیے کہانیاں بناتے ہیں، ایسی کہانیاں جو ہمیں اوپر اٹھاتی ہیں یا ہماری اپنی حدود اور خوف کی پتھر کی دیوار سے ٹکراتی ہیں۔ آزادی ہمیشہ ایک کہانی سنانے کا عمل ہے: کہانیاں توڑنا، خاموشی توڑنا، نئی کہانیاں بنانا۔ ایک آزاد شخص اپنی کہانی خود سناتا ہے۔ ایک قابل قدر شخص اس معاشرے میں رہتا ہے جس میں اس کی کہانی کو ایک مقام حاصل ہے۔

نیو یارک سٹی سب وے کا نقشہ ریبیکا سولنیٹ اور جوشوا جیلی شاپیرو کے ذریعہ نان اسٹاپ میٹروپولیس سے ایک قابل ذکر خاتون کے نام سے منسوب ہر اسٹاپ کے ساتھ دوبارہ تصور کیا گیا۔

سولنیٹ لکھتے ہیں کہ "خاموشی کی تاریخ خواتین کی تاریخ میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔

خواتین کے خلاف تشدد اکثر ہماری آوازوں اور ہماری کہانیوں کے خلاف ہوتا ہے۔ یہ ہماری آوازوں کا انکار ہے، اور آواز کا کیا مطلب ہے: حق خود ارادیت، شرکت، رضامندی یا اختلاف، زندہ رہنے اور شرکت کرنے، تشریح اور بیان کرنے کا حق۔

[…]

کبھی کبھی صرف بولنے کے قابل ہونا، سنا جانا، یقین کرنا خاندان، برادری، معاشرے میں رکنیت کے اہم حصے ہوتے ہیں۔ کبھی کبھی ہماری آوازیں ان چیزوں کو توڑ دیتی ہیں۔ کبھی کبھی وہ چیزیں جیلیں ہیں. اور پھر جب الفاظ ناقابل بیانی سے ٹوٹ جاتے ہیں تو جو کچھ معاشرہ برداشت کرتا تھا وہ کبھی کبھی ناقابل برداشت ہو جاتا ہے۔

[…]

یہاں تک کہ وہ لوگ بھی جو سنائی دے رہے ہیں، اکثر و بیشتر سٹریٹجک خاموشی یا بعض آوازوں کو سننے میں ناکامی کے ذریعے یہ اعزاز حاصل کرتے ہیں، بشمول ان کی اپنی۔ آزادی کی جدوجہد کا ایک حصہ یہ ہے کہ پہلے خاموش رہنے والوں کے لیے بولنے اور سننے کے لیے حالات پیدا کیے جائیں۔

جیمز بالڈون کے اس دعوے کے نصف صدی کے بعد کہ "ہم نے وہ دنیا بنائی جس میں ہم رہ رہے ہیں اور ہمیں اسے ختم کرنا ہے" آزادی کے بارے میں اپنی مستقل تحقیقات میں اور ہم اپنے آپ کو کس طرح قید کرتے ہیں ، سولنیٹ اس بات پر غور کرتا ہے کہ کس طرح نظامی طور پر خاموش آوازوں کا ازالہ کرنے والا دعوی ہماری دنیا کو دوبارہ تشکیل دے رہا ہے:

اگر بولنے کا حق، اگر اعتبار ہے، اگر سنا جانا ایک قسم کی دولت ہے، تو وہ دولت اب دوبارہ تقسیم ہو رہی ہے۔ ایک طویل عرصے سے ایک اشرافیہ ہے جس میں قابل سماعت اور ساکھ ہے، بے آوازوں کا ایک انڈر کلاس ہے۔ جیسے ہی دولت کی دوبارہ تقسیم ہوتی ہے، اشرافیہ کی حیرت زدہ سمجھ بوجھ بار بار پھوٹ پڑتی ہے، ایک غصہ اور کفر کہ اس عورت یا بچے نے بولنے کی ہمت کی، کہ لوگوں نے اس پر یقین کرنے کی ہمت کی، کہ اس کی آواز کسی چیز کے لیے اہمیت رکھتی ہے، کہ اس کی سچائی ایک طاقتور آدمی کی حکومت کو ختم کر سکتی ہے۔ یہ آوازیں، سنی، طاقت کے رشتوں کو بڑھاتی ہیں۔

[…]

کس کی سنی جاتی ہے اور کس کی نہیں سٹیٹس کو کی وضاحت کرتا ہے۔ جو لوگ اسے مجسم کرتے ہیں، اکثر اپنے ساتھ غیر معمولی خاموشی کی قیمت پر، مرکز میں چلے جاتے ہیں۔ وہ لوگ جو خاموشی پر اٹھنے والوں کو باہر نکال دیا جاتا ہے جو سنا نہیں جاتا یا جو خلاف ورزی کرتا ہے۔ کس کی آواز کی قدر کی جاتی ہے، ہم اپنے معاشرے اور اس کی اقدار کی نئی تعریف کرتے ہیں۔

جباری عاصم کا آرٹ از پریچنگ ٹو دی چکنز از ای بی لیوس، بچوں کی ایک کتاب جس کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ شہری حقوق کے عظیم رہنما جان لیوس کو لڑکپن میں اپنی آواز کیسے ملی۔

ایک ایسے جذبات میں جو ہننا آرینڈٹ کے اس مقالے کو ذہن میں لاتا ہے کہ کس طرح ظالم تنہائی کو جبر کے ہتھیار کے طور پر استعمال کرتے ہیں ، سولنیت دلیل دیتی ہے کہ "خاموشی جبر کی عالمگیر حالت ہے" اور اس پیچیدہ ثقافتی میٹرکس پر غور کرتی ہے جس پر جابرانہ خاموشی کے مختلف سیٹ آپس میں ملتے ہیں:

خواتین کا زمرہ ایک لمبا بلیوارڈ ہے جو طبقے، نسل، غربت اور دولت سمیت بہت سے دوسرے راستوں سے ملتا ہے۔ اس بلیوارڈ پر سفر کرنے کا مطلب ہے دوسروں کو عبور کرنا، اور اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ خاموشی کے شہر کے پاس صرف ایک سڑک یا ایک راستہ ہے جو اہمیت رکھتا ہے۔ مرد اور عورت کے زمروں پر سوال کرنا اب مفید ہے، لیکن یہ یاد رکھنا بھی مفید ہے کہ بدگمانی ان زمروں کی حقیقت میں ایک عقیدت مندانہ عقیدے پر مبنی ہے (یا ہر صنف کے مناسب کردار کا مظاہرہ کرتے ہوئے انہیں تقویت دینے کی کوشش ہے)… یہ غلامی کے خلاف تھا کہ امریکی حقوق نسواں نے جنم لیا۔ الزبتھ کیڈی اسٹینٹن 1840 میں لندن میں عالمی انسداد غلامی کنونشن میں گئیں، ان خواتین میں سے ایک تھی جنہوں نے شرکت کے لیے سفر کیا، صرف یہ معلوم کرنے کے لیے کہ وہ بیٹھ نہیں سکتیں اور بول نہیں سکتیں۔ یہاں تک کہ وہ لوگ جو اپنے آپ کو مظلوموں کا چیمپئن سمجھتے تھے وہ یہ نہیں دیکھ سکتے تھے کہ اتنے پرانے حکم کے بارے میں کیا جابرانہ ہے جسے فطری سمجھا جاتا تھا۔ ایک تنازعہ کھڑا ہو گیا۔ اسٹینٹن نے اپنی سوانح عمری میں وہاں جمع ہونے والی قابل ذکر خواتین کی سوانح عمری میں لکھا، جو "سب خواتین کے دائرہ کار پر مردانہ افلاس کو خاموشی سے سننے پر مجبور تھیں۔" وہ غصے سے گھر چلی گئیں، اور اس غصے کو خاموش کر دیا گیا، اور اس کے نتیجے میں جو بصیرت پیدا ہوئی، اس نے خواتین کے حقوق کی پہلی تحریک کو جنم دیا۔

درحقیقت، خاموشی توڑنے کی تاریخ باغیوں کی یکجہتی کی تاریخ ہے جو آواز اٹھانے والوں کی جانب سے خاموش ہو گئے ہیں۔ امیری براکا کو نسلی تشدد کا نشانہ بنائے جانے کے بعد بیسویں صدی کے سب سے بڑے سفید فام شاعروں میں سے سولہ نے لکھے گئے یکجہتی کے خاموشی کو توڑ دینے والے خط کے بغیر، وہ دنیا کے سب سے بااثر شاعروں میں سے ایک بننے کے بجائے جیل کے نظام کی نظامی ناانصافی سے نگلنے والے ایک اور سیاہ فام آدمی کے طور پر ہلاک ہو سکتے تھے۔

سولنٹ ان لوگوں کے اس ضروری انسانی کام کو سمجھتا ہے جو خاموش ہو جانے والوں کے سلسلے میں آواز رکھتے ہیں:

ہمدردی ایک بیانیہ ہے جو ہم خود کو کہتے ہیں کہ ہم دوسرے لوگوں کو اپنے لیے حقیقی بنائیں، ان کے لیے اور ان کے ساتھ محسوس کریں، اور اس طرح اپنے آپ کو وسعت دینے، وسعت دینے اور کھولنے کے لیے۔ ہمدردی کے بغیر ہونا اپنے آپ اور اپنی انسانیت کے کچھ حصے کو بند کرنا یا مار ڈالنا ہے، اپنے آپ کو کسی قسم کے خطرے سے بچانا ہے۔ خاموش رہنا، یا سننے سے انکار کرنا، دوسرے کی انسانیت اور ہمارے تعلق کو تسلیم کرنے کے اس سماجی معاہدے کو توڑ دیتا ہے۔

[…]

ہماری انسانیت کہانیوں سے بنی ہے یا الفاظ اور حکایات کی عدم موجودگی میں، تخیل سے باہر: جو میں نے لفظی طور پر محسوس نہیں کیا، کیونکہ یہ آپ کے ساتھ ہوا ہے اور میرے ساتھ نہیں، میں تصور کر سکتا ہوں جیسے یہ میں ہوں، یا اس کی پرواہ کروں حالانکہ یہ میں نہیں ہوں۔ اس طرح ہم جڑے ہوئے ہیں، اس طرح ہم الگ نہیں ہیں۔ ان کہانیوں کو خاموشی میں مارا جا سکتا ہے، اور وہ آوازیں جن سے ہمدردی پیدا ہو سکتی ہے، خاموش، بدنام، سنسر، ناقابل بیان، ناقابل سماعت قرار دیا جا سکتا ہے۔ امتیازی سلوک کسی کی شناخت یا ہمدردی نہ کرنے کی تربیت ہے کیونکہ وہ کسی نہ کسی طرح مختلف ہیں، اختلافات کو ماننے میں سب کچھ ہے اور عام انسانیت کچھ بھی نہیں۔

سولنیٹ بتاتے ہیں کہ ہمدردی کی ایک بڑی ناکامی ان لوگوں کے لیے بولنے سے انکار ہے جو اپنے لیے بولنے سے شرمندہ یا دبائے جاتے ہیں:

افراد اور معاشرے بولنے اور گواہی دینے سے انکار کرکے طاقت اور طاقتور کی خدمت کرتے ہیں۔

سوسن سونٹاگ کے اصرار کی بازگشت کہ "ہمت خوف کی طرح متعدی ہے،" سولنیٹ مزید کہتے ہیں:

خاموشی اور شرمندگی متعدی ہیں۔ اسی طرح ہمت اور تقریر ہے. اب بھی، جب خواتین اپنے تجربے کے بارے میں بات کرنا شروع کرتی ہیں، تو دوسرے پہلے بولنے والے کو تقویت دینے اور اپنا تجربہ بتانے کے لیے آگے بڑھتے ہیں۔ ایک اینٹ ڈھیلی پڑی ہے، دوسری۔ ڈیم ٹوٹتا ہے، پانی بہتا ہے۔

اپنی انسانی حماقتوں کو مضبوط فصاحت کے ساتھ نام دینے اور غیر جذباتی امید کے ساتھ ہماری اعلیٰ ترین صلاحیت کا خیرمقدم کرنے کی اپنی متوازی رضامندی کے ساتھ، سولنیت ہماری اپنی اور اپنے اردگرد کی آوازوں کو خاموش کرنے کے لیے استقامت اور مزاحمت کی ہماری سب سے زیادہ زرخیز سرحد سمجھتی ہے:

ہر روز ہم میں سے ہر ایک دنیا ایجاد کرتا ہے اور خود جو اس دنیا سے ملتا ہے، اس کے اندر دوسروں کے لیے جگہ کھولتا یا بند کرتا ہے۔ خاموشی ہمیشہ کے لیے ٹوٹ رہی ہے، اور پھر لہروں کی طرح قدموں کے نشانات، ریت کے قلعوں اور دھلے ہوئے گولوں اور سمندری سواروں کی طرح خاموشی دوبارہ اٹھ جاتی ہے۔

توبہ کرنے والی شاعرہ لورا (رائیڈنگ) جیکسن کے ٹھیک نصف صدی بعد لکھا کہ "سچائی کا کام ہمارے درمیان، ہماری تعداد میں تقسیم ہے،" اور یہ کہ "ہمیں [اسے] اپنے انفرادی چھوٹے پن کے چمٹوں سے سمجھنا چاہیے [اور] اس کی پیمائش اس کے ساتھ کرنا چاہیے جو ہم ہیں،" سولنٹ مزید کہتے ہیں:

چیزوں کو ان کے حقیقی ناموں سے پکارنا، اپنی بہترین صلاحیتوں کے مطابق سچ بتانا، یہ جاننا کہ ہم یہاں کیسے پہنچے، خاص طور پر ماضی میں خاموش رہنے والوں کو سننا، یہ دیکھنا کہ ہزارہا کہانیاں کیسے ایک دوسرے کے ساتھ فٹ ہوتی ہیں اور ٹوٹتی ہیں، کسی بھی استحقاق کو استعمال کرنے کا جو ہمیں اس استحقاق کو کالعدم کرنے کے لیے سونپا گیا ہو یا ہمارے ہر کام کا دائرہ وسیع کرنا ہے۔ اس طرح ہم دنیا بناتے ہیں۔