रेबेका सोलनिट ने उत्पीड़न के खिलाफ चुप्पी तोड़ने को हमारा सबसे शक्तिशाली हथियार बताया

"हम अपनी कहानियाँ हैं, ऐसी कहानियाँ जो जेल भी हो सकती हैं और उस जेल का दरवाज़ा तोड़ने वाली लोहे की छड़ भी।"

“जब हमें विरोध करना चाहिए तब चुप रहकर पाप करना पुरुषों को कायर बना देता है,” कवयित्री एला व्हीलर विलकॉक्स ने 1914 में मौन के विरुद्ध अपने गान में लिखा था – एक ऐसा मंत्र जिसने जीवविज्ञानी और लेखिका रेचल कार्सन को सत्ता के सामने असुविधाजनक सच बोलने का साहस दिया क्योंकि उन्होंने पर्यावरण आंदोलन को उत्प्रेरित किया था । “मेरी चुप्पी ने मेरी रक्षा नहीं की थी। आपकी चुप्पी आपकी रक्षा नहीं करेगी,” ऑड्रे लॉर्ड ने मौन को मुक्तिदायक कार्रवाई में बदलने पर अपने प्रभावशाली 1984 के ग्रंथ में एक और सांस्कृतिक क्रांति के मुहाने पर चेतावनी दी थी। “मौन पीड़ा देने वाले को प्रोत्साहित करता है, पीड़ित को कभी नहीं,” होलोकॉस्ट उत्तरजीवी एली विज़ेल ने लॉर्ड के ऐतिहासिक निबंध के प्रकाशित होने के तुरंत बाद अपने नोबेल शांति पुरस्कार स्वीकृति भाषण में लिखा था।

महिलाओं की आवाज को दबा देने से ज्यादा बड़ी चुप्पी, उम्र और दायरे में कोई भी नहीं है, और न ही इसे तोड़ने की अधिक मांग है - यह आधी से अधिक मानव जाति की अखंडता पर एक सहस्राब्दी पुराना हमला है।

मैं यहाँ एक बात स्पष्ट कर दूँ: हम सभी के, चाहे किसी भी लिंग के हों, नारीवाद द्वारा उठाए गए सवालों के अलग-अलग जवाब हो सकते हैं। लेकिन अगर हम इन सवालों पर ध्यान देने से इनकार करते हैं, तो हम न केवल कायरता के दोषी हैं, बल्कि मानवता के सबसे पुराने सांस्कृतिक अपराध में भागीदार भी हैं।

उस मिलीभगत को कैसे खत्म किया जाए और इसे साहस में कैसे बदला जाए, यह रेबेका सोलनिट ने "साइलेंस इज़ ब्रोकन" नामक एक असाधारण निबंध में खोजा है, जो द मदर ऑफ ऑल क्वेश्चन्स ( पब्लिक लाइब्रेरी ) में पाया गया है - निबंधों का एक व्यापक संग्रह जिसे सोलनिट ने "नरसंहार के माध्यम से एक यात्रा, मुक्ति और एकजुटता, अंतर्दृष्टि और सहानुभूति का उत्सव, और उन शब्दों और उपकरणों की जांच के रूप में वर्णित किया है जिनके साथ हम इन सभी चीजों का पता लगा सकते हैं।"

रेबेका सोलनिट (फोटो: सैली डीन शेट्ज़)

सोलनिट की शुरुआत मौन के टेरा कॉग्निटा के मानचित्रण से होती है:

मौन अनकही, अनकही, दमित, मिट चुकी, अनसुनी बातों का सागर है। यह उन बिखरे हुए द्वीपों को घेरे रहता है जो उन लोगों से बने हैं जिन्हें बोलने की अनुमति है, जो कहा जा सकता है और जो सुनते हैं। मौन कई कारणों से कई तरह से घटित होता है; हममें से हर किसी के पास अनकहे शब्दों का अपना सागर होता है।

निःसंदेह, मौन, शांति से अत्यंत भिन्न है, शांति शोर का अभाव है और शांति स्वर का अभाव। शांति शांति के लिए वही है जो एकांत, जो उत्पीड़न का हथियार है, एकांत के लिए है, जो रचनात्मक उर्वरता का स्रोत है । मौन को "जो थोपा जाता है" और शांति को "जो खोजा जाता है" के रूप में परिभाषित करते हुए, सोलनिट दोनों के बीच अंतर बताते हैं:

एक शांत जगह की शांति, अपने मन को शांत करना, शब्दों और शोरगुल से दूर एकांत, ध्वनिक रूप से धमकी या दमन के मौन के समान ही है, लेकिन मानसिक और राजनीतिक रूप से बिल्कुल अलग है। जो अनकहा रह जाता है क्योंकि शांति और आत्मनिरीक्षण की तलाश की जाती है, वह उससे उतना ही अलग है जो नहीं कहा जाता क्योंकि खतरे ज़्यादा हैं या बाधाएँ बड़ी हैं, जैसे तैरना डूबने से। शांति शोर के लिए वैसी ही है जैसी मौन संचार के लिए। श्रोता की शांति दूसरों की बातचीत के लिए जगह बनाती है, जैसे पाठक की शांति पृष्ठ पर शब्दों को ग्रहण करती है, जैसे कागज़ की सफ़ेदी स्याही ग्रहण करती है।

[…]

मौन ही लोगों को बिना किसी सहारे के कष्ट सहने देता है, पाखंड और झूठ को पनपने और फलने-फूलने देता है, अपराधों को बिना सज़ा के छोड़ देता है। अगर हमारी आवाज़ें हमारी मानवता का अभिन्न अंग हैं, तो बेज़ुबान होना अमानवीय होना या अपनी मानवता से बहिष्कृत होना है।

उर्सुला के. ले गुइन के यादगार कथन कि "शब्द घटनाएं हैं, वे कार्य करते हैं, चीजों को बदलते हैं" को प्रतिध्वनित करते हुए सोलनिट हमारी चुप्पी को तोड़ने के लिए हमारे सबसे शक्तिशाली, शायद हमारे एकमात्र, तंत्र का जश्न मनाते हैं:

शब्द हमें एक साथ लाते हैं, और मौन हमें अलग कर देता है, हमें उस सहायता या एकजुटता या मेल-मिलाप से वंचित कर देता है जिसे भाषण के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।

[…]

हम अपनी कहानियाँ हैं, ऐसी कहानियाँ जो जेल भी हो सकती हैं और उस जेल का दरवाज़ा तोड़ने वाली लोहे की छड़ भी; हम खुद को बचाने के लिए, खुद को या दूसरों को फँसाने के लिए कहानियाँ बनाते हैं, ऐसी कहानियाँ जो हमें ऊपर उठाती हैं या हमारी अपनी सीमाओं और डर की पत्थर की दीवार से टकराकर हमें चकनाचूर कर देती हैं। मुक्ति हमेशा एक तरह से कहानी कहने की प्रक्रिया होती है: कहानियों को तोड़ना, खामोशियाँ तोड़ना, नई कहानियाँ गढ़ना। एक आज़ाद इंसान अपनी कहानी खुद कहता है। एक मूल्यवान इंसान ऐसे समाज में रहता है जहाँ उसकी कहानी को जगह मिलती है।

न्यूयॉर्क शहर के मेट्रो मानचित्र को नए सिरे से तैयार किया गया है, जिसमें हर स्टॉप का नाम एक उल्लेखनीय महिला के नाम पर रखा गया है, रेबेका सोलनिट और जोशुआ जेली शापिरो द्वारा नॉनस्टॉप मेट्रोपोलिस से

सोलनिट लिखते हैं कि "मौन का इतिहास महिलाओं के इतिहास का केन्द्र है":

महिलाओं के खिलाफ हिंसा अक्सर हमारी आवाज़ों और हमारी कहानियों के खिलाफ होती है। यह हमारी आवाज़ों का, और आवाज़ के अर्थ का, यानी आत्मनिर्णय के अधिकार का, भागीदारी के अधिकार का, सहमति या असहमति के अधिकार का, जीने और भागीदारी के अधिकार का, व्याख्या और वर्णन के अधिकार का, खंडन है।

[…]

कभी-कभी सिर्फ़ बोल पाना, सुना जाना, विश्वास किया जाना, किसी परिवार, समुदाय, समाज की सदस्यता के अहम हिस्से होते हैं। कभी-कभी हमारी आवाज़ें इन चीज़ों को तोड़ देती हैं; कभी-कभी ये चीज़ें जेल बन जाती हैं। और फिर जब शब्द अकथनीयता को तोड़ देते हैं, तो समाज द्वारा सहन की जाने वाली चीज़ें कभी-कभी असहनीय हो जाती हैं।

[…]

यहाँ तक कि जो लोग सुनने के लिए सक्षम रहे हैं, उन्होंने भी अक्सर रणनीतिक खामोशी या कुछ आवाज़ों को सुनने में असमर्थता के ज़रिए, जिनमें उनकी अपनी आवाज़ भी शामिल है, यह विशेषाधिकार हासिल किया है। मुक्ति का संघर्ष आंशिक रूप से उन लोगों के लिए परिस्थितियाँ बनाने के लिए रहा है जो पहले खामोश थे, ताकि वे बोल सकें और सुने जा सकें।

जेम्स बाल्डविन द्वारा स्वतंत्रता और हम स्वयं को किस प्रकार कैद करते हैं, के बारे में अपने सतत अन्वेषण में यह कहने के आधी सदी बाद कि "हमने वह विश्व बनाया है जिसमें हम रह रहे हैं और हमें इसे पुनः बनाना है", सोलनिट इस बात पर विचार करते हैं कि किस प्रकार व्यवस्थित रूप से मौन आवाजों को पुनः प्राप्त करने से हमारा विश्व पुनः स्वरूपित हो रहा है:

अगर बोलने का अधिकार, विश्वसनीयता होना, सुनी जाना एक तरह की दौलत है, तो उस दौलत का अब पुनर्वितरण हो रहा है। लंबे समय से एक अभिजात वर्ग रहा है जिसकी सुनने की क्षमता और विश्वसनीयता है, और एक निम्न वर्ग जो बेज़ुबान है। जैसे-जैसे दौलत का पुनर्वितरण हो रहा है, अभिजात वर्ग की स्तब्ध नासमझी बार-बार फूट रही है, एक रोष और अविश्वास कि इस महिला या बच्ची ने बोलने की हिम्मत की, कि लोगों ने उस पर विश्वास किया, कि उसकी आवाज़ का कुछ महत्व है, कि उसकी सच्चाई एक शक्तिशाली व्यक्ति के शासन का अंत कर सकती है। ये आवाज़ें, सुनी जाने पर, सत्ता संबंधों को उलट देती हैं।

[…]

किसे सुना जाता है और किसे नहीं, यही यथास्थिति को परिभाषित करता है। जो लोग इसे अपनाते हैं, अक्सर खुद के साथ असाधारण मौन की कीमत पर, वे केंद्र की ओर बढ़ते हैं; जो लोग ऐसी चीज़ों को अपनाते हैं जिन्हें सुना नहीं जाता या जो मौन रहने वालों का उल्लंघन करती हैं, उन्हें बाहर कर दिया जाता है। यह पुनर्परिभाषित करके कि किसकी आवाज़ को महत्व दिया जाए, हम अपने समाज और उसके मूल्यों को पुनर्परिभाषित करते हैं।

ई.बी. लुईस द्वारा लिखित 'प्रीचिंग टू द चिकन्स' से जबरी असीम द्वारा निर्मित यह कलाकृति, बच्चों के लिए एक पुस्तक है, जिसमें बताया गया है कि कैसे महान नागरिक अधिकार नेता जॉन लुईस ने एक बालक के रूप में अपनी आवाज़ पाई।

एक भावना में, जो हन्ना अरेंड्ट के तीखे ग्रंथ की याद दिलाती है कि कैसे अत्याचारी उत्पीड़न के हथियार के रूप में अलगाव का उपयोग करते हैं , सोलनिट का तर्क है कि "चुप्पी उत्पीड़न की सार्वभौमिक स्थिति है" और जटिल सांस्कृतिक मैट्रिक्स पर विचार करता है जिस पर दमनकारी चुप्पी के विभिन्न सेट एक दूसरे को काटते हैं:

महिलाओं की श्रेणी एक लंबा मुख्य मार्ग है जो वर्ग, जाति, गरीबी और धन सहित कई अन्य मार्गों को जोड़ता है। इस मुख्य मार्ग पर चलने का अर्थ है अन्य मुख्य मार्गों को पार करना, और इसका यह अर्थ कदापि नहीं है कि मौन के शहर में केवल एक ही सड़क या एक ही मार्ग है जो मायने रखता है। अब पुरुष और महिला की श्रेणियों पर प्रश्न उठाना उपयोगी है, लेकिन यह याद रखना भी उपयोगी है कि स्त्री-द्वेष उन श्रेणियों की वास्तविकता में एक आस्थापूर्ण विश्वास पर आधारित है (या प्रत्येक लिंग की उचित भूमिका का प्रदर्शन करके उन्हें सुदृढ़ करने का एक प्रयास है)... अमेरिकी नारीवाद का उदय गुलामी के विरोध में हुआ, जो इसी चौराहे पर पैदा हुआ था। एलिज़ाबेथ कैडी स्टैंटन 1840 में लंदन में हुए विश्व गुलामी-विरोधी सम्मेलन में गईं, जो उन कई महिला उन्मूलनवादियों में से एक थीं जिन्होंने भाग लेने के लिए यात्रा की, लेकिन उन्हें न तो बैठने दिया गया और न ही बोलने दिया गया। यहाँ तक कि जो लोग खुद को उत्पीड़ितों के समर्थक मानते थे, वे भी उस व्यवस्था में दमनकारी तत्वों को नहीं देख पाए जो इतनी पुरानी थी कि उसे स्वाभाविक माना जाता था। एक विवाद खड़ा हो गया। स्टैंटन ने अपनी आत्मकथा में वहाँ एकत्रित उल्लेखनीय महिलाओं के बारे में लिखा है, जिन्हें "महिलाओं के क्षेत्र में मर्दाना बकवास को चुपचाप सुनने के लिए मजबूर किया गया था।" वह गुस्से में घर लौटीं, और चुप करा दिए जाने और बाहर कर दिए जाने के उनके गुस्से और उससे उपजी अंतर्दृष्टि ने पहले महिला अधिकार आंदोलन को जन्म दिया।

दरअसल, चुप्पी तोड़ने का इतिहास, आवाज़ उठाने वालों की ओर से खामोश लोगों के साथ विद्रोही एकजुटता का इतिहास है। बीसवीं सदी के सोलह सबसे प्रमुख श्वेत कवियों द्वारा नस्लीय हिंसा के शिकार अमीरी बराका के बाद लिखे गए एकजुटता के उस मौन-भंजक पत्र के बिना, वह दुनिया के सबसे प्रभावशाली कवियों में से एक बनने के बजाय, जेल व्यवस्था के व्यवस्थागत अन्याय में निगले गए एक और अश्वेत व्यक्ति के रूप में नष्ट हो जाते।

सोलनिट उन लोगों के लिए आवश्यक मानवीय कार्य मानते हैं, जिनकी आवाज उन लोगों के संबंध में है, जिन्हें चुप करा दिया गया है:

सहानुभूति एक ऐसी कहानी है जो हम खुद को सुनाते हैं ताकि दूसरे लोग हमारे लिए वास्तविक बनें, उनके लिए और उनके साथ महसूस करें, और इस तरह खुद को विस्तृत, विस्तृत और खुला बनाएँ। सहानुभूति के बिना रहना अपने और अपनी मानवता के किसी हिस्से को बंद या मार डालना है, खुद को किसी तरह की कमज़ोरी से बचाना है। चुप रहना, या सुनने से इनकार करना, दूसरे की मानवता और हमारे जुड़ाव को पहचानने के इस सामाजिक अनुबंध को तोड़ देता है।

[…]

हमारी मानवता कहानियों से बनी है, या शब्दों और आख्यानों के अभाव में, कल्पना से: जिसे मैंने सचमुच महसूस नहीं किया, क्योंकि वह आपके साथ हुआ था, मेरे साथ नहीं, मैं उसकी कल्पना कर सकता हूँ मानो वह मैं ही था, या उसकी परवाह करता हूँ, हालाँकि वह मैं नहीं था। इस प्रकार हम जुड़े हुए हैं, इस प्रकार हम अलग नहीं हैं। उन कहानियों को दबा कर खामोश किया जा सकता है, और जो आवाज़ें सहानुभूति पैदा कर सकती हैं, उन्हें खामोश, बदनाम, सेंसर, अकथनीय, अश्रव्य बना दिया जा सकता है। भेदभाव किसी के साथ अपनी पहचान या सहानुभूति न रखने का प्रशिक्षण है क्योंकि वे किसी न किसी तरह से अलग हैं, यह मानने का कि भिन्नताएँ ही सब कुछ हैं और सामान्य मानवता कुछ भी नहीं।

सोलनिट का सुझाव है कि सहानुभूति की सबसे बड़ी विफलता उन लोगों के लिए बोलने से इंकार करना है, जिन्हें अपनी बात कहने में शर्म आती है या दबाया जाता है:

व्यक्ति और समाज बोलने और गवाही देने से इनकार करके सत्ता और शक्तिशाली लोगों की सेवा करते हैं।

सुज़न सोनटैग के इस कथन को दोहराते हुए कि "साहस भय की तरह ही संक्रामक है", सोलनिट आगे कहते हैं:

मौन और शर्म संक्रामक हैं; साहस और वाणी भी। आज भी, जब महिलाएँ अपने अनुभव बताना शुरू करती हैं, तो दूसरी महिलाएँ आगे आकर पहले वक्ता का हौसला बढ़ाती हैं और अपने अनुभव साझा करती हैं। एक ईंट टूटती है, दूसरी टूटती है; बाँध टूटता है, पानी तेज़ी से बहता है।

हमारी मानवीय गलतियों को स्पष्टता के साथ नाम देने तथा हमारी उच्चतम क्षमता का भावुकताहीन आशावाद के साथ स्वागत करने की अपनी समानांतर इच्छा के साथ, सोलनिट हमारी अपनी आवाजों तथा हमारे आसपास के लोगों को चुप कराने के प्रति दृढ़ता तथा प्रतिरोध की हमारी सबसे उपजाऊ सीमा पर विचार करती हैं:

हर दिन हममें से हर कोई एक दुनिया और आत्मा का आविष्कार करता है, जो उस दुनिया से मिलता है, उसमें दूसरों के लिए जगह बनाता या बंद करता है। सन्नाटा हमेशा टूटता रहता है, और फिर पैरों के निशानों, रेत के महलों, धुले हुए सीपों और समुद्री शैवालों पर लहरों की तरह, सन्नाटा फिर से छा जाता है।

पश्चातापी कवि लॉरा (राइडिंग) जैक्सन द्वारा यह लिखे जाने के ठीक आधी सदी बाद कि "सत्य का कार्य हममें से प्रत्येक के बीच, हममें से प्रत्येक के लिए विभाजित है," और "हमें इसे अपनी व्यक्तिगत तुच्छता के चिमटे से पकड़ना होगा और हम जो हैं, उसके साथ इसका माप लेना होगा," सोलनिट आगे कहते हैं:

चीज़ों को उनके असली नाम से पुकारना, अपनी पूरी क्षमता से सच बताना, यह जानना कि हम यहाँ कैसे पहुँचे, खासकर उन लोगों की बात सुनना जिन्हें अतीत में चुप करा दिया गया था, यह देखना कि कैसे अनगिनत कहानियाँ आपस में जुड़ती और बिखरती हैं, और हमें जो भी विशेषाधिकार मिला है उसका इस्तेमाल किसी विशेषाधिकार को खत्म करने या उसके दायरे को बढ़ाने के लिए करना, यही हमारा हर काम है। इसी तरह हम दुनिया बनाते हैं।