Rebecca Solnit über Das Brechen Des Schweigens Als Unsere mächtigste Waffe Gegen Unterdrückung

„Wir sind unsere Geschichten, Geschichten, die sowohl Gefängnis als auch Brechstange sein können, um die Tür dieses Gefängnisses aufzubrechen.“

„Durch Schweigen zu sündigen, wenn wir protestieren sollten, macht aus Menschen Feiglinge“, schrieb die Dichterin Ella Wheeler Wilcox 1914 in ihrer Hymne gegen das Schweigen – ein Zauberspruch, der den Mut der Biologin und Schriftstellerin Rachel Carson bestärkte, der Macht unbequeme Wahrheiten auszusprechen, als sie die Umweltbewegung ins Leben rief . „Mein Schweigen hat mich nicht geschützt. Euer Schweigen wird euch nicht schützen“, mahnte Audre Lorde am Rande einer weiteren Kulturrevolution in ihrer einflussreichen Abhandlung von 1984 über die Umwandlung von Schweigen in erlösendes Handeln . „Schweigen ermutigt den Peiniger, niemals den Gequälten“, schrieb der Holocaust-Überlebende Elie Wiesel in seiner Dankesrede für den Friedensnobelpreis kurz nach der Veröffentlichung von Lordes bahnbrechendem Essay.

Kein Schweigen ist sowohl hinsichtlich seines Alters als auch seines Ausmaßes größer und schwieriger zu brechen als das Schweigen der Frauen – ein jahrtausendealter Angriff auf die Integrität von mehr als der Hälfte der Menschheit.

Lassen Sie mich eines klarstellen: Wir alle – egal welchen Geschlechts – mögen unterschiedliche Antworten auf die Fragen des Feminismus haben. Doch wenn wir uns weigern, uns mit diesen Fragen auseinanderzusetzen, machen wir uns nicht nur der Feigheit schuldig, sondern auch der Mittäterschaft am ältesten Kulturverbrechen der Menschheit.

Wie man diese Komplizenschaft auflösen und in Mut umwandeln kann, untersucht Rebecca Solnit in einem außergewöhnlichen Essay mit dem Titel „Silence Is Broken“, der in „The Mother of All Questions “ ( öffentliche Bibliothek ) zu finden ist – einer umfassenden Essaysammlung, die Solnit als „eine Reise durch das Blutbad, eine Feier der Befreiung und Solidarität, der Einsicht und des Mitgefühls und eine Untersuchung der Begriffe und Werkzeuge, mit denen wir all diese Dinge erforschen können“ beschreibt.

Rebecca Solnit (Foto: Sallie Dean Shatz)

Solnit beginnt mit der Kartierung der Terra Cognita der Stille:

Schweigen ist der Ozean des Ungesagten, des Unaussprechlichen, des Verdrängten, des Ausgelöschten, des Ungehörten. Es umgibt die verstreuten Inseln derer, denen das Sprechen gestattet ist, dessen, was gesagt werden kann, und derer, die zuhören. Schweigen entsteht auf vielfältige Weise und aus unterschiedlichen Gründen; jeder von uns hat sein eigenes Meer unausgesprochener Worte.

Stille unterscheidet sich natürlich grundlegend von Ruhe, denn letztere ist die Abwesenheit von Lärm, erstere die Abwesenheit von Stimme. Stille ist für die Ruhe, was Isolation, diese Waffe der Unterdrückung , für die Einsamkeit, diese Quelle schöpferischer Fruchtbarkeit , ist. Solnit definiert Stille als „das Aufgezwungene“ und Ruhe als „das Gewünschte“ und stellt beide gegenüber:

Die Ruhe eines stillen Ortes, die Möglichkeit, den eigenen Geist zu beruhigen, sich von Worten und Hektik zu entfernen, ist akustisch dasselbe wie die Stille der Einschüchterung oder Unterdrückung, psychisch und politisch jedoch etwas völlig anderes. Was unausgesprochen bleibt, weil man Ruhe und Introspektion sucht, unterscheidet sich so sehr von dem, was nicht gesagt wird, weil die Bedrohungen hoch oder die Barrieren groß sind, wie Schwimmen vom Ertrinken. Ruhe verhält sich zum Lärm wie Schweigen zur Kommunikation. Die Ruhe des Zuhörers schafft Raum für die Rede anderer, wie die Ruhe des Lesers, der die Worte auf der Seite aufnimmt, wie das Weiß des Papiers die Tinte aufnimmt.

[…]

Schweigen lässt Menschen leiden, ohne dass ihnen geholfen werden kann, ermöglicht Heuchelei und Lügen, zu wachsen und zu gedeihen und Verbrechen ungestraft zu lassen. Wenn unsere Stimmen wesentliche Aspekte unserer Menschlichkeit sind, dann bedeutet Sprachlosigkeit Entmenschlichung oder Ausschluss von der Menschlichkeit.

In Anlehnung an Ursula K. Le Guins denkwürdige Behauptung „Worte sind Ereignisse, sie bewirken Dinge, verändern Dinge“, feiert Solnit unseren mächtigsten, vielleicht unseren einzigen Mechanismus, unser Schweigen zu brechen:

Worte bringen uns zusammen, und Schweigen trennt uns, beraubt uns der Hilfe, der Solidarität oder einfach der Gemeinschaft, die das Sprechen erbitten oder hervorrufen kann.

[…]

Wir sind unsere Geschichten. Geschichten, die sowohl Gefängnis als auch Brechstange sein können, um die Tür dieses Gefängnisses aufzubrechen. Wir erfinden Geschichten, um uns selbst zu retten oder uns selbst oder andere in die Falle zu locken. Geschichten, die uns aufrichten oder uns gegen die Mauer unserer eigenen Grenzen und Ängste schleudern. Befreiung ist immer auch ein Prozess des Geschichtenerzählens: Geschichten aufbrechen, Schweigen brechen, neue Geschichten erfinden. Ein freier Mensch erzählt seine eigene Geschichte. Ein wertvoller Mensch lebt in einer Gesellschaft, in der seine Geschichte einen Platz hat.

Der U-Bahn-Plan von New York City wurde neu gestaltet, wobei jede Haltestelle nach einer bemerkenswerten Frau benannt ist, aus „Nonstop Metropolis“ von Rebecca Solnit und Joshua Jelly Shapiro

Solnit stellt fest, dass „die Geschichte des Schweigens von zentraler Bedeutung für die Geschichte der Frauen ist“, und schreibt:

Gewalt gegen Frauen richtet sich oft gegen unsere Stimme und unsere Geschichten. Sie ist eine Verweigerung unserer Stimme und dessen, was eine Stimme bedeutet: das Recht auf Selbstbestimmung, auf Teilhabe, auf Zustimmung oder Widerspruch, auf Leben und Teilhabe, auf Interpretation und Erzählung.

[…]

Manchmal ist es für die Zugehörigkeit zu einer Familie, einer Gemeinschaft oder einer Gesellschaft entscheidend, sprechen zu können, gehört zu werden und geglaubt zu werden. Manchmal zerbrechen unsere Stimmen diese Dinge; manchmal sind sie Gefängnisse. Und wenn Worte das Unaussprechliche durchbrechen, wird das, was von einer Gesellschaft toleriert wurde, manchmal unerträglich.

[…]

Selbst diejenigen, die hörbar waren, haben sich dieses Privileg oft durch strategisches Schweigen oder die Unfähigkeit, bestimmte Stimmen, einschließlich ihrer eigenen, zu hören, erkämpft. Der Kampf um die Befreiung bestand zum Teil darin, die Bedingungen dafür zu schaffen, dass die ehemals zum Schweigen gebrachten Menschen sprechen und gehört werden konnten.

Ein halbes Jahrhundert, nachdem James Baldwin in seiner anhaltenden Untersuchung der Freiheit und der Art und Weise, wie wir uns selbst einsperren , behauptete: „Wir haben die Welt geschaffen, in der wir leben, und wir müssen sie neu gestalten“, denkt Solnit darüber nach, wie die erlösende Rückgewinnung systematisch zum Schweigen gebrachter Stimmen unsere Welt neu gestaltet:

Wenn das Recht zu sprechen, Glaubwürdigkeit zu besitzen und gehört zu werden, eine Art Reichtum ist, dann wird dieser Reichtum nun umverteilt. Es gibt seit langem eine Elite mit Gehör und Glaubwürdigkeit, eine Unterschicht der Stimmlosen. Während der Reichtum umverteilt wird, entlädt sich immer wieder das fassungslose Unverständnis der Eliten, Wut und Unglaube darüber, dass diese Frau oder dieses Kind es wagte, ihre Stimme zu erheben, dass die Menschen ihr glaubten, dass ihre Stimme etwas zählt, dass ihre Wahrheit die Herrschaft eines mächtigen Mannes beenden könnte. Diese Stimmen, wenn sie gehört werden, bringen Machtverhältnisse durcheinander.

[…]

Wer gehört wird und wer nicht, definiert den Status quo. Diejenigen, die ihn verkörpern – oft auf Kosten außergewöhnlichen Schweigens mit sich selbst –, rücken in den Mittelpunkt; diejenigen, die das verkörpern, was nicht gehört wird oder was diejenigen verletzt, die sich gegen das Schweigen erheben, werden ausgeschlossen. Indem wir neu definieren, wessen Stimme geschätzt wird, definieren wir unsere Gesellschaft und ihre Werte neu.

Kunst von Jabari Asim aus „Preaching to the Chickens“ von EB Lewis, einem Kinderbuch darüber, wie der große Bürgerrechtler John Lewis als Junge seine Stimme fand

In einer Auffassung, die an Hannah Arendts scharfsinnige Abhandlung darüber erinnert , wie Tyrannen Isolation als Waffe der Unterdrückung einsetzen , argumentiert Solnit, dass „Schweigen die universelle Bedingung der Unterdrückung ist“, und betrachtet die komplexe kulturelle Matrix, in der sich verschiedene Formen des unterdrückenden Schweigens überschneiden:

Die Kategorie „Frau“ ist ein langer Boulevard, der sich mit vielen anderen kreuzt, darunter Klasse, Rasse, Armut und Reichtum. Wer diesen Boulevard beschreitet, kreuzt andere, und das bedeutet nie, dass es in der Stadt der Stille nur eine Straße oder einen Weg gibt, der zählt. Es ist heute sinnvoll, die Kategorien „männlich“ und „weiblich“ zu hinterfragen, aber es ist auch sinnvoll, sich daran zu erinnern, dass Frauenfeindlichkeit auf dem tiefen Glauben an die Realität dieser Kategorien beruht (oder auf dem Versuch, sie durch die Demonstration der angemessenen Rolle jedes Geschlechts zu bekräftigen) … Aus dem Widerstand gegen die Sklaverei entstand der amerikanische Feminismus, geboren an dieser Schnittstelle. Elizabeth Cady Stanton besuchte 1840 die Weltkonvention gegen die Sklaverei in London – eine von vielen angereisten Abolitionistinnen –, musste jedoch feststellen, dass sie weder sitzen noch sprechen durften. Selbst Menschen, die sich als Verfechterinnen der Unterdrückten betrachteten, konnten das Unterdrückende an einer Ordnung nicht erkennen, die so alt war, dass sie als selbstverständlich galt. Eine Kontroverse entbrannte. Stanton schrieb in ihrer Autobiografie über die bemerkenswerten Frauen, die sich dort versammelt hatten und die „alle gezwungen waren, schweigend den männlichen Plattitüden über die Sphäre der Frauen zuzuhören“. Sie ging wütend nach Hause, und diese Wut darüber, zum Schweigen gebracht und ausgeschlossen worden zu sein, und die daraus resultierenden Erkenntnisse führten zur Entstehung der ersten Frauenrechtsbewegung.

Tatsächlich ist die Geschichte des Schweigenbrechens eine Geschichte aufrührerischer Solidarität mit den zum Schweigen Gebrachten im Namen derer, die eine Stimme haben. Ohne den schweigenbrechenden Solidaritätsbrief , den sechzehn der bedeutendsten weißen Dichter des 20. Jahrhunderts nach Amiri Barakas brutaler rassistischer Gewalt verfassten, wäre er möglicherweise als weiterer Schwarzer, der von der systemischen Ungerechtigkeit des Gefängnissystems verschlungen wurde, umgekommen, anstatt einer der einflussreichsten Dichter der Welt zu werden.

Solnit betrachtet diese wesentliche menschliche Aufgabe derjenigen, die eine Stimme haben, im Verhältnis zu denen, die zum Schweigen gebracht werden:

Empathie ist eine Geschichte, die wir uns selbst erzählen, um andere Menschen für uns real werden zu lassen, für sie und mit ihnen zu fühlen und uns dadurch zu erweitern, zu öffnen und zu öffnen. Ohne Empathie zu sein bedeutet, einen Teil von sich selbst und seiner Menschlichkeit zu verschließen oder zu töten und sich vor Verletzlichkeit zu schützen. Schweigen oder die Weigerung zuzuhören bricht diesen Gesellschaftsvertrag, die Menschlichkeit anderer und unsere Verbundenheit anzuerkennen.

[…]

Unsere Menschlichkeit besteht aus Geschichten oder, in Ermangelung von Worten und Erzählungen, aus Vorstellungskraft: Was ich nicht buchstäblich gefühlt habe, weil es dir und nicht mir passiert ist, kann ich mir vorstellen, als wäre ich es gewesen, oder es kann mir etwas bedeuten, obwohl ich es nicht war. So sind wir verbunden, so sind wir nicht getrennt. Diese Geschichten können verstummt werden, und die Stimmen, die Empathie hervorrufen könnten, können zum Schweigen gebracht, diskreditiert, zensiert, unaussprechlich und unhörbar gemacht werden. Diskriminierung ist die Erziehung dazu, sich nicht mit jemandem zu identifizieren oder mitzufühlen, nur weil er anders ist, zu glauben, dass die Unterschiede alles bedeuten und die gemeinsame Menschlichkeit nichts.

Solnit weist darauf hin, dass ein schwerwiegender Mangel an Empathie darin besteht, sich für diejenigen einzusetzen, die beschämt oder daran gehindert werden, für sich selbst zu sprechen:

Einzelpersonen und Gesellschaften dienen der Macht und den Mächtigen, indem sie sich weigern, zu sprechen und Zeugnis abzulegen.

Solnit wiederholt Susan Sontags Aussage, dass „Mut ebenso ansteckend ist wie Angst“, und fügt hinzu:

Schweigen und Scham sind ansteckend; ebenso Mut und Redegewandtheit. Selbst heute, wenn Frauen anfangen, über ihre Erfahrungen zu sprechen, treten andere vor, um der vorherigen Sprecherin Beistand zu leisten und ihre eigenen Erfahrungen zu teilen. Ein Stein löst sich, noch einer; ein Damm bricht, das Wasser strömt hervor.

Mit ihrer gleichzeitigen Bereitschaft, unsere menschlichen Torheiten mit robuster Klarheit zu benennen und unser höchstes Potenzial mit unsentimentalem Optimismus zu begrüßen, betrachtet Solnit unsere fruchtbarste Grenze der Beharrlichkeit und des Widerstands gegen das Schweigen unserer eigenen Stimmen und derjenigen um uns herum:

Jeden Tag erfindet jeder von uns die Welt und das Selbst, das dieser Welt begegnet, öffnet oder verschließt darin Raum für andere. Die Stille wird immer wieder gebrochen, und dann, wie Wellen über die Fußabdrücke, die Sandburgen, die angeschwemmten Muscheln und den Seetang schwappen, erhebt sich die Stille erneut.

Genau ein halbes Jahrhundert, nachdem die reumütige Dichterin Laura (Riding) Jackson schrieb , dass „die Aufgabe der Wahrheit unter uns aufgeteilt ist, unter unserer Anzahl“, und dass „wir sie mit der Zange unserer individuellen Kleinheit ergreifen [und] sie mit dem, was wir sind, begreifen müssen“, fügt Solnit hinzu:

Die Aufgabe, die Dinge beim Namen zu nennen, die Wahrheit nach bestem Wissen und Gewissen zu sagen, zu wissen, wie wir hierher gekommen sind, insbesondere denen zuzuhören, die in der Vergangenheit zum Schweigen gebracht wurden, zu erkennen, wie die unzähligen Geschichten zusammenpassen und wie sie auseinanderfallen, jedes uns zuteilgewordene Privileg zu nutzen, um Privilegien aufzuheben oder ihren Umfang zu erweitern, ist die Aufgabe eines jeden von uns. So erschaffen wir die Welt.