Rebeka Solnita Par Klusuma pārtraukšanu kā mūsu spēcīgāko Ieroci Pret apspiešanu

"Mēs esam mūsu stāsti, stāsti, kas var būt gan cietums, gan lauznis, lai uzlauztu šī cietuma durvis."

“Grēkot ar klusēšanu, kad mums vajadzētu protestēt, padara cilvēkus par gļēvuļiem,” dzejniece Ella Vīlere Vilkoksa rakstīja savā 1914. gada himnā pret klusēšanu — burvestībā, kas iekurināja bioloģes un rakstnieces Reičelas Kārsones drosmi paust neērto patiesību varai, kad viņa katalizēja vides kustību . “Mans klusums mani nepasargāja. Tavs klusums nepasargās tevi,” uz nākamās kultūras revolūcijas sliekšņa brīdināja Odra Lorda savā ietekmīgajā 1984. gada traktātā par klusuma pārvēršanu pestīšanas darbībā . “Klusums iedrošina mocītāju, nekad ne mocīto,” savā Nobela Miera prēmijas pieņemšanas runā neilgi pēc Lordas nozīmīgā esejas publicēšanas rakstīja holokausta izdzīvojušais Elijs Vīzels.

Nav lielāka klusuma, gan vecuma, gan apjoma ziņā, nedz arī tik prasīga pārraušanai, kā sieviešu balsu apklusināšana — tūkstošgadīgs uzbrukums vairāk nekā puses cilvēces integritātei.

Ļaujiet man šeit paskaidrot vienu lietu: mums visiem, jebkura dzimuma pārstāvjiem, var būt atšķirīgas atbildes uz feminisma izvirzītajiem jautājumiem. Taču, ja mēs atsakāmies pievērsties pašiem jautājumiem, mēs esam vainīgi ne tikai gļēvulībā, bet arī līdzdalībā cilvēces vecākajā kultūras noziegumā.

Kā izjaukt šo līdzdalību un pārvērst to drosmē, to Rebeka Solnita pēta neparastā esejā ar nosaukumu “Klusums ir salauzts”, kas atrodama izdevniecībā “ The Mother of All Questions ” ( publiskā bibliotēka ) — plašā eseju krājumā, ko Solnita raksturo kā “ceļojumu cauri asinspirtam, atbrīvošanās un solidaritātes, ieskatu un empātijas svinēšanu, kā arī to terminu un rīku izpēti, ar kuriem mēs varētu izpētīt visas šīs lietas”.

Rebeka Solnita (Foto: Sallija Dīna Šatza)

Solnits sāk ar klusuma terra cognita kartēšanu:

Klusums ir neizteiktā, neizsakāmā, apspiestā, izdzēstā, nedzirdētā okeāns. Tas ieskauj izkaisītās salas, kas sastāv no tiem, kuriem ir atļauts runāt, no tā, ko var pateikt, un no tā, kas klausās. Klusums rodas dažādos veidos daudzu iemeslu dēļ; katram no mums ir sava neizteikto vārdu jūra.

Klusums, protams, būtiski atšķiras no miera, pēdējais ir trokšņa neesamība, bet pirmais – balss neesamība. Klusums mieram ir tas pats, kas izolācija, kas ir apspiešanas ierocis , vientulībai, radošās auglības avotam . Definējot klusumu kā “tas, kas tiek uzspiests”, un klusumu kā “tas, ko meklē”, Solnits pretstata abus:

Klusas vietas miers, sava prāta nomierināšana, atkāpšanās no vārdiem un kņadas, akustiski ir tas pats, kas iebiedēšanas vai apspiešanas klusums, bet psihiski un politiski kaut kas pavisam cits. Tas, kas netiek pateikts, jo tiek meklēts miers un pašanalīze, atšķiras no tā, kas netiek pateikts augstu draudu vai lielu šķēršļu dēļ, tikpat ļoti kā peldēšana no slīkšanas. Klusums ir pret troksni, kā klusums pret komunikāciju. Klausītāja klusums rada vietu citu runai, līdzīgi kā lasītāja klusums, kas uztver vārdus uz lapas, kā papīra baltums, kas uzņem tinti.

[…]

Klusēšana ir tas, kas ļauj cilvēkiem ciest bez iespējas, kas ļauj augt un plaukt liekulībai un meliem, noziegumiem palikt nesodītiem. Ja mūsu balsis ir būtiski mūsu cilvēcības aspekti, tad kļūt bezbalsīgam nozīmē tikt dehumanizētam vai izslēgtam no savas cilvēcības.

Atkārtojot Ursulas K. Le Gvinas neaizmirstamo apgalvojumu, ka “vārdi ir notikumi, tie dara lietas, maina lietas”, Solnits cildina mūsu varenāko, iespējams, vienīgo, mehānismu klusuma pārtraukšanai:

Vārdi mūs vieno, bet klusums mūs šķir, atstājot mūs bez palīdzības, solidaritātes vai vienkārši kopības, ko runa var lūgt vai izraisīt.

[…]

Mēs esam mūsu stāsti, stāsti, kas var būt gan cietums, gan lauznis, lai uzlauztu šī cietuma durvis; mēs radām stāstus, lai glābtu sevi vai iesprostotu sevi vai citus, stāstus, kas mūs paceļ augšup vai satriec pret mūsu pašu ierobežojumu un baiļu akmens sienu. Atbrīvošanās vienmēr daļēji ir stāstīšanas process: stāstu laušana, klusuma pārtraukšana, jaunu stāstu radīšana. Brīvs cilvēks stāsta savu stāstu. Vērtīgs cilvēks dzīvo sabiedrībā, kurā viņas stāstam ir vieta.

Ņujorkas metro karte no jauna, katra pietura nosaukta ievērojamas sievietes vārdā, ko veidojušas Rebekas Solnitas un Džošua Dželija Šapiro grāmatas "Nonstop Metropolis" .

Norādot, ka “klusuma vēsture ir sieviešu vēstures centrālais elements”, Solnits raksta:

Vardarbība pret sievietēm bieži vien ir vērsta pret mūsu balsīm un mūsu stāstiem. Tā ir atteikšanās no mūsu balsīm un no tā, ko balss nozīmē: tiesības uz pašnoteikšanos, līdzdalību, piekrišanu vai nepiekrišanu, dzīvot un piedalīties, interpretēt un stāstīt.

[…]

Dažreiz jau pati spēja runāt, tikt sadzirdētam, tikt ticētam ir izšķiroši svarīgas ģimenes, kopienas, sabiedrības piederības sastāvdaļas. Dažreiz mūsu balsis šīs lietas salauž; dažreiz šīs lietas ir cietumi. Un tad, kad vārdi izlaužas cauri neizsakāmajam, tas, ko sabiedrība tolerēja, dažreiz kļūst nepanesams.

[…]

Pat tie, kuru balsis ir bijušas dzirdamas, bieži vien ir nopelnījuši šo privilēģiju, stratēģiski apklusinot vai nespējot sadzirdēt noteiktas balsis, tostarp savas. Atbrīvošanās cīņa daļēji ir bijusi paredzēta, lai radītu apstākļus, lai iepriekš apklusinātie varētu runāt un tikt sadzirdēti.

Pusgadsimtu pēc tam, kad Džeimss Boldvins savā neatlaidīgajā pētījumā par brīvību un to, kā mēs sevi ieslodzām , apgalvoja, ka “mēs esam radījuši pasauli, kurā dzīvojam, un mums tā ir jāpārveido no jauna”, Solnits aplūko, kā sistēmiski apslāpētu balsu atpestošā atgūšana pārveido mūsu pasauli:

Ja tiesības runāt, ja ticamība, ja tikt sadzirdētam ir sava veida bagātība, tad šī bagātība tagad tiek pārdalīta. Jau sen ir pastāvējusi elite ar dzirdamību un ticamību, bezbalsīgo zemākā klase. Bagātībai pārdalot, elites apstulbusī neizpratne uzliesmo atkal un atkal, dusmas un neticība, ka šī sieviete vai bērns uzdrošinājās izteikties, ka cilvēki labprāt viņai noticēja, ka viņas balsij kaut kas ir svarīgs, ka viņas patiesība var izbeigt ietekmīga vīrieša valdīšanu. Šīs balsis, sadzirdētas, apgriež kājām gaisā varas attiecības.

[…]

Tas, kurš tiek sadzirdēts un kurš netiek sadzirdēts, nosaka status quo. Tie, kas to iemieso, bieži vien par ārkārtējas klusēšanas cenu paši ar sevi, virzās uz centru; tie, kas iemieso to, kas netiek sadzirdēts vai kas aizskar tos, kas paceļas klusumā, tiek atstumti. No jauna definējot, kura balss tiek vērtēta, mēs no jauna definējam savu sabiedrību un tās vērtības.

Džabari Asima mākslas darbs no bērnu grāmatas "Preaching to the Chickens" (Sludināšana vistām) , ko sarakstījis EB Lūiss, par to, kā izcilais pilsoņu tiesību aizstāvis Džons Lūiss zēnības gados atrada savu balsi.

Ar domu, kas atgādina Hannas Ārentes asprātīgo traktātu par to, kā tirāni izmanto izolāciju kā apspiešanas ieroci , Solnits apgalvo, ka “klusums ir universāls apspiešanas nosacījums”, un apsver sarežģīto kultūras matricu, kurā krustojas dažādi apspiedoša klusuma komplekti:

Kategorija "sievietes" ir garš bulvāris, kas krustojas ar daudzām citām alejām, tostarp šķiru, rasu, nabadzības un bagātības alejām. Braukšana pa šo bulvāri nozīmē citu šķērsošanu, un tas nekad nenozīmē, ka klusuma pilsētai ir tikai viena iela vai viens maršruts, kam ir nozīme. Tagad ir lietderīgi apšaubīt vīriešu un sieviešu kategorijas, taču ir arī lietderīgi atcerēties, ka mizogīnija balstās uz dievbijīgu ticību šo kategoriju realitātei (vai arī ir mēģinājums tās pastiprināt, demonstrējot katra dzimuma pareizo lomu)... Tieši pret verdzību radās amerikāņu feminisms, kas dzimis šajā krustpunktā. Elizabete Kadija Stentone 1840. gadā devās uz Pasaules pretverdzības konvenciju Londonā, viena no daudzajām sievietēm, kas bija abolicionistes un devās uz to piedalīties, tikai lai atklātu, ka viņas nevar apsēsties un nevar runāt. Pat cilvēki, kas sevi uzskatīja par apspiesto aizstāvēm, nespēja saskatīt, kas tik apspiedošs bija tik vecā kārtībā, ka tā tika uztverta kā dabiska. Radās strīds. Stentone savā autobiogrāfijā rakstīja par ievērojamajām sievietēm, kas tur bija sapulcējušās un kuras bija “spiestas klusumā klausīties vīrišķīgās klišejās par sieviešu sfēru”. Viņa devās mājās nikna, un šīs dusmas par apklusināšanu un atstumtību, kā arī no tā izrietošā atziņa radīja pirmo sieviešu tiesību kustību.

Patiešām, klusuma pārtraukšanas vēsture ir dumpinieku solidaritātes vēsture ar apklusinātajiem to vārdā, kuriem ir balss. Bez klusumu satriecošās solidaritātes vēstules , ko sešpadsmit no divdesmitā gadsimta ievērojamākajiem baltajiem dzejniekiem rakstīja pēc tam, kad Amiri Baraku brutāli skāra rasu vardarbība, viņš, iespējams, būtu gājis bojā kā vēl viens melnādains vīrietis, ko aprījusi cietumu sistēmas sistēmiskā netaisnība, nevis kļuvis par vienu no pasaules ietekmīgākajiem dzejniekiem.

Solnits uzskata šo būtisko cilvēka uzdevumu, kas ir tiem, kam ir balss, attiecībā pret tiem, kas tiek apklusināti:

Empātija ir stāsts, ko mēs sev stāstām, lai padarītu citus cilvēkus mums reālus, justu līdzi un būt kopā ar viņiem, un tādējādi paplašinātu, paplašinātu un atvērtu sevi. Būt bez empātijas nozīmē būt noslēgušam vai nogalinātam kādu daļu no sevis un savas cilvēcības, būt pasargātam no kaut kāda veida ievainojamības. Apklusināšana vai atteikšanās dzirdēt lauž šo sociālo līgumu par cita cilvēcības un mūsu saiknes atzīšanu.

[…]

Mūsu cilvēcība ir veidota no stāstiem vai, ja nav vārdu un naratīvu, no iztēles: to, ko es burtiski nejutu, jo tas notika ar tevi, nevis ar mani, es varu iedomāties tā, it kā tas būtu es, vai rūpēties par to, lai gan tas nebiju es. Tādējādi mēs esam saistīti, tādējādi mēs neesam atdalīti. Šos stāstus var apklusināt, un balsis, kas varētu radīt empātiju, var apklusināt, diskreditēt, cenzēt, padarīt neizsakāmas, nedzirdamas. Diskriminācija ir apmācība neidentificēties vai nejust empātiju ar kādu tāpēc, ka viņš kaut kādā veidā ir atšķirīgs, ticēt, ka atšķirības nozīmē visu, bet kopīgā cilvēcība – neko.

Solnits norāda, ka empātijas galējā neveiksme ir atteikšanās runāt to vārdā, kuri tiek apkaunoti vai kuriem tiek liegta iespēja runāt pašiem par sevi:

Atsakoties runāt un liecināt, indivīdi un sabiedrības kalpo varai un varenajiem.

Atkārtojot Sjūzenas Sontagas uzstājību, ka “drosme ir tikpat lipīga kā bailes”, Solnita piebilst:

Klusums un kauns ir lipīgi; tāpat kā drosme un runas spēja. Pat tagad, kad sievietes sāk runāt par savu pieredzi, citas sper soli uz priekšu, lai atbalstītu iepriekšējo runātāju un dalītos savā pieredzē. Ķieģelis tiek atlaists, tad cits; dambis pārtrūkst, ūdeņi plūst uz priekšu.

Ar savu paralēlo vēlmi nosaukt mūsu cilvēciskās muļķības ar spēcīgu skaidrību un sagaidīt mūsu augstāko potenciālu ar nesentimentālu optimismu, Solnita aplūko mūsu auglīgāko robežu – neatlaidību un pretošanos mūsu pašu un apkārtējo balsu apklusināšanai:

Katru dienu katrs no mums izgudro pasauli un sevi, kas satiek šo pasauli, atver vai aizver telpu citiem tajā. Klusums tiek mūžīgi pārtraukts, un tad, līdzīgi viļņiem, kas šalc pār pēdu nospiedumiem, smilšu pilīm, izskalotām gliemežvākiem un jūraszālēm, klusums atkal ceļas.

Tieši pusgadsimtu pēc tam, kad grēkus nožēlojošā dzejniece Laura (Raidinga) Džeksone rakstīja , ka “patiesības uzdevums ir sadalīts starp mums, atbilstoši mūsu skaitam”, un ka “mums tas jāaptver ar sava individuālā mazuma knaiblēm [un] jāizmēra ar to, kas mēs esam”, Solnits piebilst:

Uzdevums saukt lietas īstajos vārdos, pateikt patiesību, cik vien labi spējam, zināt, kā mēs šeit nonācām, īpaši uzklausīt tos, kas pagātnē ir apklusināti, saskatīt, kā neskaitāmie stāsti saplūst kopā un sadalās, izmantot jebkuru mums piešķirto privilēģiju, lai atsauktu privilēģiju vai paplašinātu tās darbības jomu, ir mūsu katra uzdevums. Tā mēs veidojam pasauli.