दडपशाहीविरुद्ध आपले सर्वात शक्तिशाली शस्त्र म्हणून मौन तोडण्यावर रेबेका सोलनिट

"आपण आपल्या कथा आहोत, अशा कथा ज्या तुरुंग आणि त्या तुरुंगाचे दार तोडण्यासाठी कावळा दोन्ही असू शकतात."

"शांततेने पाप करणे, जेव्हा आपण निषेध केला पाहिजे, तेव्हा ते माणसांना भित्रे बनवते," असे कवयित्री एला व्हीलर विल्कॉक्स यांनी १९१४ च्या शांततेविरुद्धच्या तिच्या गाण्यात लिहिले - एक मंत्र ज्याने जीवशास्त्रज्ञ आणि लेखिका राहेल कार्सन यांना पर्यावरण चळवळीला उत्तेजन देताना सत्तेसमोर असुविधाजनक सत्य बोलण्याचे धाडस निर्माण केले. "माझ्या शांततेने माझे रक्षण केले नाही. तुमचे मौन तुमचे रक्षण करणार नाही," ऑड्रे लॉर्ड यांनी १९८४ च्या शांततेचे रूपांतर मुक्तीच्या कृतीत करण्याच्या तिच्या प्रभावी प्रबंधात आणखी एका सांस्कृतिक क्रांतीच्या उंबरठ्यावर सल्ला दिला. "शांतता त्रास देणाऱ्याला प्रोत्साहन देते, कधीही त्रास न झालेल्यांना नाही," होलोकॉस्ट वाचलेल्या एली विसेल यांनी लॉर्डचा ऐतिहासिक निबंध प्रकाशित झाल्यानंतर लगेचच त्यांच्या नोबेल शांतता पुरस्कार स्वीकारण्याच्या भाषणात लिहिले.

स्त्रियांच्या आवाजाला दाबण्यापेक्षा - मानवजातीच्या अर्ध्याहून अधिक भागाच्या अखंडतेवर हजारो वर्षांचा हल्ला - कोणताही मौन वय आणि व्याप्ती या दोन्ही बाबतीत मोठा नाही किंवा तोडण्यासाठी जास्त कठीण नाही.

मी येथे एक गोष्ट स्पष्ट करतो: आपण सर्वजण, कोणत्याही लिंगाचे असो, स्त्रीवादाने उपस्थित केलेल्या प्रश्नांची उत्तरे वेगवेगळी असू शकतात. परंतु जर आपण स्वतःच प्रश्नांशी संवाद साधण्यास नकार दिला तर आपण केवळ भित्रेपणाचेच नव्हे तर मानवतेच्या सर्वात जुन्या सांस्कृतिक गुन्ह्यात सहभागी असल्याचे दोषी आहोत.

त्या गुंतागुंतीला कसे मोडून काढायचे आणि त्याचे धैर्यात रूपांतर कसे करायचे हे रेबेका सोलनिट यांनी "सायलेन्स इज ब्रोकन" या असाधारण निबंधात शोधले आहे, जो " द मदर ऑफ ऑल क्वेश्चन्स" ( सार्वजनिक ग्रंथालय ) मध्ये आढळतो - सोलनिट यांनी वर्णन केलेल्या निबंधांचा एक व्यापक संग्रह "नरसंहारातून प्रवास, मुक्तता आणि एकता, अंतर्दृष्टी आणि सहानुभूतीचा उत्सव आणि आपण या सर्व गोष्टींचा शोध घेऊ शकतो अशा संज्ञा आणि साधनांचा शोध."

रेबेका सोलनिट (छायाचित्र: सॅली डीन शॅट्झ)

सॉलनिट शांततेच्या टेरा कॉग्निटाचे मॅपिंग करून सुरू होते:

शांतता म्हणजे न बोललेल्या, न बोलता येणाऱ्या, दडपलेल्या, पुसून टाकलेल्या, न ऐकलेल्या गोष्टींचा महासागर. ती बोलण्याची परवानगी असलेल्या आणि काय बोलता येईल आणि कोण ऐकतो यापासून बनलेल्या विखुरलेल्या बेटांभोवती असते. शांतता अनेक कारणांमुळे अनेक प्रकारे येते; आपल्यापैकी प्रत्येकाकडे न बोललेल्या शब्दांचा स्वतःचा समुद्र असतो.

अर्थात, शांतता ही शांततेपेक्षा खूप वेगळी आहे, दुसरी म्हणजे आवाजाचा अभाव आणि दुसरी म्हणजे आवाजाचा अभाव. शांतता म्हणजे एकाकीपणा, दडपशाहीचे ते शस्त्र , एकाकीपणाचे, सर्जनशील सुपीकतेचे उगमस्थान , हे शांत करणे. शांततेला "जे लादले जाते" आणि शांततेला "जे शोधले जाते" अशी व्याख्या करताना, सॉलनिट या दोघांमध्ये फरक करतात:

शांत जागेची शांतता, स्वतःचे मन शांत करणे, शब्द आणि गोंधळापासून दूर जाणे हे ध्वनीदृष्ट्या धमकी किंवा दडपशाहीच्या शांततेसारखेच आहे परंतु मानसिक आणि राजकीयदृष्ट्या पूर्णपणे वेगळे आहे. शांतता आणि आत्मनिरीक्षण शोधले जात असल्याने जे अकथित आहे ते धमक्या जास्त आहेत किंवा अडथळे मोठे आहेत म्हणून जे सांगितले जात नाही त्यापेक्षा वेगळे आहे जसे पोहणे बुडण्यापासून वेगळे आहे. शांतता म्हणजे आवाज आणि शांतता म्हणजे संवाद. श्रोत्याची शांतता इतरांच्या बोलण्यासाठी जागा बनवते, जसे वाचकाची शांतता पानावरील शब्दांमध्ये शब्द घेते, जसे कागदाचा पांढरा भाग शाई घेते.

[…]

शांतता हीच गोष्ट आहे जी लोकांना कोणत्याही मदतीशिवाय त्रास सहन करण्यास अनुमती देते, ढोंगीपणा आणि खोटेपणा वाढू आणि वाढू देते, गुन्हे शिक्षा न होता राहतात. जर आपला आवाज आपल्या मानवतेचा आवश्यक पैलू असेल, तर आवाजहीन होणे म्हणजे अमानवीय होणे किंवा एखाद्याच्या मानवतेपासून दूर जाणे.

"शब्द हे घटना आहेत, ते गोष्टी घडवतात, गोष्टी बदलतात" या उर्सुला के. ले गिन यांच्या संस्मरणीय विधानाचे प्रतिध्वनी करत, सॉलनिट आपले मौन तोडण्यासाठी आपल्या सर्वात शक्तिशाली, कदाचित आपल्या एकमेव यंत्रणेचा उत्सव साजरा करतात:

शब्द आपल्याला एकत्र आणतात, आणि शांतता आपल्याला वेगळे करते, आपल्याला मदत, एकता किंवा फक्त संवादापासून वंचित ठेवते जे भाषणातून मिळू शकते किंवा निर्माण होऊ शकते.

[…]

आपण आपल्या कथा आहोत, ज्या कथा तुरुंगाच्या दाराला तोडण्यासाठी तुरुंग आणि कारागृहाच्या दाराला तोडण्यासाठी एकही असू शकतात; आपण स्वतःला वाचवण्यासाठी किंवा स्वतःला किंवा इतरांना अडकवण्यासाठी कथा बनवतो, ज्या आपल्याला आपल्या मर्यादा आणि भीतीच्या दगडी भिंतीवर उचलतात किंवा चिरडतात. मुक्ती ही नेहमीच एक कथा सांगण्याची प्रक्रिया असते: कथा तोडणे, शांतता तोडणे, नवीन कथा बनवणे. एक मुक्त व्यक्ती स्वतःची कहाणी सांगते. एक मौल्यवान व्यक्ती अशा समाजात राहते जिथे तिच्या कथेला स्थान असते.

न्यू यॉर्क शहराच्या सबवे नकाशाची पुनर्कल्पना करण्यात आली आहे ज्यामध्ये प्रत्येक थांब्याचे नाव एका प्रसिद्ध महिलेच्या नावावर आहे, नॉनस्टॉप मेट्रोपोलिसमधील रेबेका सोलनिट आणि जोशुआ जेली शापिरो यांनी लिहिलेले.

"मौनतेचा इतिहास महिलांच्या इतिहासात केंद्रस्थानी आहे" हे लक्षात घेऊन, सोलनिट लिहितात:

महिलांवरील हिंसाचार हा बऱ्याचदा आपल्या आवाजाविरुद्ध आणि आपल्या कथांविरुद्ध असतो. तो आपल्या आवाजांना आणि आवाजाचा अर्थ काय आहे याचा नकार असतो: स्वयंनिर्णयाचा अधिकार, सहभाग, संमती किंवा असहमती, जगण्याचा आणि सहभागी होण्याचा, अर्थ लावण्याचा आणि कथन करण्याचा अधिकार.

[…]

कधीकधी फक्त बोलता येणे, ऐकता येणे, विश्वास ठेवता येणे हे कुटुंबातील, समुदायातील, समाजातील सदस्यत्वाचे महत्त्वाचे भाग असतात. कधीकधी आपले आवाज त्या गोष्टी तोडतात; कधीकधी त्या गोष्टी तुरुंगात असतात. आणि मग जेव्हा शब्द अव्यक्ततेतून बाहेर पडतात, तेव्हा समाजाने जे सहन केले होते ते कधीकधी असह्य होते.

[…]

ज्यांना ऐकू येत होते त्यांनीही अनेकदा धोरणात्मक शांततेमुळे किंवा काही आवाज ऐकू न येण्यामुळे, ज्यामध्ये त्यांचे स्वतःचे आवाज देखील समाविष्ट आहेत, हा विशेषाधिकार मिळवला आहे. मुक्तीचा संघर्ष काही प्रमाणात पूर्वी गप्प असलेल्यांना बोलण्यासाठी आणि ऐकण्यासाठी परिस्थिती निर्माण करण्यासाठी होता.

स्वातंत्र्य आणि आपण स्वतःला कसे कैद करतो याबद्दलच्या त्यांच्या चिरंतन चौकशीत जेम्स बाल्डविन यांनी "आपण ज्या जगात राहतो ते आपण बनवले आहे आणि आपल्याला ते पुन्हा निर्माण करायचे आहे" असे प्रतिपादन केल्यानंतर अर्ध्या शतकानंतर, सॉलनिट विचारात घेतात की पद्धतशीरपणे मूक झालेल्या आवाजांचे मुक्तीपर पुनर्प्राप्ती आपल्या जगाची पुनर्रचना कशी करत आहे:

जर बोलण्याचा अधिकार, जर विश्वासार्हता असेल, जर ऐकले जात असेल, तर ती संपत्ती आता पुनर्वितरण केली जात आहे. ऐकू येण्याची आणि विश्वासार्हतेची क्षमता असलेला एक उच्चभ्रू वर्ग बराच काळ अस्तित्वात आहे, जो आवाजहीन लोकांचा एक निम्नवर्ग आहे. संपत्तीचे पुनर्वितरण होत असताना, उच्चभ्रू लोकांमध्ये स्तब्ध अज्ञान पुन्हा पुन्हा निर्माण होते, या महिलेने किंवा मुलाने बोलण्याचे धाडस केले, लोकांनी तिच्यावर विश्वास ठेवला, तिचा आवाज काहीतरी महत्त्वाचा आहे, तिचे सत्य एखाद्या शक्तिशाली पुरूषाचे राज्य संपवू शकते याबद्दल एक संताप आणि अविश्वास निर्माण होतो. हे ऐकलेले आवाज, सत्ता संबंधांना उध्वस्त करतात.

[…]

कोणाचे ऐकले जाते आणि कोणाचे ऐकले जात नाही हे यथास्थिती ठरवते. जे लोक स्वतःसोबत असाधारण शांततेची किंमत देऊन ते मूर्त रूप देतात ते केंद्रस्थानी जातात; जे ऐकले जात नाही किंवा जे मौन बाळगतात त्यांचे उल्लंघन करतात त्यांना बाहेर काढले जाते. कोणाचा आवाज मौल्यवान आहे हे पुन्हा परिभाषित करून, आपण आपला समाज आणि त्याची मूल्ये पुन्हा परिभाषित करतो.

जबरी असीम यांची कलाकृती - ईबी लुईस यांचे प्रीचिंग टू द चिकन्स , हे लहानपणी महान नागरी हक्क नेते जॉन लुईस यांना त्यांचा आवाज कसा मिळाला याबद्दलचे बालपुस्तक आहे.

अत्याचारी लोक एकाकीपणाचा वापर दडपशाहीचे शस्त्र म्हणून कसा करतात यावरील हन्ना अरेंड्टच्या तीव्र ग्रंथाची आठवण करून देणाऱ्या भावनेत, सोलनिट असा युक्तिवाद करतात की "मौनता ही दडपशाहीची सार्वत्रिक स्थिती आहे" आणि विविध दडपशाही शांतता ज्या जटिल सांस्कृतिक मॅट्रिक्सवर एकमेकांना छेदतात त्या गोष्टींचा विचार करतात:

महिला वर्ग हा एक लांब बुलेव्हार्ड आहे जो वर्ग, वंश, गरिबी आणि संपत्तीसह इतर अनेक मार्गांना छेदतो. या बुलेव्हार्डमधून प्रवास करणे म्हणजे इतरांना ओलांडणे आणि याचा अर्थ असा कधीच होत नाही की शांततेच्या शहरात फक्त एकच रस्ता किंवा एकच मार्ग आहे जो महत्त्वाचा आहे. आता पुरुष आणि महिलांच्या श्रेणींवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करणे उपयुक्त आहे, परंतु हे लक्षात ठेवणे देखील उपयुक्त आहे की स्त्रीद्वेष हा त्या श्रेणींच्या वास्तवावरील श्रद्धाळू श्रद्धेवर आधारित आहे (किंवा प्रत्येक लिंगाची योग्य भूमिका दाखवून त्यांना बळकटी देण्याचा प्रयत्न आहे)... गुलामगिरीच्या विरोधात अमेरिकन स्त्रीवादाचा उदय झाला, जो चौरस्त्यावर जन्माला आला. एलिझाबेथ कॅडी स्टॅन्टन १८४० मध्ये लंडनमधील जागतिक गुलामगिरीविरोधी अधिवेशनात गेल्या होत्या, ज्या अनेक महिला निर्मूलनकर्त्यांपैकी एक होत्या ज्या सहभागी होण्यासाठी प्रवास करत होत्या, परंतु त्यांना असे आढळले की त्यांना बसता येत नव्हते आणि ते बोलू शकत नव्हते. स्वतःला अत्याचारितांचे समर्थक मानणारे लोक देखील इतक्या जुन्या ऑर्डरमध्ये काय दडपशाही आहे ते पाहू शकत नव्हते की ते नैसर्गिक मानले जात होते. एक वाद निर्माण झाला. स्टॅन्टनने तिच्या आत्मचरित्रात तिथे जमलेल्या उल्लेखनीय महिलांबद्दल लिहिले आहे, ज्यांना "स्त्री क्षेत्रातील पुरुषी मूर्खपणा शांतपणे ऐकण्यास भाग पाडले जात होते." ती संतापाने घरी गेली, आणि गप्प बसवल्याबद्दलचा तो राग आणि त्यामुळे निर्माण झालेल्या अंतर्दृष्टीने पहिल्या महिला हक्क चळवळीला जन्म दिला.

खरंच, मौन तोडण्याचा इतिहास हा आवाज असलेल्यांच्या वतीने शांत झालेल्यांसोबत बंडखोरांच्या एकजुटीचा इतिहास आहे. अमिरी बाराका वांशिक हिंसाचाराने क्रूर झाल्यानंतर विसाव्या शतकातील सर्वात प्रमुख गोरे कवींपैकी सोळा जणांनी लिहिलेल्या शांततेचे पत्र नसता, तर जगातील सर्वात प्रभावशाली कवींपैकी एक होण्याऐवजी तुरुंग व्यवस्थेच्या पद्धतशीर अन्यायाने गिळंकृत झालेल्या दुसऱ्या कृष्णवर्णीय माणसाच्या रूपात तो मरण पावला असता.

ज्यांना शांत केले जाते त्यांच्याशी संवाद साधण्यासाठी आवाज उठवणाऱ्यांचे हे आवश्यक मानवी कार्य सोलनिट विचारात घेतात:

सहानुभूती ही एक अशी कहाणी आहे जी आपण स्वतःला सांगतो जेणेकरून इतरांना आपल्यासाठी वास्तविक बनवता येईल, त्यांच्याबद्दल आणि त्यांच्यासोबत भावना निर्माण करता येतील आणि त्याद्वारे स्वतःला विस्तारता येईल, विस्तारता येईल आणि मोकळे करता येईल. सहानुभूतीशिवाय राहणे म्हणजे स्वतःचा आणि तुमच्या मानवतेचा काही भाग बंद करणे किंवा मारून टाकणे, एखाद्या प्रकारच्या असुरक्षिततेपासून स्वतःचे रक्षण करणे. शांत राहणे किंवा ऐकण्यास नकार देणे, दुसऱ्याची मानवता आणि आपले संबंध ओळखण्याचा हा सामाजिक करार मोडतो.

[…]

आपली मानवता कथांपासून बनलेली आहे किंवा शब्द आणि कथांच्या अनुपस्थितीत, कल्पनेतून बनलेली आहे: जे मला शब्दशः जाणवले नाही कारण ते तुमच्यासोबत घडले आहे आणि माझ्यासोबत नाही, मी कल्पना करू शकतो की ते मीच आहे, किंवा जरी ते मी नसलो तरी त्याची काळजी करू शकतो. अशा प्रकारे आपण जोडलेले आहोत, म्हणून आपण वेगळे नाही. त्या कथा शांततेत मारल्या जाऊ शकतात आणि सहानुभूती निर्माण करणारे आवाज शांत केले जाऊ शकतात, बदनाम केले जाऊ शकतात, सेन्सॉर केले जाऊ शकतात, अवर्णनीय, अश्रूपूर्ण बनवले जाऊ शकतात. भेदभाव म्हणजे एखाद्या व्यक्तीला ओळखणे किंवा सहानुभूती न देणे कारण ते काही प्रकारे वेगळे आहेत असे मानणे, फरक म्हणजे सर्वकाही आणि सामान्य मानवता काहीही नाही असे मानणे.

सोलनिट सुचवतात की, सहानुभूतीची सर्वात मोठी अपयश म्हणजे ज्यांना स्वतःसाठी बोलण्यास लाज वाटते किंवा दडपले जाते त्यांच्यासाठी बोलण्यास नकार देणे:

व्यक्ती आणि समाज बोलण्यास आणि साक्ष देण्यास नकार देऊन सत्तेची आणि शक्तिशाली लोकांची सेवा करतात.

"धैर्य भीतीइतकेच संसर्गजन्य आहे" या सुसान सोनटॅगच्या आग्रहाचे प्रतिध्वनी करत सोलनिट पुढे म्हणतात:

शांतता आणि लाज संसर्गजन्य आहेत; तसेच धैर्य आणि बोलणे देखील संसर्गजन्य आहेत. आताही, जेव्हा महिला त्यांचे अनुभव सांगू लागतात, तेव्हा इतर लोक आधीच्या वक्त्याला पाठिंबा देण्यासाठी आणि त्यांचे स्वतःचे अनुभव सांगण्यासाठी पुढे येतात. एक वीट सोडली जाते, दुसरी; धरण फुटते, पाणी वेगाने बाहेर येते.

आपल्या मानवी मूर्खपणांना स्पष्टतेने नावे देण्याची आणि भावनाशून्य आशावादाने आपल्या सर्वोच्च क्षमतेचे स्वागत करण्याची तिची समांतर तयारी असल्याने, सोलनिट आपल्या स्वतःच्या आणि आपल्या सभोवतालच्या लोकांच्या आवाजांना शांत करण्यासाठी चिकाटी आणि प्रतिकाराची आपली सर्वात सुपीक सीमा मानते:

दररोज आपण प्रत्येकजण जगाचा शोध लावतो आणि त्या जगाला भेटणारा स्वतःचा, त्या जगातील इतरांसाठी जागा उघडतो किंवा बंद करतो. शांतता कायमची भंग पावलांवर, वाळूच्या किल्ल्यांवर, वाहून गेलेल्या कवचांवर आणि समुद्री शैवालवर लाटा आदळतात त्याप्रमाणे, शांतता पुन्हा उठते.

पश्चात्तापी कवयित्री लॉरा (रायडिंग) जॅक्सन यांनी लिहिले की, "सत्याचे कार्य आपल्यामध्ये, आपल्या संख्येनुसार विभागले गेले आहे" आणि "आपण आपल्या वैयक्तिक अल्पतेच्या चिमट्याने [ते] समजून घेतले पाहिजे [आणि] आपण जे आहोत त्यावरून त्याचे मोजमाप घेतले पाहिजे," असे लिहिल्यानंतर अगदी अर्धशतकानंतर, सोलनिट पुढे म्हणतात:

गोष्टींना त्यांच्या खऱ्या नावांनी हाक मारणे, आपल्या क्षमतेनुसार सत्य सांगणे, आपण येथे कसे पोहोचलो हे जाणून घेणे, विशेषतः भूतकाळात ज्यांना गप्प बसवले गेले आहे त्यांचे ऐकणे, असंख्य कथा कशा एकमेकांशी जुळतात आणि विघटित होतात हे पाहणे, आपल्याला मिळालेल्या कोणत्याही विशेषाधिकाराचा वापर करून विशेषाधिकार रद्द करणे किंवा त्याची व्याप्ती वाढवणे हे आपले प्रत्येक कार्य आहे. आपण जग कसे बनवतो ते असे आहे.