ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲ ಅಸ್ತ್ರ ಮೌನ ಮುರಿಯುವುದರ ಕುರಿತು ರೆಬೆಕ್ಕಾ ಸೊಲ್ನಿಟ್

"ನಾವು ನಮ್ಮ ಕಥೆಗಳು, ಆ ಜೈಲಿನ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಜೈಲು ಮತ್ತು ಗಣಿ ಎರಡೂ ಆಗಬಹುದಾದ ಕಥೆಗಳು."

"ನಾವು ಪ್ರತಿಭಟಿಸಬೇಕಾದಾಗ ಮೌನದಿಂದ ಪಾಪ ಮಾಡುವುದು ಪುರುಷರನ್ನು ಹೇಡಿಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಕವಿ ಎಲಾ ವೀಲರ್ ವಿಲ್ಕಾಕ್ಸ್ 1914 ರ ಮೌನದ ವಿರುದ್ಧದ ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ - ಇದು ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರ್ತಿ ರಾಚೆಲ್ ಕಾರ್ಸನ್ ಪರಿಸರ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ವೇಗವರ್ಧಿಸುವಾಗ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಅನಾನುಕೂಲ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದ ಮಂತ್ರ. "ನನ್ನ ಮೌನಗಳು ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಮೌನವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಆಡ್ರೆ ಲಾರ್ಡ್ 1984 ರ ಮೌನವನ್ನು ವಿಮೋಚನಾ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಸಿದರು. "ಮೌನವು ಹಿಂಸೆ ನೀಡುವವರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ, ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂಸೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಬದುಕುಳಿದ ಎಲೀ ವೀಸೆಲ್ ಲಾರ್ಡ್ ಅವರ ಹೆಗ್ಗುರುತು ಪ್ರಬಂಧ ಪ್ರಕಟವಾದ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ತಮ್ಮ ನೊಬೆಲ್ ಶಾಂತಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಸ್ವೀಕಾರ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.

ಮಹಿಳೆಯರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನಿಶ್ಯಬ್ದಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದಾದ ಅಥವಾ ಮುರಿಯುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮೌನವಿಲ್ಲ - ಇದು ಮಾನವಕುಲದ ಅರ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜನರ ಸಮಗ್ರತೆಯ ಮೇಲೆ ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ದಾಳಿಯಾಗಿದೆ.

ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ: ನಾವೆಲ್ಲರೂ - ನಾವೆಲ್ಲರೂ, ಯಾವುದೇ ಲಿಂಗದವರು - ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಎತ್ತುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ನಾವು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಹೇಡಿತನಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಪರಾಧದಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರಾಗುತ್ತೇವೆ.

ಆ ಜಟಿಲತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕೆಡವುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಧೈರ್ಯವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ರೆಬೆಕ್ಕಾ ಸೋಲ್ನಿಟ್ "ಸೈಲೆನ್ಸ್ ಈಸ್ ಬ್ರೋಕನ್" ಎಂಬ ಅಸಾಧಾರಣ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ದಿ ಮದರ್ ಆಫ್ ಆಲ್ ಕ್ವೆಶ್ಚನ್ಸ್ ( ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ) ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ - ಸೋಲ್ನಿಟ್ "ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ಮೂಲಕ ಪ್ರವಾಸ, ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಆಚರಣೆ, ಒಳನೋಟ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಮತ್ತು ನಾವು ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಬಹುದಾದ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧನಗಳ ತನಿಖೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸುವ ಪ್ರಬಂಧಗಳ ವ್ಯಾಪಕ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದೆ.

ರೆಬೆಕ್ಕಾ ಸೊಲ್ನಿಟ್ (ಛಾಯಾಚಿತ್ರ: ಸ್ಯಾಲಿ ಡೀನ್ ಶಾಟ್ಜ್)

ಮೌನದ ಟೆರಾ ಕಾಗ್ನಿಟಾವನ್ನು ಮ್ಯಾಪಿಂಗ್ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸೊಲ್ನಿಟ್ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ:

ಮೌನವು ಹೇಳಲಾಗದ, ಹೇಳಲಾಗದ, ದಮನಿತ, ಅಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಕೇಳಲಾಗದ ಸಾಗರ. ಅದು ಮಾತನಾಡಲು ಅನುಮತಿಸಲಾದ ಮತ್ತು ಹೇಳಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಕೇಳುವವರಿಂದ ಕೂಡಿದ ಚದುರಿದ ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ. ಮೌನವು ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾತನಾಡದ ಪದಗಳ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.

ಮೌನವು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ನಿಶ್ಯಬ್ದಕ್ಕಿಂತ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಎರಡನೆಯದು ಶಬ್ದದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಮೊದಲನೆಯದು ಧ್ವನಿಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ. ಮೌನವೆಂದರೆ ಒಂಟಿತನ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಆಯುಧ , ಏಕಾಂತತೆಗೆ ಏನೆಂದು ನಿಶ್ಯಬ್ದಗೊಳಿಸುವುದು, ಸೃಜನಶೀಲ ಫಲವತ್ತತೆಯ ಮೂಲ . ಮೌನವನ್ನು "ಏರಿಕೆಯಿಂದ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು" ಮತ್ತು ನಿಶ್ಯಬ್ದವನ್ನು "ಹುಡುಕಿದ್ದು" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ, ಸೋಲ್ನಿಟ್ ಎರಡನ್ನೂ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಒಂದು ಶಾಂತ ಸ್ಥಳದ ನೆಮ್ಮದಿ, ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದು, ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಗದ್ದಲಗಳಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವುದು, ಧ್ವನಿವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಬೆದರಿಕೆ ಅಥವಾ ದಮನದ ಮೌನದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಶಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಾವಲೋಕನವನ್ನು ಬಯಸುವ ಕಾರಣ ಹೇಳದಿರುವುದು ಬೆದರಿಕೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಿರುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ಅಡೆತಡೆಗಳು ದೊಡ್ಡದಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಹೇಳದಿರುವದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಮೌನವು ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಇರುವಂತೆ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಮೌನವಾಗಿದೆ. ಕೇಳುಗರ ಮೌನವು ಇತರರ ಮಾತಿಗೆ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಓದುಗರು ಪುಟದಲ್ಲಿ ಪದಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೌನದಂತೆ, ಕಾಗದದ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣವು ಶಾಯಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ.

[…]

ಮೌನ ಎಂದರೆ ಜನರು ಯಾವುದೇ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಬಳಲಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಬೂಟಾಟಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳುಗಳು ಬೆಳೆದು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಅಪರಾಧಗಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಧ್ವನಿಗಳು ನಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಅಗತ್ಯ ಅಂಶಗಳಾಗಿದ್ದರೆ, ಧ್ವನಿರಹಿತವಾಗುವುದು ಎಂದರೆ ಅಮಾನವೀಯಗೊಳಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಒಬ್ಬರ ಮಾನವೀಯತೆಯಿಂದ ಹೊರಗಿಡುವುದು.

"ಪದಗಳು ಘಟನೆಗಳು, ಅವು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತವೆ, ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ" ಎಂಬ ಉರ್ಸುಲಾ ಕೆ. ಲೆ ಗುಯಿನ್ ಅವರ ಸ್ಮರಣೀಯ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾ, ಸೊಲ್ನಿಟ್ ನಮ್ಮ ಮೌನಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುವ ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಬಹುಶಃ ನಮ್ಮ ಏಕೈಕ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಮಾತುಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಮೌನವು ನಮ್ಮನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಮಾತು ಕೇಳಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದಾದ ಸಹಾಯ, ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಒಡನಾಟವನ್ನು ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

[…]

ನಾವು ನಮ್ಮ ಕಥೆಗಳು, ಆ ಜೈಲಿನ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಜೈಲು ಮತ್ತು ಕಾಗೆಬಾರ್ ಎರಡೂ ಆಗಬಹುದಾದ ಕಥೆಗಳು; ನಮ್ಮನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು ಅಥವಾ ಇತರರನ್ನು ಬಲೆಗೆ ಬೀಳಿಸಲು ನಾವು ಕಥೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುವ ಅಥವಾ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಯಗಳ ಕಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಒಡೆಯುವ ಕಥೆಗಳು. ವಿಮೋಚನೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಾಗಶಃ ಕಥೆ ಹೇಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ: ಕಥೆಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುವುದು, ಮೌನಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುವುದು, ಹೊಸ ಕಥೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವುದು. ಸ್ವತಂತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ಮೌಲ್ಯಯುತ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಕಥೆಗೆ ಒಂದು ಸ್ಥಾನವಿರುವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾಳೆ.

ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ನಗರದ ಸಬ್‌ವೇ ನಕ್ಷೆಯನ್ನು ರೆಬೆಕ್ಕಾ ಸೋಲ್ನಿಟ್ ಮತ್ತು ಜೋಶುವಾ ಜೆಲ್ಲಿ ಶಪಿರೊ ಅವರಿಂದ ನಾನ್‌ಸ್ಟಾಪ್ ಮೆಟ್ರೋಪೊಲಿಸ್‌ನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿಲ್ದಾಣಕ್ಕೂ ಒಬ್ಬ ಗಮನಾರ್ಹ ಮಹಿಳೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ.

"ಮಹಿಳಾ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಮೌನದ ಇತಿಹಾಸವು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದ ಸೋಲ್ನಿಟ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ದೌರ್ಜನ್ಯವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಮ್ಮ ಧ್ವನಿಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕಥೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು, ಮತ್ತು ಧ್ವನಿ ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ: ಸ್ವ-ನಿರ್ಣಯದ ಹಕ್ಕು, ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ, ಒಪ್ಪಿಗೆ ಅಥವಾ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ, ಬದುಕುವ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವ ಹಕ್ಕು, ಅರ್ಥೈಸುವ ಮತ್ತು ನಿರೂಪಿಸುವ ಹಕ್ಕು.

[…]

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು, ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು, ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು ಕುಟುಂಬ, ಸಮುದಾಯ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸದಸ್ಯತ್ವದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಭಾಗಗಳಾಗಿವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಮ್ಮ ಧ್ವನಿಗಳು ಆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತವೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆ ವಿಷಯಗಳು ಜೈಲುಗಳಾಗಿವೆ. ತದನಂತರ ಮಾತುಗಳು ಅವಾಚ್ಯತೆಯನ್ನು ಭೇದಿಸಿದಾಗ, ಸಮಾಜವು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡದ್ದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಸಹನೀಯವಾಗುತ್ತದೆ.

[…]

ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದವರು ಸಹ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರದ ಮೌನಗಳ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಕೆಲವು ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯ ಮೂಲಕ ಈ ಸವಲತ್ತನ್ನು ಗಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿಮೋಚನೆಯ ಹೋರಾಟವು ಹಿಂದೆ ಮೌನವಾಗಿದ್ದವರು ಮಾತನಾಡಲು ಮತ್ತು ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಭಾಗಶಃ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಂಧಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಿರಂತರ ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ "ನಾವು ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಾವು ಪುನಃ ರಚಿಸಬೇಕು" ಎಂದು ಜೇಮ್ಸ್ ಬಾಲ್ಡ್ವಿನ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಅರ್ಧ ಶತಮಾನದ ನಂತರ, ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿರುವ ಧ್ವನಿಗಳ ವಿಮೋಚನಾಶೀಲ ಮರುಪಡೆಯುವಿಕೆ ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೇಗೆ ಪುನರ್ರಚಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೋಲ್ನಿಟ್ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಮಾತನಾಡುವ ಹಕ್ಕು, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆ, ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಂಪತ್ತಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಈಗ ಮರುಹಂಚಿಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಶ್ರವ್ಯತೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆ ಹೊಂದಿರುವ ಗಣ್ಯರು, ಧ್ವನಿಯಿಲ್ಲದವರ ಕೆಳವರ್ಗ ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಇದೆ. ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಮರುಹಂಚಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಗಣ್ಯರ ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಕೊರತೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಈ ಮಹಿಳೆ ಅಥವಾ ಮಗು ಮಾತನಾಡಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡಿದೆ, ಜನರು ಅವಳನ್ನು ನಂಬಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವಳ ಧ್ವನಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅವಳ ಸತ್ಯವು ಪ್ರಬಲ ಪುರುಷನ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಅಪನಂಬಿಕೆ. ಈ ಧ್ವನಿಗಳು, ಕೇಳಿ, ಅಧಿಕಾರ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತುತ್ತವೆ.

[…]

ಯಾರಿಗೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾರಿಗೆ ಕೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವವರು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಅಸಾಧಾರಣ ಮೌನಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಕೇಳದಿದ್ದನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವವರು ಅಥವಾ ಏನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮೌನದಿಂದ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವವರನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರ ಧ್ವನಿಗೆ ಬೆಲೆ ಇದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಇಬಿ ಲೆವಿಸ್ ಅವರ "ಪ್ರೀಚಿಂಗ್ ಟು ದಿ ಚಿಕನ್ಸ್" ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಜಬಾರಿ ಅಸಿಮ್ ಅವರ ಕಲೆ, ಇದು ಮಹಾನ್ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ನಾಯಕ ಜಾನ್ ಲೆವಿಸ್ ಬಾಲಕನಾಗಿದ್ದಾಗ ಹೇಗೆ ಧ್ವನಿ ಎತ್ತಿದರು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಮಕ್ಕಳ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದೆ.

ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರಿಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಆಯುಧವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಹನ್ನಾ ಅರೆಂಡ್ ಅವರ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ, ಸೋಲ್ನಿಟ್ "ಮೌನವು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸ್ಥಿತಿ" ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮೌನಗಳು ಛೇದಿಸುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಮಹಿಳೆಯರ ವರ್ಗವು ವರ್ಗ, ಜನಾಂಗ, ಬಡತನ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತು ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವು ಇತರ ಮಾರ್ಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಛೇದಿಸುವ ಉದ್ದವಾದ ಬೌಲೆವಾರ್ಡ್ ಆಗಿದೆ. ಈ ಬೌಲೆವಾರ್ಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಇತರರನ್ನು ದಾಟುವುದು ಎಂದರ್ಥ, ಮತ್ತು ಮೌನ ನಗರವು ಅದರ ಮೂಲಕ ಕೇವಲ ಒಂದು ರಸ್ತೆ ಅಥವಾ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಎಂದಿಗೂ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು ಈಗ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷವು ಆ ವರ್ಗಗಳ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ (ಅಥವಾ ಪ್ರತಿ ಲಿಂಗದ ಸರಿಯಾದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ) ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ… ಗುಲಾಮಗಿರಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಅಮೇರಿಕನ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು, ಅದು ಛೇದಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಎಲಿಜಬೆತ್ ಕ್ಯಾಡಿ ಸ್ಟಾಂಟನ್ 1840 ರಲ್ಲಿ ಲಂಡನ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ವಿಶ್ವ ಗುಲಾಮಗಿರಿ ವಿರೋಧಿ ಸಮಾವೇಶಕ್ಕೆ ಹೋದರು, ಭಾಗವಹಿಸಲು ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ ಅನೇಕ ಮಹಿಳಾ ನಿರ್ಮೂಲನವಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು, ಆದರೆ ಅವರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ದಮನಿತರ ಚಾಂಪಿಯನ್‌ಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಜನರು ಸಹ ನೈಸರ್ಗಿಕವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಲಾದಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಕ್ರಮದ ಬಗ್ಗೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಏನು ಎಂದು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ವಿವಾದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಸ್ಟಾಂಟನ್ ತನ್ನ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ನೆರೆದಿದ್ದ ಗಮನಾರ್ಹ ಮಹಿಳೆಯರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರೆಲ್ಲರೂ "ಮಹಿಳಾ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಪುರುಷಪ್ರಭುತ್ವದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮೌನವಾಗಿ ಕೇಳಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು." ಅವರು ಕೋಪದಿಂದ ಮನೆಗೆ ಹೋದರು, ಮತ್ತು ಮೌನವಾಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚಿಹೋಗಿದ್ದರ ಬಗ್ಗೆ ಆ ಕೋಪ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉಂಟಾದ ಒಳನೋಟವು ಮೊದಲ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ನಿಜಕ್ಕೂ, ಮೌನ ಮುರಿಯುವ ಇತಿಹಾಸವು ಧ್ವನಿ ಇರುವವರ ಪರವಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿರುವವರೊಂದಿಗೆ ದಂಗೆಕೋರರ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಇತಿಹಾಸವಾಗಿದೆ. ಅಮಿರಿ ಬರಾಕಾ ಜನಾಂಗೀಯ ಹಿಂಸಾಚಾರದಿಂದ ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಹದಿನಾರು ಪ್ರಮುಖ ಬಿಳಿ ಕವಿಗಳು ಬರೆದ ಮೌನವನ್ನು ಛಿದ್ರಗೊಳಿಸುವ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಪತ್ರವಿಲ್ಲದೆ , ಅವರು ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಕವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗುವ ಬದಲು ಜೈಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಅನ್ಯಾಯದಿಂದ ನುಂಗಿದ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಕಪ್ಪು ಮನುಷ್ಯನಂತೆ ನಾಶವಾಗಬಹುದಿತ್ತು.

ಮೌನವಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರ ಈ ಅಗತ್ಯ ಮಾನವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸೋಲ್ನಿಟ್ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಪರಾನುಭೂತಿ ಎಂದರೆ ನಾವು ಇತರ ಜನರನ್ನು ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಸಲು, ಅವರಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಅನುಭವಿಸಲು, ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು, ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಮತ್ತು ತೆರೆಯಲು ನಮಗೆ ನಾವೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಒಂದು ನಿರೂಪಣೆ. ಪರಾನುಭೂತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವುದು ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಕೆಲವು ಭಾಗವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದೆ ಅಥವಾ ಕೊಂದಿದೆ, ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ದುರ್ಬಲತೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಮೌನಗೊಳಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಕೇಳಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು, ಇತರರ ಮಾನವೀಯತೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತದೆ.

[…]

ನಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಕಥೆಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ನಿರೂಪಣೆಗಳ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ: ಅದು ನನಗೆ ಅಲ್ಲ, ನಿಮಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಕಾರಣ ನಾನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾನಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅದು ನಾನೇ ಎಂದು ನಾನು ಊಹಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ ನಾವು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಹೀಗಾಗಿ ನಾವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ. ಆ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಮೌನವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಅಪಖ್ಯಾತಿಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಸೆನ್ಸಾರ್ ಮಾಡಬಹುದು, ಹೇಳಲಾಗದಂತೆ, ಕೇಳಲಾಗದಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು. ತಾರತಮ್ಯ ಎಂದರೆ ಯಾರಾದರೂ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಗುರುತಿಸದಿರುವುದು ಅಥವಾ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದದಿರುವುದು, ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಏನೂ ಅರ್ಥವಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬುವುದು.

ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಪರಮ ವೈಫಲ್ಯವೆಂದರೆ, ನಾಚಿಕೆಪಡುವ ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಪರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ಪರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದು ಸೋಲ್ನಿಟ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ:

ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾಜಗಳು ಮಾತನಾಡಲು ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆ.

"ಧೈರ್ಯವು ಭಯದಷ್ಟೇ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ" ಎಂಬ ಸುಸಾನ್ ಸೊಂಟಾಗ್ ಅವರ ಒತ್ತಾಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾ, ಸೋಲ್ನಿಟ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

ಮೌನ ಮತ್ತು ನಾಚಿಕೆ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ; ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾತು ಕೂಡ ಅಷ್ಟೇ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ. ಈಗಲೂ ಸಹ, ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಇತರರು ಹಿಂದಿನ ಮಾತನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಮುಂದೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಇಟ್ಟಿಗೆ ಸಡಿಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಇಟ್ಟಿಗೆ; ಒಂದು ಅಣೆಕಟ್ಟು ಒಡೆಯುತ್ತದೆ, ನೀರು ರಭಸವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಮೂರ್ಖತನಗಳನ್ನು ದೃಢವಾದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೆಸರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಲ್ಲದ ಆಶಾವಾದದೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಾಗತಿಸಲು ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿ ಇಚ್ಛೆ ಹೊಂದಿರುವ ಸೋಲ್ನಿಟ್, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನವರ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಮೌನಗೊಳಿಸಲು ನಿರಂತರತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧದ ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಫಲವತ್ತಾದ ಗಡಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಪ್ರತಿದಿನ ನಾವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮತ್ತು ಆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವ ಸ್ವಯಂ ಅನ್ನು ಆವಿಷ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದರೊಳಗಿನ ಇತರರಿಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಮುಚ್ಚುತ್ತೇವೆ. ಮೌನ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮುರಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳು, ಮರಳು ಕೋಟೆಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಚ್ಚಿಹೋದ ಚಿಪ್ಪುಗಳು ಮತ್ತು ಕಡಲಕಳೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅಲೆಗಳು ಅಪ್ಪಳಿಸುವಂತೆ, ಮೌನ ಮತ್ತೆ ಮೇಲೇರುತ್ತದೆ.

ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಟ್ಟ ಕವಿ ಲಾರಾ (ರೈಡಿಂಗ್) ಜಾಕ್ಸನ್ "ಸತ್ಯದ ಕಾರ್ಯವು ನಮ್ಮ ನಡುವೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ" ಮತ್ತು "ನಾವು ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಲ್ಪತ್ವದ ಇಕ್ಕಳದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು [ಮತ್ತು] ನಾವು ಏನಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಅಳೆಯಬೇಕು" ಎಂದು ಬರೆದ ನಿಖರವಾಗಿ ಅರ್ಧ ಶತಮಾನದ ನಂತರ ಸೋಲ್ನಿಟ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ನಿಜವಾದ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯುವುದು, ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದು, ನಾವು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹೇಗೆ ಬಂದೆವು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಮೌನವಾಗಿದ್ದವರನ್ನು ಆಲಿಸುವುದು, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಕಥೆಗಳು ಹೇಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಡೆಯುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವುದು, ನಮಗೆ ನೀಡಲಾಗಿರುವ ಯಾವುದೇ ಸವಲತ್ತನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಸವಲತ್ತನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಅದರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ. ಅದು ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೇಗೆ ರಚಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು.