البحث عن الفرح: علم السعادة، بقلم باتي دي يوسا

صورة فوتوغرافية بواسطة فرانك ماكينا

نتوق إلى مزيد من السعادة في مساعينا اليومية، رغم أن الحياة علّمتنا أن الأمر ليس بهذه السهولة. تُقدّم الاكتشافات الجديدة في علم الأعصاب رؤيةً ثاقبةً حول كيفية تطوير حالةٍ من التفاؤل في القلب والعقل.

الخطوة الأولى على طريق إيجاد السعادة هي فتح العقل لطرق بديلة للتفكير في الحياة. في حين أن الكثير من تركيزنا في الغرب كان نحو الراحة واكتساب السلع الدنيوية، فإن وضعك كإنسان في الدول الشرقية يأتي تقليديًا في المقام الأول. لذلك بدلاً من أن يتم الترحيب بك بـ "ماذا تفعل هذه الأيام؟" أو "كيف تسير الأمور مع قائمة مهامك؟" قد يُسألك في الدول الإسلامية، "كيف حالك ؟"1 عندما يسأل شخص ما عن حالك، فإنهم يسألون حرفيًا، "كيف حال قلبك الآن، وأنت تأخذ هذا النفس بالذات؟" إنهم يريدون أن يعرفوا ما إذا كنت تشعر بالسعادة أو الحزن، أو أي من مجموعة واسعة من المشاعر. وفي الهند سيتم الترحيب بك بـ "ناماستي"، والتي تُترجم إلى "أحيي الله فيك" - الجزء منك الذي يمثل الإلهي .

تبدأ الخطوة الثانية بإدراك أهمية انتباهنا . في الفصل المخصص للانتباه من كتابه المكون من مجلدين، "مبادئ علم النفس" ، يلاحظ ويليام جيمس أن القدرة على استعادة الانتباه الشارد طواعيةً مرارًا وتكرارًا هي أساس الحكم والشخصية والإرادة. وفي دراسة حديثة أجراها ماثيو كيلينغسورث ودانيال جيلبرت في جامعة هارفارد، سُئل أكثر من ألفي بالغ عما كانوا يفكرون فيه أثناء أنشطتهم اليومية. اتضح أن 47% من الوقت لم تكن عقولهم مركزة على ما كانوا يفعلونه. والأكثر إثارة للدهشة أنهم أفادوا بشعورهم بسعادة أقل عندما كانت عقولهم شرودة.2

أولئك الذين تعلموا كيفية تركيز انتباههم على اللحظة الراهنة هم رياضيون بارعون، ومستمعون جيدون، ومفكرون جيدون، وعمال ماهرون في أي عمل يقومون به، لأن هذا التجمع للانتباه يربط العقل والقلب والجسد في حالة متوازنة ومتناغمة من الوعي، من الاستعداد للفعل أو للحضور. وكما أشار جون كابات زين، "في اللغات الآسيوية، كلمة "عقل" وكلمة "قلب" هما الشيء نفسه... يمكنك اعتبار اليقظة الذهنية انتباهًا حكيمًا وحنونًا".

الخطوة الثالثة في هذا المسار الجديد هي الكشف عن عاداتنا في التفكير والتصرف، والتي غالبًا ما تعيق سعادتنا. يُصرّ تشارلز دوهيج، الصحفي الحائز على جائزة بوليتزر، في كتابه "قوة العادة" ، على أن كل ما نفعله تقريبًا مدفوع بالعادة. إحدى الطرق الناجحة لدراسة هذه العادة هي من خلال تقنية ألكسندر، وهي طريقة لإعادة تأهيل الجسم والدماغ، طورها فريدريك ماتياس ألكسندر في تسعينيات القرن التاسع عشر، والتي يمكنها تخفيف التوتر والألم المزمن، وتحسين وضعية الجسم السيئة وصعوبة التنفس، ومساعدة المصابين باضطرابات عصبية عضلية.

في حين أن كشف عاداتنا أمرٌ أساسي، فإنه من المهم بنفس القدر تجنب الهجوم على الذات عند ملاحظتها، كما في قول "ها أنا ذا أعود لأكون سيئًا". وهذا يقودنا إلى الخطوة الرابعة : التفكير غير المُصدر للحكم أو الوعي غير النقدي. يخبرنا علماء الأعصاب لماذا يجب علينا التخلي عن عادة انتقاد أنفسنا: لأن كل تجربة، وكل فكرة، وكل شعور، وكل إحساس جسدي يُنشّط آلاف الخلايا العصبية في نفس اللحظة، فإن التكرار يُقوّي الرابط بينها حتى تُشكّل شبكة عصبية أو عادة راسخة. وهكذا تصبح الحالات العقلية سمات عصبية.

ويندي سوزوكي، أستاذة علوم الأعصاب وعلم النفس بجامعة نيويورك ومؤلفة كتاب "الدماغ السليم والحياة السعيدة: برنامج شخصي لتنشيط دماغك والقيام بكل شيء بشكل أفضل"، تشرح بالتفصيل كيف يعمل ناقدنا الداخلي ضدنا: "إذا تذكرت حادثة فشلت فيها بطريقة ما وأضفت على الفور فكرة أنني كنت غبيًا أو غير كفء - بمعنى آخر، هاجمت نفسي في اللحظة التي أتذكر فيها الحادثة - فأنا أربط بين حدثين عقليين غير مرتبطين سابقًا ونشاطهما العصبي. السيئ في هذا هو أنني أؤكد على فشلي أو أشوهه بشكل لا يتناسب مع تأثيره الحقيقي وأجعل هذا الربط، ذلك الهجوم الذاتي السلبي، جزءًا من ذكرى الحادثة. ولكن إذا تمكنت من إضافة قدر ضئيل من التفكير أو التسامح مع الذات، معترفًا بأنني إنسان، أو نسيت، أو لم أكن أعرف ما يكفي، أو لم أكن مستعدًا لاتخاذ القرار الصحيح، أو أيًا كان مناسبًا، فمع مرور الوقت سيؤثر تفكيري الجديد على البنية العصبية لدماغي، مشبكًا تلو الآخر.

بينما قد تبدو هذه الهجمات الذاتية الآلية الصغيرة غير مهمة، يوضح ريك هانسون في كتابه "دماغ بوذا" أنه "بسبب كل الطرق التي يُغير بها دماغك بنيته، فإن تجربتك لها أهمية تتجاوز تأثيرها اللحظي والذاتي. فهي تُحدث تغييرات دائمة في أنسجة دماغك، مما يؤثر على صحتك ووظائفك وعلاقاتك. واستنادًا إلى العلم، يُعد هذا سببًا أساسيًا للرفق بنفسك، وتنمية تجارب مفيدة، واستيعابها."3

في البحث عن حقل الرومي

لعلّ جلال الدين الرومي عبّر عن ذلك على أفضل وجه: "خلف مفاهيم الخطأ والصواب، هناك حقل. سألتقي بكم هناك". جميعنا بحاجة إلى إيجاد ذلك الحقل، وراء الشعور بالذنب والمسؤولية، وراء الخطيئة والفداء، حيث راحة للعقل المشغول، الذي لا ينفكّ يُجادل ويُفصّل ويُؤكّد ويُدين ويُنتقد؛ راحة للقلب المُكروب، الباحث عن معنى في عالمٍ مُربك مليءٍ بالمطالب المُتضاربة؛ وراحة من الخوف المُتربص من أن نُفاجأ، لأننا، على الرغم من كل نوايانا الطيبة، سنُخطئ بالتأكيد مُجددًا.

أحد الطرق للوصول إلى مجال الرومي هو الاستماع إلى المسافات بين الكلمات العديدة التي نقولها ونسمعها. أو الانتباه إلى صوت الصمت نفسه. هذه المساحة بين الفعل والإنجازات غير غازية. إنها لا تتطلب فعلًا، بل توفر التغذية. يمكننا أن نسميها وقتًا لا نهاية له، حيث نشعر بالاهتمام، متحررين من الشعور بأننا يجب أن نؤدي، وننجز الأشياء، ونحقق إمكانات، ونخدم قضية، ونساعد صديقًا. الحقيقة هي أن الوقت اللامتناهي موجود دائمًا - جاهز للفيضان كلما كان لدينا ما يكفي من الحس لوضع أعبائنا المتصورة. إذا استطعت التخلي للحظة عن المشاكل التي تبدو مهمة جدًا، وفورية جدًا، وحقيقية جدًا، فسأجد نفسي منغمسًا في نظام آخر من الواقع - عالم الصوت واللمس والتذوق والشم والمشاعر غير المعترف بها . قد يكون هذا هو المكان الذي تبدأ فيه الفرحة.

وبينما يُمكن أن يكون "الوقت اللانهائي" كالصلاة أو التأمل، حيث نتخلص من هموم اليوم ونستمتع بلحظة هدوء خاصة في الغرفة الخلفية، فإن المضحك أن هذه المساحة الأوسع يُمكن أن تنفتح بسهولة على رصيف مترو مزدحم حيث يهرع حشد من البشر إلى وجهتهم التالية. أتبادل نظرة مع راكب آخر، وأشعر بالارتباط بهذه الحياة المتسارعة، مليئة بالفرح والخوف والاستثمار في العلاقات مثل حياتي. ثم يتلاشى الضجيج ويتدفق الهدوء الداخلي من عالم يتجاوز الزمن.

صورة فوتوغرافية لجولي جوردان سكوت

قوة الاختيار

هذا يقودنا إلى الخطوة الخامسة، وهي اتخاذ خيارات صائبة. مع أن مجال الرومي قد يكون متاحًا لنا جميعًا، إلا أن إيجاده خيارٌ نتخذه. هل سأبقى في عالمي المُندفع والمُتسارع، أم سأختار أن أُركز مرارًا وتكرارًا على ما يجري في نفسي وفي العالم، دون إصدار أحكام أو إدانة؟ هل يُمكنني أحيانًا أن أسمح لحب البشرية المُتصدعة والمُتألمة من حولي وداخلي أن يدخل مجال عملي المُزدحم، وأنا أتحرك بين السماء والأرض، بين النقيضين؟

يُسلّط أحدث كتب دوهيج، "أذكى، أسرع، أفضل" ، الضوء على أسباب كون بعض الأفراد والمؤسسات أكثر إنتاجية من غيرهم. في مقابلة، أوضح أن "كثيرًا من الناس يشعرون بعدم الرضا والاكتفاء لأنهم يشعرون بإرهاق شديد مما يُطلب منهم إنجازه يوميًا". ويحثّ الناس على تغيير تفكيرهم، واتخاذ قرارات بشأن ما يهمّهم حقًا، بدلًا من الانشغال بالمتطلبات المحيطة بهم، والتأمل أكثر في أسباب قيامهم بما يفعلونه. يقول: "لستَ أكثر سعادةً لأنك تُوقِف عقلك عن التفكير، بل لأنك تُشجّع نفسك على التفكير بعمق أكبر فيما يهمّك حقًا".

هذا يقودنا إلى ما قد يكون أكبر عائق أمام السعادة والتوتر، والخطوة السادسة : تعلم كيفية التعامل معهما. غالبًا ما نميل إلى التسرع تحت الضغط، مما يُسرّع من هروبنا من اللحظة الحالية. يخبرنا علماء الأعصاب أن التسرع المزمن يُغذي القلق ويرفع مستويات الأدرينالين. مع مرور الوقت، تُصبح أدمغتنا مُدمنة على تحفيز النشاط، حتى مع إدمان أجسامنا على التسرع، وتتحول عقولنا إلى وضع التشغيل الآلي. نبدأ برؤية كل شيء في قائمتنا مُلحًا - يحتاج إلى إنجاز سريع - بينما لا تُعطى الأولوية الحقيقية إلا لقلة من المهام. السرعة، السرعة، السرعة تُعادل الضغط، الضغط، الضغط.

لمواجهة ميلنا للتسرع، نصح والتر كارينجتون، أستاذ تقنية ماستر ألكسندر، طلابه بتكرار عبارة "لدي وقت" في كل مرة يبدؤون فيها فعلًا. جرّب ذلك بنفسك عندما تكون في عجلة من أمرك، مُرسلًا رسالة إلى نفسك لتأجيل الفعل لثانية واحدة قبل الانخراط في المعركة. إن التوقف عند قول "لدي وقت" يستدعي وضعًا بديلًا للجهاز العصبي، مما يُثبط إغراء الاندفاع إلى الأمام تحت تأثير الأمر الداخلي "افعلها الآن!". عندما تكبح دافعك الأول للتحرك من خلال خلق وقفة حاسمة يتجمع خلالها انتباهك، تُصبح حاضرًا في اللحظة التي تعيشها. حينها يمكنك اختيار الاستجابة بدلًا من رد الفعل .

لتحقيق ذلك، نحتاج إلى تنمية المناطق العليا من دماغنا، حيث تسمح لنا المرونة العصبية الأكبر بالتغيير مع تعلّمنا من التجارب. (المناطق السفلى تتمتع بقدرة أكبر على التحكم بأجسامنا وقدرة أقل على التغيير). وفقًا لريك هانسون، فإن القشرة الحزامية الأمامية، التي تشرف على الانتباه والأهداف والتنظيم المتعمد للفكر والسلوك، قادرة على تحقيق "تماسك عصبي" للنية بحيث تتبلور، ونختبر تجربة التقارب نحو هدف. عندها، تصبح إرادتنا الواعية قادرة على التأثير في ردود أفعالنا العاطفية والتأثر بها - وهو أمر أساسي لتكامل الفكر والشعور.5

قد تُفاجأ بمدى قدرتك على تخليص نفسك من التوتر بنزهة قصيرة غير ضرورية في الردهة، أو إلقاء نظرة خاطفة من النافذة على العالم الخارجي، أو حتى بتنهيدة عميقة تُغرقك حتى أصابع قدميك. افعل أي شيء لكسر الرابطة المُخمّدة التي تُركز انتباهك على ما تكتبه، أو تقرأه، أو تطبخه، أو تُقطّعه، أو تُبنيه. حقًا، يمتلك الجسد حكمة لا يفهمها الفكر. يُمكننا التدرب على الإنصات إليها ونحن نتعمق في الواقع. هناك يكمن الفرح، في كل لحظة حاضرة.

أربعة مفاتيح للرفاهية

وظائفنا العصبية الرئيسية الثلاث - التنظيم، والتعلم، والاختيار - يمكن تحفيزها أو تثبيطها بتقوية بعض الدوائر وإضعاف أخرى، بناءً على ما نُقدّره. فلنسأل مجددًا: ما الذي أُقدّره؟ وأين يُركّز انتباهي معظم الوقت؟

الدكتور ريتشارد ديفيدسون رائد في علم الأعصاب التأملي بجامعة ويسكونسن في ماديسون. بالتعاون مع الدالاي لاما، أجرى صورًا بالرنين المغناطيسي لرهبان تبتيين في حالات تأملية مثل التصور، والتركيز المُركّز، وتوليد التعاطف. ووفقًا لديفيدسون، "يمكن تحويل الدماغ من خلال الانخراط في ممارسات عقلية بحتة مستمدة من التقاليد الدينية العظيمة في العالم... الدماغ، أكثر من أي عضو آخر في أجسامنا، هو العضو المُصمم للتغير استجابةً للتجارب". ويقدم دليلًا عصبيًا على أن ما يهم في النهاية ليس ما يحدث لك، بل كيفية تعاملك مع ما تعرضت له.

يشير ديفيدسون إلى أربعة مفاتيح للرفاهية، ويقول إنها "مهارة... لا تختلف جوهريًا عن تعلم العزف على التشيلو. إذا مارس المرء مهارات الرفاهية، فسيصبح أفضل فيها". في مؤتمر "اليقظة والرفاهية في العمل " الذي نظمه مركز العلوم من أجل الصالح العام، شرح مؤخرًا كيف يرتبط كل من هذه المفاتيح الأربعة بنشاط الدائرة العصبية، والذي يتضمن المرونة أو قابلية التغيير.6

المفتاح الأول هو المرونة . وكما يوضح ديفيدسون، "المرونة هي السرعة التي نتعافى بها من الشدائد؛ يتعافى بعض الناس ببطء ويتعافى آخرون بسرعة أكبر. نحن نعلم أن الأفراد الذين يظهرون تعافيًا أسرع في دوائر عصبية رئيسية معينة لديهم مستويات أعلى من الرفاهية. إنهم محميون بطرق عديدة من العواقب السلبية لمصاعب الحياة. تساءل بحث حديث أجريناه في مختبرنا بجامعة ويسكونسن ماديسون - لم يُنشر بعد - عما إذا كان من الممكن تغيير هذه الدوائر الدماغية المحددة من خلال الممارسة المنتظمة في التأمل اليقظ البسيط.7 الإجابة هي نعم - ولكنك تحتاج إلى عدة آلاف من الساعات من الممارسة قبل أن ترى تغييرًا حقيقيًا. على عكس المكونات الأخرى للرفاهية، يستغرق الأمر بعض الوقت لتحسين مرونتك. إنه ليس شيئًا سيحدث بسرعة - ولكن لا يزال بإمكان هذه الرؤية تحفيزنا وإلهامنا لمواصلة التأمل."

المفتاح الثاني ، "النظرة إلى المستقبل"، يقول ديفيدسون: "هو في كثير من النواحي الوجه الآخر للأول. أستخدم النظرة إلى المستقبل للإشارة إلى القدرة على رؤية الجوانب الإيجابية في الآخرين، والقدرة على الاستمتاع بالتجارب الإيجابية، والقدرة على رؤية إنسان آخر كإنسان يتمتع بصفات طيبة فطرية. حتى الأفراد الذين يعانون من الاكتئاب يُظهرون نشاطًا في الدائرة الدماغية التي تُشكل النظرة إلى المستقبل، ولكن هذا النشاط لديهم لا يدوم - إنه عابر جدًا... تشير الأبحاث إلى أن ممارسات بسيطة مثل اللطف المحب 8 وتأمل التعاطف 9 قد تُغير هذه الدائرة بسرعة كبيرة، بعد جرعة بسيطة جدًا من الممارسة."

ليس من المستغرب أن المفتاح الثالث هو الاهتمام . يشير ديفيدسون إلى دراسة هارفارد المذكورة سابقًا، والتي سألت الناس عما كانوا يفعلونه وما إذا كانوا سعداء بذلك. والمفتاح الرابع هو الكرم . عندما يكون الناس كرماء ومؤثرين "فإنهم في الواقع ينشطون دوائر في الدماغ تعد أساسية لتعزيز الرفاهية"، كما يوضح ديفيدسون. "يتم تنشيط هذه الدوائر بطريقة أكثر ديمومة من الطريقة التي نستجيب بها للحوافز الإيجابية الأخرى، مثل الفوز في لعبة أو الحصول على جائزة". ويلخص قائلاً: "تتشكل أدمغتنا باستمرار عن قصد أو بغير قصد - معظم الوقت عن غير قصد. من خلال التشكيل المتعمد لعقولنا، يمكننا تشكيل أدمغتنا بطرق من شأنها أن تمكن من تعزيز هذه المكونات الأساسية الأربعة للرفاهية. وبهذه الطريقة، يمكننا تحمل مسؤولية عقولنا".

صورة فوتوغرافية بواسطة SONGMY

إيجاد التوازن

عندما أكون فاقدًا للتوازن، لا تكون الحياة على ما يرام. بل إن جسدي دائمًا ما يفقد توازنه. كمخلوقات رباعية الأرجل، قرب الأرض، كنا ثابتين، أفكارنا متيقظة للخطر، ومركزة على مصدر الوجبة التالية. الآن وقد أصبحنا واقفين، نترنح أحيانًا للأمام أو للخلف، نشعر بعدم اليقين في أجسادنا وتوتر في عقولنا بشأن أين وكيف يُفترض بنا أن نكون. يجب الانتباه إلى مركبتنا والظروف الخارجية.

السعادة تكمن في التوازن، سواءً من خلال ربط الفكر ببقية أجسامنا، أو السعي نحو الوعي الكامل. لذا، يمكننا تغيير أدمغتنا من الأعلى إلى الأسفل ، بجهدٍ في اليقظة الذهنية التي تُشغّل القشرة الأمامية الجبهية؛ أو من المنتصف ، بخلق مشاعر إيجابية لتنظيم الجهاز الحوفي (وهو أمرٌ ليس سهلاً)؛ أو من الأسفل إلى الأعلى ، بتهدئة الجهاز العصبي السمبتاوي باليوغا أو التاي تشي أو تمارين التأمل - وهي طريقة غير مباشرة قد تكون أسهل للكثيرين.

ما الذي يُحقق التوازن؟ عقلٌ صافٍ يرى ويتنبأ بما يحدث، وجسمٌ مُنضبطٌ وجاهزٌ للانخراط في العمل أو الراحة. كما أن هناك شعورًا بالرضا عندما يُشارك القلب، وعندها، تجتمع عوالمنا الداخلية الثلاثة - العقل والقلب والجسد. إذا بدا جسدك أو عقلك ضبابيًا جدًا أو، من ناحية أخرى، مُفرطًا في اليقظة، فاعتبر ذلك علامة تحذير من طقسٍ عاصف. أو ربما تسير في الاتجاه الخاطئ، بعيدًا عن رياح الحياة التي تُريد أن تأخذك. إليك حلٌّ مضمونٌ جدًا عندما يكون عقلك أو جسدك غير متوازن ولا تعرف ماذا تفعل أو أي طريق تسلك:

١. ركّز أولًا على قدميك على الأرض كما لو كانتا متجذرتين فيها. ذكّر نفسك أن في كل قدم ستًا وعشرين عظمة، تسعى جميعها إلى علاقة سليمة مع بعضها البعض ومع الأرض.

2. ثم، لإضافة المزيد من قوة التوازن، تخيل وجود حامل ثلاثي القوائم في أسفل كل قدم، وفي منتصف الكعب، وعلى وسادة إصبع القدم الكبير، وعلى وسادة إصبع القدم الصغير.

٣. بعد ذلك، ذكّر نفسك بأن الأرض قادمة من الأسفل لتدعمك، فلا تدعها تعيقك. دع نفسك تنطلق، متناغمًا مع إحساس تدفق الجاذبية من رأسك، مرورًا بالعظام، وصولًا إلى قدميك.

٤. تأكد من أن كاحليك وركبتيك لا تزالان مشدودتين، ثم اتركهما. أثناء ذلك، قد تلاحظ حركة خفيفة، مخيفة نوعًا ما، طوال التمرين. إنها علامة على أنك الآن حر في التحرك في أي اتجاه في أي لحظة. يُطلق عليها مُدربو تقنية ألكسندر اسم "رقصة الوقوف".

5. عندما تركز أفكارك على قدميك ويبدأ التوتر الجسدي في الانطلاق نحو الأسفل، قد تبدأ في إدراك تدفق متساوٍ ومعاكس للطاقة قادمًا إلى الأعلى، ربما من مركز كل باطن - نبع الفقاعات في التاي تشي، والكلى الأولى في الوخز بالإبر.

6. وبينما يتبع عقلك حركة الطاقة في كلا الاتجاهين، نزولاً من الرأس عبر العظام، ومن الأرض نحو الرأس، ستبدأ في الشعور بكامل ذاتك ثلاثية الأبعاد، واقفاً هناك بين السماء والأرض، مثل المثل الطاوي للإنسان الحقيقي.

التنفس لتحقيق التوازن

الخطوة السابعة: التنفس بعمق يُساعدنا على التركيز وتعزيز جهاز المناعة المُنهك. في مقالٍ بمجلة Uplift ، ذكرت طبيبة الطب الطبيعي شونا دارو أن السر يكمن في تنشيط العصب المُبهم، "الذي ينشأ في الدماغ كالعصب القحفي العاشر، ويمتد من الرقبة إلى الجهاز الهضمي والكبد والطحال والبنكرياس والقلب والرئتين. يُعدّ هذا العصب عنصرًا رئيسيًا في الجهاز العصبي الباراسمبثاوي، وهو الجهاز المسؤول عن "الراحة والهضم" (على عكس الجهاز العصبي الودي المسؤول عن "القتال أو الهروب")."10

لأن معدل ضربات قلبك يتسارع قليلاً عند الشهيق، وينخفض قليلاً عند الزفير، يمكنك اختبار توتر العصب المبهم لديك بملاحظة الفرق بين معدل ضربات قلبك عند الشهيق والزفير. كلما زاد الفرق، زادت توتر العصب المبهم، مما يعني أن جسمك يسترخي أسرع بعد التوتر. كما يرتبط ارتفاع توتر العصب المبهم بتحسن المزاج، وانخفاض القلق، وزيادة المرونة. يقول الدكتور دارو إن التنفس البطيء والإيقاعي والحجابي طريقة رائعة لتنشيط العصب المبهم، مضيفًا أنه يمكن أيضًا تنشيطه من خلال الهمهمة، أو التحدث، أو غسل الوجه بالماء البارد، أو التأمل.

ربما ليس من المستغرب أن يفكر علماء الأعصاب في التأمل كطريق ملكي للسعادة. يخبرنا الطبيب النفسي نورمان دويدج في كتابه "الدماغ الذي يغير نفسه" أن "التغيير البلاستيكي، الناجم عن تجربتنا، ينتقل عميقًا في الدماغ وحتى في جيناتنا، ويشكلها أيضًا". ويضيف أنه "عندما يتم تشغيل الجين، فإنه يصنع بروتينًا جديدًا يغير بنية ووظيفة الخلية"، متأثرًا بما نفعله وما نفكر فيه.11 ويقول الدكتور داوسون تشيرش، في كتابه "الجني في جيناتك" ، إن التركيز على الأفكار والعواطف والصلوات الإيجابية (التي يسميها التدخلات الجينية الداخلية ) يمكن أن يؤثر إيجابًا على صحتنا. ويؤكد قائلاً: "إن ملء عقولنا بصور إيجابية عن الرفاهية يمكن أن ينتج بيئة جينية تعزز عملية الشفاء"، مؤكدًا لنا أنه عندما نتأمل، فإننا "نضخم أجزاء أدمغتنا التي تنتج السعادة".12 ♦

1 بالعربية كيف حالك؟ أو بالفارسية Haal-e shomaa chetoreh؟

2 العقل الشارد ليس عقلاً سعيداً ، مقال في جريدة هارفارد غازيت ، 11/11/2010.

3 ريك هانسون مع ريتشارد مينديوس، دماغ بوذا: علم الأعصاب العملي للسعادة والحب والحكمة ، منشورات نيو هاربينجر، أوكلاند، كاليفورنيا، 2009، ص 72-73.

4 مقابلة أجرتها كيرا نيومان لصالح النشرة الإخبارية لمركز العلوم من أجل الخير الأعظم بتاريخ 18/4/2016 ( http://greatergood.berkeley.edu/article/item/you_can_be_more_productive_without_sacrificiing_happiness ).

5 دماغ بوذا ، ص 99-101.

6 مقاطع فيديو وجلسات كاملة من مؤتمر اليقظة والرفاهية في العمل متاحة على http://greatergood.berkeley.edu/gg_live/mindfulness_well_being_at_work.

7- التأمل في التنفس، http://ggia.berkeley.edu/practice/mindful_breathing .

8 تأمل اللطف المحب، إيما سيبالا، مدير العلوم في مركز جامعة ستانفورد لأبحاث وتعليم التعاطف والإيثار ،

http://ggia.berkeley.edu/practice/loving_kindness_meditation .

9- التأمل التعاطفي، هيلين وينج وزملاؤها في مركز العقول الصحية (CHM) في جامعة ويسكونسن، ماديسون. http://ggia.berkeley.edu/practice/compassion_meditation# .

10 مقالة للدكتورة شونا دارو في العدد الصادر بتاريخ 30/11/15 من مجلة Uplift ( http://upliftconnect.com ).

11 نورمان دويدج، الدماغ الذي يغير نفسه: قصص انتصار شخصي من حدود علم الدماغ، بنغوين، نيويورك، 2007، ص 91 و220.

12 داوسون تشيرش، الجني في جيناتك: الطب فوق الجيني وعلم الأحياء الجديد للنية، كتب النخبة، سانتا روزا، كاليفورنيا 2007، ص 67-69.