പാറ്റി ഡി ലോസ എഴുതിയ, സന്തോഷം കണ്ടെത്തൽ: സന്തോഷത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം

ഫ്രാങ്ക് മക്കെന്നയുടെ ഫോട്ടോ

ജീവിതം അത്ര എളുപ്പമല്ലെന്ന് നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, നമ്മുടെ ദൈനംദിന കാര്യങ്ങളിൽ കൂടുതൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്താൻ നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നാഡീശാസ്ത്രത്തിലെ പുതിയ കണ്ടെത്തലുകൾ ഹൃദയത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും തിളക്കമാർന്ന അവസ്ഥ എങ്ങനെ വികസിപ്പിക്കാമെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

സന്തോഷം കണ്ടെത്താനുള്ള പാതയിലെ ആദ്യപടി ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബദൽ ചിന്താഗതികളിലേക്ക് മനസ്സിനെ തുറക്കുക എന്നതാണ്. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയുടെ ഭൂരിഭാഗവും സുഖസൗകര്യങ്ങളിലും ലൗകിക വസ്തുക്കൾ സമ്പാദിക്കലിലും ആയിരുന്നെങ്കിലും, കിഴക്കൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളുടെ പദവി പരമ്പരാഗതമായി ഒന്നാമതായി വരുന്നു. അതിനാൽ "ഇക്കാലത്ത് നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്?" അല്ലെങ്കിൽ "നിങ്ങളുടെ ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങളുടെ പട്ടിക എങ്ങനെയുണ്ട്?" എന്ന് സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം മുസ്ലീം രാജ്യങ്ങളിൽ നിങ്ങളോട് ചോദിച്ചേക്കാം, "നിങ്ങളുടെ ഹാൽ എങ്ങനെയുണ്ട്?" 1 ആരെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ ഹാലിനെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കുമ്പോൾ, അവർ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ചോദിക്കുന്നത്, "നിങ്ങൾ ഈ ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം ഇപ്പോൾ എങ്ങനെയുണ്ട്?" നിങ്ങൾ സന്തോഷവാനാണോ സങ്കടപ്പെടുന്നതാണോ അതോ വിവിധ വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് അവർ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ നിങ്ങളെ നമസ്‌തേ എന്ന് വിളിക്കും, അതായത് "നിങ്ങളിലുള്ള ദൈവത്തെ ഞാൻ വന്ദിക്കുന്നു" - ദൈവികതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ഭാഗം .

നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയുടെ പ്രാധാന്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് രണ്ടാം പടി ആരംഭിക്കുന്നത് . തന്റെ രണ്ട് വാല്യങ്ങളുള്ള 'ദി പ്രിൻസിപ്പിൾസ് ഓഫ് സൈക്കോളജി' എന്ന കൃതിയിലെ ശ്രദ്ധയെക്കുറിച്ചുള്ള അധ്യായത്തിൽ, വില്യം ജെയിംസ് പറയുന്നത്, അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ശ്രദ്ധയെ വീണ്ടും വീണ്ടും സ്വമേധയാ തിരികെ കൊണ്ടുവരാനുള്ള കഴിവാണ് വിധിയുടെയും സ്വഭാവത്തിന്റെയും ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും മൂലകാരണമെന്ന്. മാത്യു കില്ലിംഗ്‌സ്‌വർത്തും ഡാനിയേൽ ഗിൽബെർട്ടും അടുത്തിടെ നടത്തിയ ഒരു ഹാർവാർഡ് പഠനത്തിൽ, രണ്ടായിരത്തിലധികം മുതിർന്നവരോട് അവരുടെ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അവർ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് ചോദിച്ചു. നാൽപ്പത്തിയേഴ് ശതമാനം സമയവും അവരുടെ മനസ്സ് അവർ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നില്ല എന്നാണ്. അതിലും ശ്രദ്ധേയമായ കാര്യം, അവരുടെ മനസ്സ് അലഞ്ഞുതിരിയുമ്പോൾ അവർക്ക് സന്തോഷം കുറവാണെന്ന് അവർ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു എന്നതാണ്.2

വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ പഠിച്ചവർ നല്ല കായികതാരങ്ങളും, നല്ല ശ്രോതാക്കളും, നല്ല ചിന്തകരും, ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു കാര്യത്തിലും നല്ല തൊഴിലാളികളുമാണ്, കാരണം ഈ ശ്രദ്ധാ ശേഖരണം മനസ്സിനെയും ഹൃദയത്തെയും ശരീരത്തെയും സമതുലിതവും യോജിപ്പുള്ളതുമായ അവബോധാവസ്ഥയിൽ, പ്രവർത്തിക്കാനോ സന്നിഹിതരാകാനോ ഉള്ള സന്നദ്ധതയിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ജോൺ കബത്ത്-സിൻ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ, "ഏഷ്യൻ ഭാഷകളിൽ, 'മനസ്സ്' എന്നതിന്റെ പദവും 'ഹൃദയം' എന്നതിന്റെ പദവും ഒന്നുതന്നെയാണ്... മനഃസാന്നിധ്യം എന്നത് ജ്ഞാനപൂർവവും വാത്സല്യപൂർണ്ണവുമായ ശ്രദ്ധയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കരുതാം."

ഈ പുതിയ പാതയിലെ മൂന്നാമത്തെ പടി , സന്തോഷത്തിന് പലപ്പോഴും തടസ്സമാകുന്ന നമ്മുടെ പതിവ് ചിന്താഗതികളും പ്രവൃത്തികളും കണ്ടെത്തലാണ്. പുലിറ്റ്‌സർ സമ്മാന ജേതാവായ റിപ്പോർട്ടറായ ചാൾസ് ഡുഹിഗ് തന്റെ 'ദി പവർ ഓഫ് ഹാബിറ്റ്' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന മിക്കവാറും എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ശീലത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് തറപ്പിച്ചുപറയുന്നു. 1890 കളിൽ ഫ്രെഡറിക് മത്തിയാസ് അലക്സാണ്ടർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ശരീരത്തെയും തലച്ചോറിനെയും പുനർവിദ്യാഭ്യാസം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു രീതിയായ അലക്സാണ്ടർ ടെക്നിക് ആണ് ഇത് പഠിക്കാനുള്ള ഒരു വിജയകരമായ മാർഗം. സമ്മർദ്ദവും വിട്ടുമാറാത്ത വേദനയും ഒഴിവാക്കാനും, മോശം ഭാവവും ശ്വസന തകരാറും മെച്ചപ്പെടുത്താനും, ന്യൂറോ-പേശി വൈകല്യങ്ങൾ ബാധിച്ചവരെ സഹായിക്കാനും ഇത് സഹായിക്കും.

നമ്മുടെ ശീലങ്ങളെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെങ്കിലും, അവ ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ സ്വയം ആക്രമണം ഒഴിവാക്കുന്നതും പ്രധാനമാണ്, "അതാ ഞാൻ വീണ്ടും മോശമായി മാറുന്നു." ഇത് നാലാമത്തെ ഘട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: വിധിക്കാത്ത ചിന്ത അല്ലെങ്കിൽ വിമർശനാത്മകമല്ലാത്ത അവബോധം. നമ്മളെത്തന്നെ വിമർശിക്കുന്ന ശീലം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകൾ നമ്മോട് പറയുന്നു: ഓരോ അനുഭവവും, ഓരോ ചിന്തയും, ഓരോ വികാരവും, ഓരോ ശാരീരിക സംവേദനവും ഒരേ സമയം ആയിരക്കണക്കിന് ന്യൂറോണുകളെ സജീവമാക്കുന്നതിനാൽ, ആവർത്തനം അവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും അവ ഒരു ന്യൂറൽ നെറ്റ്‌വർക്ക് അല്ലെങ്കിൽ വേരൂന്നിയ ശീലം രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെയാണ് മാനസികാവസ്ഥകൾ ന്യൂറൽ സ്വഭാവങ്ങളായി മാറുന്നത്.

ന്യൂയോർക്ക് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയിലെ ന്യൂറൽ സയൻസ് ആൻഡ് സൈക്കോളജി പ്രൊഫസറും ഹെൽത്തി ബ്രെയിൻ, ഹാപ്പി ലൈഫ്: എ പേഴ്സണൽ പ്രോഗ്രാം ടു ആക്ടിവേറ്റ് യുവർ ബ്രെയിൻ ആൻഡ് ഡു എവരിതിംഗ് ബെറ്റർ എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവുമായ വെൻഡി സുസുക്കി, നമ്മുടെ ആന്തരിക വിമർശകൻ നമുക്കെതിരെ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു: “ഞാൻ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ട ഒരു സംഭവം ഓർമ്മിക്കുകയും ഞാൻ മണ്ടനോ അപര്യാപ്തനോ ആണെന്ന ചിന്ത ഉടൻ ചേർക്കുകയും ചെയ്താൽ - മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഞാൻ ആ സംഭവം ഓർക്കുന്ന നിമിഷം എന്നെത്തന്നെ ആക്രമിക്കുക - മുമ്പ് ബന്ധമില്ലാത്ത രണ്ട് മനസ്സ് സംഭവങ്ങളെയും അവയുടെ ന്യൂറോണൽ പ്രവർത്തനത്തെയും ഞാൻ ബന്ധിപ്പിക്കുകയാണ്. ഇതിൽ മോശം കാര്യം എന്തെന്നാൽ, എന്റെ പരാജയത്തെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഫലത്തിന് ആനുപാതികമായി ഊന്നിപ്പറയുകയോ പൈശാചികവൽക്കരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, ആ ബന്ധത്തെ, ആ നെഗറ്റീവ് സെൽഫ്-ആക്രമണത്തെ, സംഭവത്തിന്റെ ഓർമ്മയുടെ ഭാഗമാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഞാൻ മനുഷ്യനാണെന്ന് അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ മറന്നുപോയി, അല്ലെങ്കിൽ വേണ്ടത്ര അറിവില്ലായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ശരിയായ തീരുമാനം എടുക്കാൻ തയ്യാറല്ലായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഉചിതമായത് എന്തെങ്കിലുമുണ്ടെങ്കിൽ, കാലക്രമേണ എന്റെ പുതിയ ചിന്ത എന്റെ തലച്ചോറിന്റെ ന്യൂറൽ ഘടനയെ ബാധിക്കും, സിനാപ്‌സ് വഴി സിനാപ്‌സ് ചെയ്യും.

ഇത്തരം ചെറിയ യാന്ത്രിക സ്വയം ആക്രമണങ്ങൾ അപ്രധാനമാണെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, റിക്ക് ഹാൻസൺ തന്റെ ബുദ്ധന്റെ തലച്ചോറ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു, "നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കം അതിന്റെ ഘടനയിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്ന എല്ലാ വഴികളാലും, നിങ്ങളുടെ അനുഭവം അതിന്റെ ക്ഷണികവും ആത്മനിഷ്ഠവുമായ സ്വാധീനത്തിനപ്പുറം പ്രധാനമാണ് . ഇത് നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറിന്റെ ഭൗതിക കലകളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുന്നു, അത് നിങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തെയും പ്രവർത്തനത്തെയും ബന്ധങ്ങളെയും ബാധിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, നിങ്ങളോട് ദയ കാണിക്കുന്നതിനും, ആരോഗ്യകരമായ അനുഭവങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനും, അവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനുമുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാന കാരണമാണിത്."3

റൂമിയുടെ മേഖല തേടി

റൂമി അത് ഏറ്റവും നന്നായി പറഞ്ഞതായിരിക്കാം: "തെറ്റ് ചെയ്യുന്നതിനെയും ശരി ചെയ്യുന്നതിനെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾക്കപ്പുറം, ഒരു മേഖലയുണ്ട്. ഞാൻ നിങ്ങളെ അവിടെ കണ്ടുമുട്ടും." കുറ്റബോധത്തിനും ഉത്തരവാദിത്തത്തിനും അപ്പുറം, പാപത്തിനും മോചനത്തിനും അപ്പുറം, എപ്പോഴും വാദിക്കുന്ന, വിശദീകരിക്കുന്ന, സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന, അപലപിക്കുന്ന, വിമർശിക്കുന്ന തിരക്കേറിയ മനസ്സിന് വിശ്രമം ലഭിക്കുന്ന, പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ആവശ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ ലോകത്ത് അർത്ഥം തേടുന്ന, വേദനിക്കുന്ന ഹൃദയത്തിന് വിശ്രമം ലഭിക്കുന്ന, ആ വഞ്ചനാപരമായ ഭയത്തിൽ നിന്ന് വിശ്രമിക്കുന്ന ആ മേഖല നാമെല്ലാവരും കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മുടെ എല്ലാ നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, നമ്മൾ വീണ്ടും തെറ്റിദ്ധരിക്കുമെന്നതിനാൽ നമ്മൾ പിടിക്കപ്പെടുമെന്ന വഞ്ചനാപരമായ ഭയത്തിൽ നിന്ന് വിശ്രമിക്കുക.

റൂമിയുടെ മേഖലയിലേക്കുള്ള ഒരു വഴി, നമ്മൾ പറയുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിരവധി വാക്കുകൾക്കിടയിലുള്ള ഇടങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക എന്നതാണ്. അല്ലെങ്കിൽ നിശബ്ദതയുടെ ശബ്ദത്തിൽ തന്നെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതാണ്. പ്രവൃത്തികൾക്കും നേട്ടങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള ഈ ഇടം ആക്രമണാത്മകമല്ല. അത് പ്രവർത്തനം ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് പോഷണം നൽകുന്നു. നമുക്ക് അതിനെ അനന്തമായ സമയം എന്ന് വിളിക്കാം, അവിടെ നമുക്ക് പരിചരണം തോന്നുന്നു, നമ്മൾ പ്രവർത്തിക്കണം, കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യണം, ഒരു സാധ്യത തിരിച്ചറിയണം, ഒരു ലക്ഷ്യത്തെ സേവിക്കണം, ഒരു സുഹൃത്തിനെ സഹായിക്കണം എന്ന ബോധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമാകുന്നു. വസ്തുത, അനന്തമായ സമയം എപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട് - നമ്മുടെ ബോധമുള്ള ഭാരങ്ങൾ ഇറക്കിവെക്കാൻ നമുക്ക് മതിയായ ബോധം ഉള്ളപ്പോഴെല്ലാം ഒഴുകിയിറങ്ങാൻ തയ്യാറാണ്. വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും, ഉടനടിയുള്ളതും, യഥാർത്ഥവുമായതായി തോന്നുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ ഒരു നിമിഷത്തേക്ക് എനിക്ക് ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഞാൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു ക്രമത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കും - ശബ്ദം, സ്പർശം, രുചി, ഗന്ധം, തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത വികാരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ലോകം . അവിടെ നിന്നാണ് സന്തോഷം ആരംഭിക്കുന്നത്.

അനന്തമായ സമയം പ്രാർത്ഥനയോ ധ്യാനമോ പോലെയാകാം, ദിവസത്തിലെ തിരക്കുകൾ മാറ്റിവെച്ച് പിൻമുറിയിലെ നിശബ്ദതയുടെ സ്വകാര്യ നിമിഷത്തിനായി, രസകരമായ കാര്യം എന്തെന്നാൽ ഈ വിശാലമായ ഇടം തിരക്കേറിയ ഒരു സബ്‌വേ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമിൽ എളുപ്പത്തിൽ തുറക്കാൻ കഴിയും എന്നതാണ്, അവിടെ മനുഷ്യസമൂഹത്തിന്റെ ഒരു കൂട്ടം അടുത്ത കാര്യത്തിനായി തിടുക്കം കൂട്ടുന്നു. ഒരു സഹയാത്രികനുമായി ഞാൻ ഒരു നോട്ടം കൈമാറുന്നു, എന്റെ പോലെ സന്തോഷവും ഭയവും ബന്ധങ്ങളിലെ നിക്ഷേപങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഈ തിരക്കേറിയ ജീവിതങ്ങളുമായി ഞാൻ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ശബ്ദം കുറയുകയും ആന്തരിക നിശബ്ദത കാലത്തിനപ്പുറമുള്ള ഒരു ലോകത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകിയെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ജൂലി ജോർദാൻ സ്കോട്ടിന്റെ ഫോട്ടോ

തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ശക്തി

അത് നമ്മളെ അഞ്ചാം പടിയിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു, നല്ല തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തുന്നു. റൂമിയുടെ മേഖല നമുക്കെല്ലാവർക്കും ലഭ്യമായിരിക്കാമെങ്കിലും, അത് കണ്ടെത്തുന്നത് നമ്മൾ എടുക്കുന്ന ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്. എന്റെ അഹങ്കാരത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന, തിടുക്കപ്പെടുന്ന ലോകത്ത് ഞാൻ തുടരുമോ, അതോ വിധിയോ അപലപിക്കലോ ഇല്ലാതെ എന്നിലും ലോകത്തിലും നടക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ശ്രദ്ധിക്കാൻ ഞാൻ തീരുമാനിക്കുമോ? ആകാശത്തിനും ഭൂമിക്കും ഇടയിൽ, അതിരുകടന്ന കാര്യങ്ങൾക്കിടയിൽ ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, എന്റെ ചുറ്റുപാടും ഉള്ളിലും തകർന്നതും കഷ്ടപ്പെടുന്നതുമായ മനുഷ്യത്വത്തോടുള്ള സ്നേഹം എന്റെ തിരക്കേറിയ പ്രവർത്തന മേഖലയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ എനിക്ക് ചിലപ്പോൾ അനുവദിക്കാമോ?

ഡുഹിഗിന്റെ പുതിയ പുസ്തകമായ സ്മാർട്ടർ ഫാസ്റ്റർ ബെറ്റർ , ചില ആളുകളും സ്ഥാപനങ്ങളും മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ കൂടുതൽ ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ളവരാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് വെളിച്ചം വീശുന്നു. ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു, “ഓരോ ദിവസവും ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായും തളർന്നുപോകുന്നതിനാൽ പലർക്കും തങ്ങൾ സംതൃപ്തരല്ലെന്നും സംതൃപ്തരല്ലെന്നും തോന്നുന്നു.” വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കാൻ സ്വയം പ്രേരിപ്പിക്കാനും, ചുറ്റുമുള്ള ആവശ്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നതിനുപകരം, അവർക്ക് ശരിക്കും പ്രാധാന്യമുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്താനും, അവർ എന്തിനാണ് അവർ ചെയ്യുന്നതെന്ന് കൂടുതൽ ചിന്തിക്കാനും അദ്ദേഹം ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. “നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറ് ഓഫാക്കുന്നതിനാൽ നിങ്ങൾ സന്തോഷവാനല്ല,” അദ്ദേഹം പറയുന്നു. “യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രാധാന്യമുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കാൻ നിങ്ങൾ സ്വയം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ നിങ്ങൾ കൂടുതൽ സന്തുഷ്ടരാണ്.”4

ഇത് നമ്മെ സന്തോഷത്തിനും സമ്മർദ്ദത്തിനും ഏറ്റവും വലിയ തടസ്സമായ ആറാം ഘട്ടത്തിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു: അതിനെ നേരിടാൻ പഠിക്കുക. പലപ്പോഴും സമ്മർദ്ദത്തിൽ, നമ്മൾ തിടുക്കം കൂട്ടുന്നു, ഇത് വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ നിന്ന് നമ്മെ അകറ്റുന്നു. വിട്ടുമാറാത്ത തിരക്ക് ഉത്കണ്ഠ വളർത്തുകയും അഡ്രിനാലിൻ അളവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകൾ പറയുന്നു. കാലക്രമേണ, നമ്മുടെ ശരീരം തിരക്കിന് അടിമപ്പെടുമ്പോഴും, നമ്മുടെ മനസ്സ് ഓട്ടോപൈലറ്റിലേക്ക് മാറുമ്പോഴും, നമ്മുടെ തലച്ചോറ് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉത്തേജനത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു. കുറച്ച് ജോലികൾക്ക് മാത്രമേ യഥാർത്ഥ മുൻഗണനയുള്ളൂവെങ്കിൽ, നമ്മുടെ പട്ടികയിലുള്ളതെല്ലാം അടിയന്തിരമായി - വേഗത്തിൽ പൂർത്തിയാക്കേണ്ടതുണ്ട് - കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു. വേഗത, വേഗത, വേഗത സമ്മർദ്ദം, സമ്മർദ്ദം, സമ്മർദ്ദം എന്നിവയ്ക്ക് തുല്യമാണ്.

തിടുക്കപ്പെടാനുള്ള നമ്മുടെ പ്രവണതയെ ചെറുക്കാൻ, മാസ്റ്റർ അലക്സാണ്ടർ ടെക്നിക് അധ്യാപകനായ വാൾട്ടർ കാരിംഗ്ടൺ തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളോട് ഒരു പ്രവൃത്തി ആരംഭിക്കുമ്പോഴെല്ലാം ആവർത്തിക്കാൻ പറഞ്ഞു: "എനിക്ക് സമയമുണ്ട്." നിങ്ങൾ തിരക്കിലായിരിക്കുമ്പോൾ എപ്പോഴെങ്കിലും അത് സ്വയം പരീക്ഷിച്ചുനോക്കൂ, പോരാട്ടത്തിലേക്ക് ചാടുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു നാനോ സെക്കൻഡ് നേരത്തേക്ക് പ്രവർത്തനം വൈകിപ്പിക്കാൻ സ്വയം ഒരു സന്ദേശം അയയ്ക്കുന്നു. "എനിക്ക് സമയമുണ്ട്" എന്ന് പറയുന്ന താൽക്കാലിക വിരാമം നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു ബദൽ രീതിയെ വിളിക്കുന്നു, "ഇപ്പോൾ ചെയ്യുക!" എന്ന ആന്തരിക കമാൻഡിന് കീഴിൽ മുന്നോട്ട് കുതിക്കാനുള്ള പ്രലോഭനത്തെ തടയുന്നു! നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ശേഖരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു നിർണായക വിരാമം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് ചലനത്തിലേക്ക് പോകാനുള്ള നിങ്ങളുടെ ആദ്യ പ്രേരണയെ നിങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന നിമിഷത്തിലേക്ക് നിങ്ങൾ സന്നിഹിതനാകുന്നു. അപ്പോൾ പ്രതികരിക്കുന്നതിനുപകരം പ്രതികരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാം.

ഇതിനായി നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ മുകൾ ഭാഗങ്ങളെ പരിപോഷിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അവിടെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് പഠിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച് കൂടുതൽ ന്യൂറോപ്ലാസ്റ്റിറ്റി നമ്മെ മാറ്റാൻ അനുവദിക്കുന്നു. (താഴത്തെ പ്രദേശങ്ങൾക്ക് നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്മേൽ കൂടുതൽ നിയന്ത്രണമുണ്ട്, മാറ്റാനുള്ള ശേഷി കുറവാണ്). റിക്ക് ഹാൻസന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ശ്രദ്ധ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ചിന്തയുടെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും ബോധപൂർവമായ നിയന്ത്രണം എന്നിവയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ആന്റീരിയർ സിങ്ഗുലേറ്റ് കോർട്ടെക്സിന് ഒരു ഉദ്ദേശ്യത്തിലേക്ക് "നാഡീ സമന്വയം" കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും, അങ്ങനെ അത് ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്യപ്പെടുകയും ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് ഒത്തുചേരുന്നതിന്റെ അനുഭവം നമുക്ക് ലഭിക്കുകയും ചെയ്യും. അപ്പോൾ നമ്മുടെ ബോധപൂർവമായ ഇച്ഛാശക്തിക്ക് വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കാനും അവയിൽ നിന്ന് സ്വാധീനിക്കപ്പെടാനും കഴിയും - ചിന്തയുടെയും വികാരത്തിന്റെയും സംയോജനത്തിന് ഇത് താക്കോലാണ്.5

ഒരു ചെറിയ, അനാവശ്യമായ ഹാളിലൂടെയുള്ള നടത്തം, ജനാലയിലൂടെ പുറം ലോകത്തെ ഒന്ന് നോക്കൽ, അല്ലെങ്കിൽ കാൽവിരലുകൾ വരെ നിങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഗൗരവമേറിയ ഒരു ദീർഘനിശ്വാസം എന്നിവയിലൂടെ നിങ്ങളുടെ സമ്മർദ്ദകരമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് എത്രത്തോളം ആശ്വാസം നേടാൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾ അത്ഭുതപ്പെട്ടേക്കാം. നിങ്ങൾ എഴുതുന്നതിലും വായിക്കുന്നതിലും പാചകം ചെയ്യുന്നതിലും മുറിക്കുന്നതിലും പണിയുന്നതിലും നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ശ്രദ്ധയും ഒട്ടിച്ചുചേർക്കുന്ന മരവിപ്പിക്കുന്ന ബന്ധത്തെ തകർക്കാൻ എന്തും ചെയ്യുക. വാസ്തവത്തിൽ, ചിന്തയ്ക്ക് മനസ്സിലാകാത്ത ജ്ഞാനം ശരീരത്തിനുണ്ട്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് വികസിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് അത് കേൾക്കാൻ പരിശീലിക്കാം. ഏത് വർത്തമാന നിമിഷത്തിലും സന്തോഷം ജീവിക്കുന്നത് അവിടെയാണ്.

ക്ഷേമത്തിലേക്കുള്ള നാല് താക്കോലുകൾ

നമ്മുടെ മൂന്ന് പ്രധാന നാഡീ പ്രവർത്തനങ്ങളായ നിയന്ത്രണം, പഠനം, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് എന്നിവയെ നാം വിലമതിക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ചില സർക്യൂട്ടുകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെയും മറ്റുള്ളവയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെയും ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയോ തടയുകയോ ചെയ്യാം. അപ്പോൾ നമുക്ക് വീണ്ടും ചോദിക്കാം, ഞാൻ എന്തിനെയാണ് വിലമതിക്കുന്നത്? എന്റെ ശ്രദ്ധ മിക്ക സമയത്തും എവിടെയാണ് കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്?

മാഡിസണിലെ വിസ്കോൺസിൻ സർവകലാശാലയിലെ ധ്യാനാത്മക നാഡീശാസ്ത്രത്തിലെ ഒരു പയനിയറാണ് ഡോ. റിച്ചാർഡ് ഡേവിഡ്‌സൺ. ദലൈലാമയുടെ സഹകരണത്തോടെ, ദൃശ്യവൽക്കരണം, ഏകാഗ്രത, കാരുണ്യം എന്നിവ പോലുള്ള ധ്യാനാവസ്ഥകളിൽ അദ്ദേഹം ടിബറ്റൻ സന്യാസിമാരുടെ എംആർഐകൾ നിർമ്മിച്ചു. ഡേവിഡ്‌സണിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ലോകത്തിലെ മഹത്തായ മതപാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ പൂർണ്ണമായും മാനസിക രീതികളുമായി ഇടപഴകുന്നതിലൂടെ തലച്ചോറിനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ കഴിയും....നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ മറ്റേതൊരു അവയവത്തേക്കാളും, അനുഭവത്തിനനുസരിച്ച് മാറാൻ നിർമ്മിച്ച അവയവമാണ് തലച്ചോറ്." നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു എന്നതല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ നേരിടുന്ന കാര്യങ്ങളെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് ആത്യന്തികമായി പ്രധാനമെന്ന് അദ്ദേഹം നാഡീശാസ്ത്രപരമായ തെളിവ് നൽകുന്നു.

ഡേവിഡ്‌സൺ ക്ഷേമത്തിലേക്കുള്ള നാല് താക്കോലുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അത് അദ്ദേഹം പറയുന്നു "ഒരു കഴിവ്... അടിസ്ഥാനപരമായി സെല്ലോ വായിക്കാൻ പഠിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. ക്ഷേമത്തിന്റെ കഴിവുകൾ ഒരാൾ പരിശീലിച്ചാൽ, ഒരാൾ അതിൽ മികച്ചവനാകും." ഗ്രേറ്റർ ഗുഡ് സയൻസ് സെന്ററിന്റെ മൈൻഡ്‌ഫുൾനെസ് & വെൽ-ബീയിംഗ് അറ്റ് വർക്ക് കോൺഫറൻസിൽ, ഈ നാല് താക്കോലുകളിൽ ഓരോന്നും ന്യൂറൽ സർക്യൂട്ട് പ്രവർത്തനവുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം അടുത്തിടെ വിശദീകരിച്ചു, അതിൽ പ്ലാസ്റ്റിറ്റി അല്ലെങ്കിൽ മാറ്റക്ഷമത ഉൾപ്പെടുന്നു.6

ആദ്യത്തെ താക്കോൽ പ്രതിരോധശേഷിയാണ് . ഡേവിഡ്‌സൺ വിശദീകരിക്കുന്നതുപോലെ, “പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് നാം വേഗത്തിൽ സുഖം പ്രാപിക്കുന്ന സ്വഭാവമാണ് പ്രതിരോധശേഷി; ചിലർ സാവധാനത്തിൽ സുഖം പ്രാപിക്കുകയും മറ്റുള്ളവർ കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ സുഖം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചില പ്രധാന ന്യൂറൽ സർക്യൂട്ടുകളിൽ കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ സുഖം പ്രാപിക്കുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ക്ഷേമമുണ്ടെന്ന് നമുക്കറിയാം. ജീവിതത്തിലെ കവിണകളുടെയും അമ്പുകളുടെയും പ്രതികൂല ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് അവർ പല തരത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. വിസ്കോൺസിൻ-മാഡിസൺ സർവകലാശാലയിലെ ഞങ്ങളുടെ ലാബിൽ ഞങ്ങൾ നടത്തിയ സമീപകാല ഗവേഷണം - ഇതുവരെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടില്ല - ലളിതമായ മൈൻഡ്‌ഫുൾനെസ് ധ്യാനത്തിൽ പതിവ് പരിശീലനത്തിലൂടെ ഈ നിർദ്ദിഷ്ട ബ്രെയിൻ സർക്യൂട്ടുകൾ മാറ്റാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ചോദിച്ചു. 7 ഉത്തരം അതെ - എന്നാൽ യഥാർത്ഥ മാറ്റം കാണുന്നതിന് മുമ്പ് നിങ്ങൾക്ക് ആയിരക്കണക്കിന് മണിക്കൂർ പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്. ക്ഷേമത്തിന്റെ മറ്റ് ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നിങ്ങളുടെ പ്രതിരോധശേഷി മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കുറച്ച് സമയമെടുക്കും. ഇത് വേഗത്തിൽ സംഭവിക്കാൻ പോകുന്ന ഒന്നല്ല - പക്ഷേ ഈ ഉൾക്കാഴ്ച ഇപ്പോഴും ധ്യാനം തുടരാൻ നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. ”

"സെക്കൻഡ് കീ" , ഔട്ട്‌ലുക്ക്, "പല വിധത്തിലും ആദ്യത്തേതിന്റെ വിപരീത വശമാണ്," ഡേവിഡ്‌സൺ പറയുന്നു. "മറ്റുള്ളവരിൽ പോസിറ്റീവ് കാണാനുള്ള കഴിവ്, പോസിറ്റീവ് അനുഭവങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാനുള്ള കഴിവ്, മറ്റൊരു മനുഷ്യനെ സഹജമായ അടിസ്ഥാന നന്മയുള്ള ഒരു മനുഷ്യനായി കാണാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയെ പരാമർശിക്കാൻ ഞാൻ ഔട്ട്‌ലുക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു. വിഷാദരോഗം അനുഭവിക്കുന്ന വ്യക്തികൾ പോലും തലച്ചോറിലെ അടിസ്ഥാന കാഴ്ചപ്പാടിൽ സജീവത കാണിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവരിൽ, അത് നിലനിൽക്കില്ല - അത് വളരെ ക്ഷണികമാണ്... സ്നേഹനിർഭരമായ ദയ 8, കരുണാമയമായ ധ്യാനം 9 എന്നിവയുടെ ലളിതമായ പരിശീലനങ്ങൾ വളരെ വളരെ മിതമായ അളവിലുള്ള പരിശീലനത്തിന് ശേഷം ഈ സർക്യൂട്ടിനെ വളരെ വേഗത്തിൽ മാറ്റിയേക്കാം എന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു."

മൂന്നാം താക്കോൽ ശ്രദ്ധയാണെന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. മുമ്പ് സൂചിപ്പിച്ച ഹാർവാർഡ് പഠനത്തെയാണ് ഡേവിഡ്‌സൺ പരാമർശിക്കുന്നത്, ആളുകളോട് അവർ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്നും അവർ അത് ചെയ്യുന്നതിൽ സന്തോഷമുണ്ടോ എന്നും ചോദിച്ചു. നാലാമത്തെ താക്കോൽ ഉദാരതയാണ് . ആളുകൾ ഉദാരമതികളും നിസ്വാർത്ഥരുമാകുമ്പോൾ “അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ തലച്ചോറിലെ സർക്യൂട്ടുകളെ സജീവമാക്കുന്നു, അവ ക്ഷേമം വളർത്തുന്നതിന് പ്രധാനമാണ്,” ഡേവിഡ്‌സൺ വിശദീകരിക്കുന്നു. “ഒരു ഗെയിം ജയിക്കുകയോ സമ്മാനം നേടുകയോ പോലുള്ള മറ്റ് പോസിറ്റീവ് പ്രോത്സാഹനങ്ങളോട് നമ്മൾ പ്രതികരിക്കുന്ന രീതിയേക്കാൾ കൂടുതൽ നിലനിൽക്കുന്ന രീതിയിലാണ് ഈ സർക്യൂട്ടുകൾ സജീവമാകുന്നത്.” അദ്ദേഹം സംഗ്രഹിക്കുന്നു: “നമ്മുടെ തലച്ചോറുകൾ നിരന്തരം മനഃപൂർവ്വമോ അല്ലാതെയോ രൂപപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു - മിക്കപ്പോഴും മനഃപൂർവ്വമല്ല. നമ്മുടെ മനസ്സിനെ മനഃപൂർവ്വം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ, ക്ഷേമത്തിന്റെ ഈ നാല് അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്ന വിധത്തിൽ നമുക്ക് നമ്മുടെ തലച്ചോറിനെ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. അങ്ങനെ, നമുക്ക് നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാം.”

SONGMY എടുത്ത ഫോട്ടോ

ബാലൻസ് കണ്ടെത്തുന്നു

എനിക്ക് സന്തുലിതാവസ്ഥ തെറ്റുമ്പോൾ, ജീവിതം അത്ര നല്ലതല്ല. മാത്രമല്ല, ശരീരം എപ്പോഴും സന്തുലിതാവസ്ഥ തെറ്റിക്കൊണ്ടിരിക്കും. ഭൂമിയോട് ചേർന്ന് നാല് കാലുകളുള്ള ജീവികളായതിനാൽ, ഞങ്ങൾ സ്ഥിരതയുള്ളവരായിരുന്നു, അപകടത്തെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രത പുലർത്തുകയും അടുത്ത ഭക്ഷണം എവിടെ നിന്ന് വരുമെന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇപ്പോൾ നമ്മൾ നിവർന്നു നിൽക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ മുന്നോട്ട് ചാടുകയോ പിന്നോട്ട് ചാടുകയോ ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ നമ്മൾ ശരീരത്തിൽ അനിശ്ചിതത്വത്തിലാകുന്നു, നമ്മൾ എവിടെ, എങ്ങനെ ആയിരിക്കണമെന്ന് മനസ്സിൽ സമ്മർദ്ദത്തിലാകുന്നു. നമ്മുടെ വാഹനത്തിനും ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾക്കും ശ്രദ്ധ നൽകണം.

സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നത് സന്തുലിതാവസ്ഥയിലാണ്, അത് നമ്മുടെ ചിന്തയെ മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ പൂർണ്ണ ശരീര അവബോധം പിന്തുടരുന്നതിലൂടെയോ ആകാം. അതിനാൽ, പ്രീഫ്രോണ്ടൽ കോർട്ടെക്സിനെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്ന മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് പരിശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് നമ്മുടെ തലച്ചോറിനെ മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് മാറ്റാൻ നമുക്ക് കഴിയും; അല്ലെങ്കിൽ മധ്യത്തിൽ , ലിംബിക് സിസ്റ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിന് പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് (അത്ര എളുപ്പമല്ല); അല്ലെങ്കിൽ താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് , യോഗ, തായ് ചി, അല്ലെങ്കിൽ ധ്യാന വ്യായാമങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് പാരാസിംപതിറ്റിക് നാഡീവ്യവസ്ഥയെ ശാന്തമാക്കുന്നതിലൂടെ - ഒരുപക്ഷേ പലർക്കും എളുപ്പമുള്ള ഒരു പരോക്ഷ രീതി.

സന്തുലിതാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് എന്താണ്? എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കാണാനും മുൻകൂട്ടി കാണാനും വ്യക്തമായ മനസ്സും, പ്രവർത്തനത്തിലോ വിശ്രമത്തിലോ ഏർപ്പെടാൻ തയ്യാറായ ഒരു ശരീരവും. ഹൃദയം പങ്കെടുക്കുമ്പോൾ സംതൃപ്തിയുടെ ഒരു തോന്നലും ഉണ്ടാകുന്നു, അതിനാൽ, ആ ഘട്ടത്തിൽ, നമ്മുടെ മൂന്ന് ആന്തരിക ലോകങ്ങളും ഒന്നിച്ചുവരുന്നു - മനസ്സ്, ഹൃദയം, ശരീരം. നിങ്ങളുടെ ശരീരമോ മനസ്സോ വളരെ മൂടൽമഞ്ഞുള്ളതായി തോന്നുകയോ മറുവശത്ത്, അമിതമായി ജാഗ്രത പാലിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, അത് കൊടുങ്കാറ്റുള്ള കാലാവസ്ഥയുടെ മുന്നറിയിപ്പ് അടയാളമായി എടുക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ തെറ്റായ ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങുകയായിരിക്കാം, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ കാറ്റ് നിങ്ങളെ കൊണ്ടുപോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്ത് നിന്ന് അകലെ. മനസ്സോ ശരീരമോ സന്തുലിതാവസ്ഥ തെറ്റുമ്പോൾ എന്തുചെയ്യണമെന്നോ ഏത് വഴിക്ക് പോകണമെന്നോ നിങ്ങൾക്കറിയില്ലെങ്കിൽ ഇതാ ഒരു മണ്ടത്തരമായ പരിഹാരം:

1. ആദ്യം നിങ്ങളുടെ പാദങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ വേരൂന്നിയതുപോലെ നിലത്ത് കേന്ദ്രീകരിക്കുക. ഓരോ പാദത്തിലും ഇരുപത്തിയാറ് അസ്ഥികൾ ഉണ്ടെന്ന് സ്വയം ഓർമ്മിപ്പിക്കുക, അവയെല്ലാം പരസ്പരം ഭൂമിയുമായി ശരിയായ ബന്ധം തേടുന്നു.

2. പിന്നെ, കൂടുതൽ ബാലൻസിങ് പവർ ചേർക്കാൻ, ഓരോ കാലിന്റെയും അടിയിൽ, കുതികാൽ മധ്യഭാഗത്ത്, പെരുവിരലിന്റെ പാഡിൽ, ചെറുവിരലിന്റെ പാഡിൽ ഒരു ട്രൈപോഡ് സങ്കൽപ്പിക്കുക.

3. അടുത്തതായി, നിങ്ങളെ താങ്ങിനിർത്താൻ ഭൂമി താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് വരുന്നുണ്ടെന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുക, അങ്ങനെ നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നത് നിർത്താം. നിങ്ങളുടെ തലയിൽ നിന്ന് താഴേക്ക്, അസ്ഥികളിലൂടെ, പാദങ്ങളിലേക്ക് ഗുരുത്വാകർഷണ പ്രവാഹത്തിന്റെ സംവേദനം ആസ്വദിച്ചുകൊണ്ട് സ്വയം വിട്ടയയ്ക്കുക.

4. നിങ്ങളുടെ കണങ്കാലുകളും കാൽമുട്ടുകളും ഇപ്പോഴും ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടോ എന്ന് പരിശോധിച്ച് അവയെ വിട്ടയക്കുക. അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഉടനീളം ഒരു ചെറിയ, അൽപ്പം ഭയാനകമായ ചലനം നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഒരു നിമിഷത്തിനുള്ളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഏത് ദിശയിലേക്കും നീങ്ങാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെന്നതിന്റെ സൂചനയാണിത്. അലക്സാണ്ടർ ടെക്നിക് അധ്യാപകർ ഇതിനെ "സ്റ്റാൻഡിംഗ് ഡാൻസ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

5. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ നിങ്ങളുടെ പാദങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ശാരീരിക പിരിമുറുക്കം താഴേക്ക് വിടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഓരോ പാദത്തിന്റെയും മധ്യഭാഗത്ത് നിന്ന് തുല്യവും വിപരീതവുമായ ഒരു ഊർജ്ജപ്രവാഹം മുകളിലേക്ക് വരുന്നതായി നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം - തായ് ചിയിൽ ബബ്ലിംഗ് സ്പ്രിംഗ് , അക്യുപങ്‌ചറിൽ കിഡ്‌നി വൺ .

6. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് തലയിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് അസ്ഥികളിലൂടെയും ഭൂമിയിൽ നിന്ന് തലയിലേക്കും രണ്ട് ദിശകളിലേക്കും ഊർജ്ജത്തിന്റെ ചലനത്തെ പിന്തുടരുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ത്രിമാന സ്വത്വവും, സ്വർഗ്ഗത്തിനും ഭൂമിക്കും ഇടയിൽ, യഥാർത്ഥ മനുഷ്യന്റെ താവോയിസ്റ്റ് ആദർശം പോലെ നിൽക്കുന്നതായി നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും.

സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് ശ്വസിക്കുക

ഏഴാമത്തെ പടി: കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കുന്നത് നമ്മെത്തന്നെ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും ദുർബലമായ രോഗപ്രതിരോധ ശേഷി വർദ്ധിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. അപ്ലിഫ്റ്റ് മാസികയിലെ ഒരു ലേഖനത്തിൽ, പ്രകൃതിചികിത്സാ ഡോക്ടർ ഷാന ദാരു, തലച്ചോറിൽ നിന്ന് തലയോട്ടി നാഡി പത്തായി ഉത്ഭവിച്ച് കഴുത്തിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് സഞ്ചരിച്ച് ദഹനവ്യവസ്ഥ, കരൾ, പ്ലീഹ, പാൻക്രിയാസ്, ഹൃദയം, ശ്വാസകോശം എന്നിവയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന വാഗസ് നാഡിയെ സജീവമാക്കുക എന്നതാണ് രഹസ്യം എന്ന് പറയുന്നു. പാരസിംപതിക് നാഡീവ്യവസ്ഥയിലെ ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണ് ഈ നാഡി, ഇത് 'വിശ്രമവും ദഹനവും' ആയ ഭാഗമാണ് ('പോരാട്ടം അല്ലെങ്കിൽ ഓടിപ്പോകൽ' ആയ സഹാനുഭൂതി നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് എതിർവശത്ത്).'10

ശ്വസിക്കുമ്പോൾ ഹൃദയമിടിപ്പ് അൽപ്പം വേഗത്തിലാകുകയും ശ്വാസം പുറത്തേക്ക് വിടുമ്പോൾ അൽപ്പം മന്ദഗതിയിലാകുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിനും ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിനും ഇടയിലുള്ള നിങ്ങളുടെ ഹൃദയമിടിപ്പിലെ വ്യത്യാസം ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ വാഗൽ ടോൺ പരിശോധിക്കാം. വ്യത്യാസം വലുതാകുമ്പോൾ, വാഗൽ ടോൺ ഉയർന്നതായിരിക്കും, അതായത് സമ്മർദ്ദത്തിനുശേഷം നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന് വേഗത്തിൽ വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയും. ഉയർന്ന വാഗൽ ടോൺ മികച്ച മാനസികാവസ്ഥ, കുറഞ്ഞ ഉത്കണ്ഠ, കൂടുതൽ പ്രതിരോധശേഷി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മന്ദഗതിയിലുള്ള, താളാത്മകമായ, ഡയഫ്രാമാറ്റിക് ശ്വസനം നിങ്ങളുടെ വാഗസ് നാഡിയെ ടോൺ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു മികച്ച മാർഗമാണെന്ന് ഡോ. ഡാരു പറയുന്നു, ഹമ്മിംഗ്, സംസാരിക്കൽ, തണുത്ത വെള്ളത്തിൽ മുഖം കഴുകൽ അല്ലെങ്കിൽ ധ്യാനം എന്നിവയിലൂടെയും ഇത് ടോൺ ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് കൂട്ടിച്ചേർത്തു.

ധ്യാനത്തെ സന്തോഷത്തിലേക്കുള്ള ഒരു രാജകീയ പാതയായി ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകൾ കരുതുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. "നമ്മുടെ അനുഭവം മൂലമുണ്ടാകുന്ന പ്ലാസ്റ്റിക് മാറ്റം തലച്ചോറിലേക്കും നമ്മുടെ ജീനുകളിലേക്കും ആഴത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുകയും അവയെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു" എന്ന് സൈക്യാട്രിസ്റ്റ് നോർമൻ ഡോയ്ഡ്ജ് തന്റെ " ദി ബ്രെയിൻ ദാറ്റ് ചേഞ്ചസ് ഇറ്റ്സെൽഫ് " എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നമ്മോട് പറയുന്നു. "ഒരു ജീൻ സജീവമാക്കുമ്പോൾ, അത് കോശത്തിന്റെ ഘടനയെയും പ്രവർത്തനത്തെയും മാറ്റുന്ന ഒരു പുതിയ പ്രോട്ടീൻ ഉണ്ടാക്കുന്നു," അത് നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതും ചിന്തിക്കുന്നതും സ്വാധീനിക്കുന്നു. 11 പോസിറ്റീവ് ചിന്തകളിലും വികാരങ്ങളിലും പ്രാർത്ഥനകളിലും (അദ്ദേഹം ആന്തരിക എപ്പിജെനെറ്റിക് ഇടപെടലുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ആരോഗ്യത്തെ പോസിറ്റീവായി ബാധിക്കുമെന്ന് ദി ജെനി ഇൻ യുവർ ജീൻസിൽ ഡോ. ഡോസൺ ചർച്ച് പറയുന്നു. "നമ്മുടെ മനസ്സിനെ ക്ഷേമത്തിന്റെ പോസിറ്റീവ് ഇമേജുകൾ കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുന്നത് രോഗശാന്തി പ്രക്രിയയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു എപ്പിജെനെറ്റിക് അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കും," അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു, നമ്മൾ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, "സന്തോഷം ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്ന നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ വലുതാക്കുന്നു" എന്ന്. 12 ♦

1 അറബിയിൽ, Kayf haal-ik? അതോ, പേർഷ്യൻ ഭാഷയിൽ, Haal-e shomaa chetoreh?

2 സന്തോഷകരമായ മനസ്സല്ല അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന മനസ്സ് , ഹാർവാർഡ് ഗസറ്റിലെ ലേഖനം, 11/11/2010.

3 റിച്ചാർഡ് മെൻഡിയസിനൊപ്പം റിക്ക് ഹാൻസൺ, ബുദ്ധാസ് ബ്രെയിൻ: ദി പ്രാക്ടിക്കൽ ന്യൂറോസയൻസ് ഓഫ് ഹാപ്പിനസ്, ലവ് ആൻഡ് വിസ്ഡം , ന്യൂ ഹാർബിംഗർ പബ്ലിക്കേഷൻസ്, ഓക്ക്‌ലാൻഡ്, കാലിഫോർണിയ, 2009, പേജ് 72-3.

4 ഗ്രേറ്റർ ഗുഡ് സയൻസ് സെന്റർ വാർത്താക്കുറിപ്പിനായി കിര ന്യൂമാൻ നടത്തിയ അഭിമുഖം 4/18/2016 ( http://greatergood.berkeley.edu/article/item/you_can_be_more_productive_without_sacrificing_happiness ).

5 ബുദ്ധന്റെ തലച്ചോറ് , പേജ് 99-101.

മൈൻഡ്‌ഫുൾനെസ് & വെൽ-ബീയിംഗ് അറ്റ് വർക്ക് കോൺഫറൻസിൽ നിന്നുള്ള 6 ക്ലിപ്പുകളും പൂർണ്ണ സെഷൻ വീഡിയോകളും http://greatergood.berkeley.edu/gg_live/mindfulness_well_being_at_work എന്ന വെബ്‌സൈറ്റിൽ ലഭ്യമാണ്.

7 ശ്വസന ധ്യാനം, http://ggia.berkeley.edu/practice/mindful_breathing .

8 സ്നേഹദയ ധ്യാനം, എമ്മ സെപ്പാല, സ്റ്റാൻഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി സെന്റർ ഫോർ കമ്പാഷൻ ആൻഡ് ആൾട്ട്രൂയിസം റിസർച്ച് ആൻഡ് എഡ്യൂക്കേഷന്റെ സയൻസ് ഡയറക്ടർ,

http://ggia.berkeley.edu/practice/loving_kindness_meditation .

9 മാഡിസണിലെ വിസ്കോൺസിൻ സർവകലാശാലയിലെ സെന്റർ ഫോർ ഹെൽത്തി മൈൻഡ്‌സിൽ (CHM) ഹെലൻ വെങ്ങും സഹപ്രവർത്തകരും നടത്തുന്ന കാരുണ്യ ധ്യാനം. http://ggia.berkeley.edu/practice/compassion_meditation# .

10 അപ്‌ലിഫ്റ്റ് മാസികയുടെ 11/30/15 ലക്കത്തിൽ ( http://upliftconnect.com ) ഡോ. ഷാന ദാരൂ എഴുതിയ ലേഖനം.

11 നോർമൻ ഡോയിഡ്ജ്, ദി ബ്രെയിൻ ദാറ്റ് ചേഞ്ചസ് ഇറ്റ്സെൽഫ്: സ്റ്റോറീസ് ഓഫ് പേഴ്‌സണൽ ട്രയംഫ് ഫ്രം ദി ഫ്രോണ്ടിയേഴ്‌സ് ഓഫ് ബ്രെയിൻ സയൻസ്, പെൻഗ്വിൻ, NY, 2007, പേജ് 91 ഉം 220 ഉം.

12 ഡോസൺ ചർച്ച്, ദി ജീനി ഇൻ യുവർ ജീൻസ്: എപ്പിജെനെറ്റിക് മെഡിസിൻ ആൻഡ് ദി ന്യൂ ബയോളജി ഓഫ് ഇന്റൻഷൻ, എലൈറ്റ് ബുക്സ്, സാന്താ റോസ, സിഎ 2007, പേജ് 67-69.