पॅटी डी लोसा लिखित, "आनंद शोधणे: आनंदाचे विज्ञान"

फ्रँक मॅकेना यांचे छायाचित्र

आयुष्याने आपल्याला शिकवले आहे की ते इतके सोपे नाही, तरीही आपण आपल्या दैनंदिन कामांमध्ये अधिक आनंद मिळवू इच्छितो. न्यूरोसायन्समधील नवीन शोध आपल्याला हृदय आणि मनाची उजळ स्थिती कशी विकसित करू शकतो याबद्दल अंतर्दृष्टी देतात.

आनंद मिळवण्याच्या मार्गावरील पहिले पाऊल म्हणजे जीवनाबद्दल विचार करण्याच्या पर्यायी मार्गांसाठी मन मोकळे करणे. पाश्चिमात्य देशांमध्ये आपले बहुतेक लक्ष आराम आणि सांसारिक वस्तूंच्या प्राप्तीवर केंद्रित असले तरी, पूर्वेकडील देशांमध्ये पारंपारिकपणे एक माणूस म्हणून तुमचा दर्जा प्रथम येतो. म्हणून, "तुम्ही आजकाल काय करत आहात?" किंवा "तुमच्या करावयाच्या कामांची यादी कशी चालली आहे?" असे स्वागत करण्याऐवजी, मुस्लिम देशांमध्ये तुम्हाला विचारले जाऊ शकते, "तुमचे हाल कसे आहे?१ जेव्हा कोणी तुमच्या हालबद्दल विचारते, तेव्हा ते शब्दशः विचारत असतात, "तुम्ही हा श्वास घेत असताना तुमचे हृदय कसे आहे?" त्यांना जाणून घ्यायचे असते की तुम्ही आनंदी आहात की दुःखी आहात, किंवा विविध प्रकारच्या भावना आहेत. आणि भारतात तुमचे स्वागत नमस्ते या शब्दाने केले जाईल, ज्याचा अर्थ "मी तुमच्यातील देवाला नमस्कार करतो" असा होतो - तुमच्यातील तो भाग जो दैवीतेचे प्रतिनिधित्व करतो .

दुसरे पाऊल आपल्या लक्ष देण्याचे महत्त्व ओळखून सुरू होते . त्यांच्या दोन खंडांच्या पुस्तकातील, द प्रिन्सिपल्स ऑफ सायकॉलॉजीमधील लक्ष देण्याच्या प्रकरणात, विल्यम जेम्स यांनी असे म्हटले आहे की स्वेच्छेने भटकणारे लक्ष पुन्हा पुन्हा परत आणण्याची क्षमता ही निर्णय, चारित्र्य आणि इच्छाशक्तीचे मूळ आहे. आणि मॅथ्यू किलिंग्सवर्थ आणि डॅनियल गिल्बर्ट यांनी केलेल्या अलीकडील हार्वर्ड अभ्यासात, दोन हजारांहून अधिक प्रौढांना त्यांच्या दैनंदिन कामांमध्ये ते काय विचार करत होते असे विचारण्यात आले. असे दिसून आले की सत्तेचाळीस टक्के वेळा त्यांचे मन ते काय करत होते यावर केंद्रित नव्हते. त्याहूनही धक्कादायक म्हणजे जेव्हा त्यांचे मन भटकत होते तेव्हा त्यांना कमी आनंद वाटत असल्याचे त्यांनी सांगितले.2

ज्यांनी वर्तमान क्षणावर लक्ष केंद्रित करायला शिकले आहे ते चांगले खेळाडू, चांगले श्रोते, चांगले विचार करणारे आणि कोणत्याही कामात चांगले कामगार असतात कारण लक्ष वेधण्याचे हे संकलन मन, हृदय आणि शरीराला जागरूकतेच्या संतुलित, सुसंवादी स्थितीत, कृती करण्याची किंवा उपस्थित राहण्याची तयारी यांच्याशी जोडते. जॉन कबाट-झिन यांनी म्हटल्याप्रमाणे, "आशियाई भाषांमध्ये, 'मन' आणि 'हृदय' हा शब्द सारखाच आहे... तुम्ही सजगतेला शहाणे आणि प्रेमळ लक्ष म्हणून विचार करू शकता."

या नवीन मार्गावरील तिसरे पाऊल म्हणजे आपल्या नेहमीच्या विचारसरणी आणि कृतीच्या पद्धती उघड करणे, जे अनेकदा आनंदाच्या मार्गात अडथळा ठरतात. पुलित्झर पारितोषिक विजेते पत्रकार चार्ल्स डुहिग त्यांच्या 'द पॉवर ऑफ हॅबिट' या पुस्तकात आग्रहाने म्हणतात की आपण जवळजवळ जे काही करतो ते सवयीने प्रेरित असते. याचा अभ्यास करण्याचा एक यशस्वी मार्ग म्हणजे अलेक्झांडर तंत्र, १८९० च्या दशकात फ्रेडरिक मॅथियास अलेक्झांडर यांनी विकसित केलेली शरीर आणि मेंदूला पुन्हा शिक्षित करण्याची एक पद्धत जी तणाव आणि जुनाट वेदना कमी करू शकते, खराब स्थिती आणि सदोष श्वासोच्छवास सुधारू शकते आणि न्यूरो-मस्कुलर विकारांनी ग्रस्त असलेल्यांना मदत करू शकते.

आपल्या सवयी काढून टाकणे आवश्यक असले तरी, जेव्हा आपल्याला त्या लक्षात येतात तेव्हा स्वतःवर हल्ला करणे टाळणे तितकेच महत्वाचे आहे, जसे की "तेथे मी पुन्हा वाईट होतो." हे चौथ्या पायरीकडे घेऊन जाते: गैर-निर्णयात्मक विचारसरणी किंवा गैर-समालोचनात्मक जागरूकता. न्यूरोसायंटिस्ट आपल्याला सांगतात की आपण स्वतःवर टीका करण्याची सवय का सोडली पाहिजे: कारण प्रत्येक अनुभव, प्रत्येक विचार, प्रत्येक भावना आणि प्रत्येक शारीरिक संवेदना एकाच क्षणी हजारो न्यूरॉन्स सक्रिय करतात, पुनरावृत्ती त्यांच्यातील संबंध मजबूत करते जोपर्यंत ते न्यूरल नेटवर्क किंवा मूळ सवय तयार करत नाहीत. अशाप्रकारे मानसिक अवस्था न्यूरल गुणधर्म बनतात.

न्यू यॉर्क विद्यापीठातील न्यूरल सायन्स अँड सायकॉलॉजीच्या प्राध्यापक आणि हेल्दी ब्रेन, हॅपी लाईफ: अ पर्सनल प्रोग्राम टू अॅक्टिव्ह युवर ब्रेन अँड डू एव्हरीथिंग बेटर या पुस्तकाच्या लेखिका वेंडी सुझुकी आपल्या अंतर्गत टीकाकाराच्या आपल्याविरुद्ध कसे काम करते याचे तपशीलवार वर्णन करतात: “जर मला एखादी घटना आठवली ज्यामध्ये मी काही प्रकारे अपयशी ठरलो आणि लगेचच मी मूर्ख किंवा अपुरी असल्याचे विचार माझ्या मनात आले - दुसऱ्या शब्दांत, ती घटना आठवताच स्वतःवर हल्ला करा - तर मी पूर्वीच्या असंबंधित मनाच्या दोन घटना आणि त्यांच्या संबंधित न्यूरोनल क्रियाकलापांना जोडत आहे. यात वाईट म्हणजे मी माझ्या अपयशावर त्याच्या वास्तविक परिणामाच्या प्रमाणात भर देत आहे किंवा राक्षसी बनवत आहे आणि त्या संबंधाला, त्या नकारात्मक आत्म-हल्ल्याला, घटनेच्या स्मृतीचा भाग बनवत आहे. परंतु जर मी त्यात थोडासा तर्क किंवा आत्म-क्षमा आणू शकलो, तर मी मानव आहे, किंवा विसरलो आहे, किंवा पुरेसे माहित नव्हते, किंवा योग्य निर्णय घेण्यास तयार नव्हतो, किंवा जे काही योग्य असेल ते मान्य करून, कालांतराने माझे नवीन विचार माझ्या मेंदूच्या मज्जातंतूंच्या संरचनेवर परिणाम करतील, सिनॅप्स बाय सिनॅप्स.

असे छोटे स्वयंचलित स्व-हल्ले बिनमहत्त्वाचे वाटू शकतात, परंतु रिक हॅन्सन त्यांच्या 'बुद्धाचा मेंदू' या पुस्तकात स्पष्ट करतात की, "तुमचा मेंदू ज्या प्रकारे त्याची रचना बदलतो त्यामुळे तुमचा अनुभव त्याच्या क्षणिक, व्यक्तिनिष्ठ प्रभावापेक्षाही महत्त्वाचा असतो . तो तुमच्या मेंदूच्या भौतिक ऊतींमध्ये कायमस्वरूपी बदल घडवून आणतो, ज्यामुळे तुमचे कल्याण, कार्य आणि नातेसंबंध प्रभावित होतात. विज्ञानाच्या आधारे, स्वतःशी दयाळूपणे वागण्याचे, निरोगी अनुभव विकसित करण्याचे आणि ते आत्मसात करण्याचे हे एक मूलभूत कारण आहे."3

रुमीच्या क्षेत्राच्या शोधात

कदाचित रूमीने हेच उत्तम म्हटले असेल: "चुकीच्या आणि चांगल्या गोष्टींच्या कल्पनांच्या पलीकडे, एक क्षेत्र आहे. मी तुम्हाला तिथे भेटेन." आपल्या सर्वांना अपराधीपणा आणि जबाबदारीच्या पलीकडे, पाप आणि मुक्तीच्या पलीकडे ते क्षेत्र शोधण्याची आवश्यकता आहे, जिथे नेहमी वाद घालणाऱ्या, विस्तारित करणाऱ्या, पुष्टी करणाऱ्या, निंदा करणाऱ्या, टीका करणाऱ्या व्यस्त मनासाठी विश्रांती आहे; परस्परविरोधी मागण्यांनी भरलेल्या गोंधळलेल्या जगात अर्थ शोधणाऱ्या व्यथित हृदयासाठी विश्रांती आहे; आणि आपल्या सर्व चांगल्या हेतू असूनही, आपण पुन्हा चूक करू शकतो या कपटी भीतीपासून विश्रांती घ्या.

रुमीच्या क्षेत्रात जाण्याचा एक मार्ग म्हणजे आपण जे बोलतो आणि ऐकतो त्यामधील अंतर ऐकणे. किंवा शांततेच्या आवाजाकडे लक्ष देणे. कृती आणि साध्य यांच्यातील ही जागा आक्रमक नसते. ती कृतीची मागणी करत नाही, तर पोषण प्रदान करते. आपण त्याला अंतहीन काळ म्हणू शकतो, जिथे आपल्याला काळजी वाटते, आपण कामगिरी केली पाहिजे, कामे पूर्ण केली पाहिजेत, क्षमता साकारली पाहिजे, एखाद्या कारणाची सेवा केली पाहिजे, मित्राला मदत केली पाहिजे या भावनेपासून मुक्तता मिळते. वस्तुस्थिती अशी आहे की, अंतहीन काळ नेहमीच असतो - जेव्हा जेव्हा आपल्याला आपले ओझे कमी करण्याची पुरेशी जाणीव असते तेव्हा ते पूर येण्यास तयार असतात. जर मी क्षणभरासाठी इतक्या महत्त्वाच्या, इतक्या तात्काळ, इतक्या वास्तविक वाटणाऱ्या समस्या सोडून देऊ शकलो, तर मी स्वतःला वास्तवाच्या दुसऱ्या क्रमात बुडलेले आढळेन - ध्वनी, स्पर्श, चव, वास आणि अपरिचित भावनांचे जग . येथूनच आनंद सुरू होऊ शकतो.

आणि जरी अंतहीन काळ प्रार्थना किंवा ध्यानासारखा असू शकतो, मागच्या खोलीत शांततेच्या एका खाजगी क्षणासाठी दिवसाच्या चिंता सोडून देणे, परंतु मजेदार गोष्ट अशी आहे की ही विस्तीर्ण जागा गर्दीच्या सबवे प्लॅटफॉर्मवर तितक्याच सहजपणे उघडू शकते जिथे मानवजातीचा समूह त्यांच्या पुढच्या गोष्टीसाठी घाई करतो. मी एका सहप्रवाशाशी एक नजर टाकतो आणि या धावपळीच्या जीवनाशी जोडलेला वाटतो, माझ्याइतकाच आनंद, भीती आणि नातेसंबंधांमध्ये गुंतवणूकीने भरलेला. मग आवाज कमी होतो आणि काळाच्या पलीकडे असलेल्या जगातून आतील शांतता पूर येते.

जूली जॉर्डन स्कॉट यांचे छायाचित्र

निवडीची शक्ती

हे आपल्याला पाचव्या पायरीवर घेऊन जाते, चांगले निर्णय घेणे. रुमीचे क्षेत्र आपल्या सर्वांना उपलब्ध असले तरी, ते शोधणे ही आपली निवड आहे. मी माझ्या अहंकाराने प्रेरित, घाईघाईच्या जगात राहीन का, की मी स्वतःमध्ये आणि जगात काय चालले आहे ते पुन्हा पुन्हा पाहण्याचा निर्णय घेईन, कोणत्याही निर्णयाशिवाय किंवा निंदा न करता? स्वर्ग आणि पृथ्वीच्या दरम्यान, अतिरेकांमध्ये मी काम करत असताना, मी कधीकधी माझ्या सभोवतालच्या आणि आत असलेल्या खंडित आणि पीडित मानवतेसाठी प्रेमाला माझ्या व्यस्त कृती क्षेत्रात प्रवेश देऊ शकतो का?

डुहिग यांचे नवीनतम पुस्तक, स्मार्टर फास्टर बेटर , काही लोक आणि संस्था इतरांपेक्षा अधिक उत्पादक का आहेत यावर प्रकाश टाकते. एका मुलाखतीत ते स्पष्ट करतात की, "बऱ्याच लोकांना असे वाटते की ते समाधानी नाहीत आणि समाधानी नाहीत कारण त्यांना दररोज जे करायला सांगितले जाते त्यामुळे ते पूर्णपणे भारावून जातात." ते लोकांना त्यांच्या सभोवतालच्या मागण्यांवर प्रतिक्रिया देण्याऐवजी, त्यांच्यासाठी खरोखर काय महत्त्वाचे आहे याबद्दल निवड करण्यासाठी, आणि ते जे करतात ते का करतात याचा अधिक विचार करण्यासाठी स्वतःला वेगळे विचार करण्यास प्रवृत्त करण्याचे आवाहन करतात. "तुम्ही तुमचा मेंदू बंद केल्यामुळे तुम्ही आनंदी नाही," तो म्हणतो. "तुम्ही आनंदी आहात कारण तुम्ही प्रत्यक्षात काय महत्त्वाचे आहे याबद्दल अधिक खोलवर विचार करण्यास स्वतःला प्रोत्साहित करता."4

हे आपल्याला आनंद, ताण आणि सहाव्या पायरीतील कदाचित सर्वात मोठा अडथळा असलेल्या गोष्टीकडे घेऊन जाते: त्याचा सामना करायला शिकणे. अनेकदा दबावाखाली, आपण घाई करतो, ज्यामुळे आपण सध्याच्या क्षणापासून दूर जातो. न्यूरोसायंटिस्ट आपल्याला सांगतात की सतत धावपळ चिंता निर्माण करते आणि अॅड्रेनालाईनची पातळी वाढवते. कालांतराने, आपले मेंदू क्रियाकलापांच्या उत्तेजनावर अवलंबून राहतात जरी आपले शरीर घाईचे व्यसन लागले आणि आपले मन ऑटोपायलटवर स्विच झाले. जेव्हा फक्त काही कामांना खरी प्राथमिकता असते तेव्हा आपल्याला आपल्या यादीतील प्रत्येक गोष्ट तातडीची - लवकर पूर्ण करण्याची आवश्यकता असलेली - दिसू लागते. वेग, वेग, वेग म्हणजे दबाव, दबाव, दबाव.

घाई करण्याच्या आपल्या प्रवृत्तीला तोंड देण्यासाठी, मास्टर अलेक्झांडर टेक्निकचे शिक्षक वॉल्टर कॅरिंग्टन यांनी त्यांच्या विद्यार्थ्यांना सांगितले की प्रत्येक वेळी जेव्हा ते कृती सुरू करतात तेव्हा ते पुन्हा करा: "माझ्याकडे वेळ आहे." घाईत असताना कधीतरी ते स्वतः करून पहा, स्वतःला एक संदेश पाठवा की कृतीला एका सेकंदासाठी विलंब करा आणि मगच लढाईत उतरा. "माझ्याकडे वेळ आहे" असे म्हणण्याचा विराम मज्जासंस्थेच्या पर्यायी पद्धतीला बोलावतो, ज्यामुळे "आता करा!" या अंतर्गत आदेशानुसार पुढे जाण्याचा मोह रोखला जातो. जेव्हा तुम्ही तुमचे लक्ष एका गंभीर विरामाने तयार करून हालचालीत जाण्याचा तुमचा पहिला आवेग रोखता, तेव्हा तुम्ही ज्या क्षणी जगत आहात त्या क्षणी तुम्ही उपस्थित असता. मग तुम्ही प्रतिक्रिया देण्याऐवजी प्रतिसाद देणे निवडू शकता.

यासाठी आपल्याला आपल्या मेंदूच्या वरच्या भागांना विकसित करावे लागेल जिथे अधिक न्यूरोप्लास्टिकिटी आपल्याला अनुभवातून शिकताना बदलण्याची परवानगी देते. (खालच्या भागांचे आपल्या शरीरावर अधिक नियंत्रण असते आणि बदलण्याची क्षमता कमी असते). रिक हॅन्सनच्या मते, लक्ष, ध्येये आणि विचार आणि वर्तनाचे जाणीवपूर्वक नियमन करणारे अँटीरियर सिंग्युलेट कॉर्टेक्स, एखाद्या हेतूला "न्यूरल सुसंगतता" आणू शकते जेणेकरून ते स्फटिकरूप होईल आणि आपल्याला ध्येयाकडे एकत्र येण्याचा अनुभव मिळेल. आपली जाणीवपूर्वक इच्छाशक्ती नंतर भावनिक प्रतिक्रियांवर प्रभाव पाडण्यास आणि त्यांच्याद्वारे प्रभावित होण्यास सक्षम असते - विचार आणि भावनांच्या एकात्मतेची गुरुकिल्ली.5

हॉलमध्ये एक छोटीशी, अनावश्यक चालणे, खिडकीतून बाहेर बाहेरच्या जगाकडे डोकावणे किंवा अगदी पायाच्या बोटांपर्यंत गुंतवून ठेवणारा एक खोल उसासा टाकून तुम्ही तुमच्या तणावग्रस्त शरीरव्यवस्थेला किती प्रमाणात आराम देऊ शकता हे तुम्हाला आश्चर्य वाटेल. तुम्ही जे लिहित आहात, वाचत आहात, स्वयंपाक करत आहात, कापत आहात, बनवत आहात त्यावर तुमचे सर्व लक्ष चिकटवणाऱ्या या घट्ट बंधनात व्यत्यय आणण्यासाठी काहीही करा. खरोखर, शरीरात असे ज्ञान आहे जे विचारांना समजत नाही. आपण वास्तवात विस्तारत असताना ते ऐकण्याचा सराव करू शकतो. कोणत्याही वर्तमान क्षणात आनंद तिथेच राहतो.

कल्याणाच्या चार किल्ल्या

आपल्या तीन मुख्य मज्जासंस्थेची कार्ये - नियमन, शिक्षण आणि निवड - आपल्याला काय महत्त्व आहे यावर आधारित, काही सर्किट्स मजबूत करून आणि काही कमकुवत करून उत्तेजित किंवा प्रतिबंधित केले जाऊ शकतात. तर चला पुन्हा विचारूया, मी काय महत्त्व देतो? आणि माझे लक्ष बहुतेक वेळा कुठे केंद्रित असते?

डॉ. रिचर्ड डेव्हिडसन हे मॅडिसन येथील विस्कॉन्सिन विद्यापीठात चिंतनशील न्यूरोसायन्सचे प्रणेते आहेत. दलाई लामा यांच्या सहकार्याने त्यांनी तिबेटी भिक्षूंचे दृश्यमानता, एकाग्रता आणि करुणेची निर्मिती यासारख्या ध्यानस्थ अवस्थेत एमआरआय केले. डेव्हिडसन यांच्या मते, "जगातील महान धार्मिक परंपरांमधून मिळवलेल्या पूर्णपणे मानसिक पद्धतींशी संवाद साधून मेंदूचे रूपांतर करता येते.... मेंदू, आपल्या शरीरातील इतर कोणत्याही अवयवापेक्षा, अनुभवाच्या प्रतिसादात बदल करण्यासाठी तयार केलेला अवयव आहे." ते न्यूरोलॉजिकल पुरावा देतात की शेवटी महत्त्वाचे म्हणजे तुमच्यासोबत काय होते हे नाही, तर तुम्ही जे हाताळले आहे ते कसे हाताळता हे आहे.

डेव्हिडसन कल्याणाच्या चार कळा सांगतात, ज्याबद्दल तो म्हणतो की "एक कौशल्य... मूलतः सेलो वाजवायला शिकण्यापेक्षा वेगळे नाही. जर कोणी कल्याणाचे कौशल्य आत्मसात केले तर तो त्यात अधिक चांगले होईल." ग्रेटर गुड सायन्स सेंटरच्या माइंडफुलनेस अँड वेल-बीइंग अॅट वर्क कॉन्फरन्समध्ये त्याने अलीकडेच स्पष्ट केले की या चार कळा न्यूरल सर्किट क्रियाकलापांशी कशा संबंधित आहेत, ज्यामध्ये प्लॅस्टिसिटी किंवा परिवर्तनशीलता समाविष्ट आहे.6

पहिली गुरुकिल्ली म्हणजे लवचिकता . डेव्हिडसनने तपशीलवार सांगितल्याप्रमाणे, “लवचिकता म्हणजे आपण संकटातून लवकर बरे होतो; काही लोक हळूहळू बरे होतात आणि काही लोक लवकर बरे होतात. आपल्याला माहिती आहे की काही विशिष्ट न्यूरल सर्किट्समध्ये जलद बरे होणाऱ्या व्यक्तींचे कल्याण उच्च पातळीचे असते. जीवनातील गोफण आणि बाणांच्या प्रतिकूल परिणामांपासून ते अनेक प्रकारे संरक्षित असतात. विस्कॉन्सिन-मॅडिसन विद्यापीठातील आमच्या प्रयोगशाळेत आम्ही केलेल्या अलिकडच्या संशोधनात - अद्याप प्रकाशित न झालेल्या - विचारण्यात आले आहे की साध्या माइंडफुलनेस ध्यानाच्या नियमित सरावाने या विशिष्ट मेंदू सर्किट्समध्ये बदल करता येतात का. 7 उत्तर हो आहे - परंतु तुम्हाला खरा बदल दिसण्यापूर्वी तुम्हाला हजारो तासांच्या सरावाची आवश्यकता आहे. कल्याणाच्या इतर घटकांप्रमाणे, तुमची लवचिकता सुधारण्यासाठी थोडा वेळ लागतो. ही अशी गोष्ट नाही जी लवकर घडणार आहे - परंतु ही अंतर्दृष्टी अजूनही आपल्याला ध्यान करत राहण्यासाठी प्रेरित आणि प्रेरित करू शकते."

" दुसरी की , आउटलुक, ही अनेक प्रकारे पहिल्याची उलट बाजू आहे," डेव्हिडसन म्हणतात. "मी आउटलुकचा वापर इतरांमधील सकारात्मकता पाहण्याची क्षमता, सकारात्मक अनुभवांचा आस्वाद घेण्याची क्षमता, दुसऱ्या माणसाला जन्मजात मूलभूत चांगुलपणा असलेल्या माणसा म्हणून पाहण्याची क्षमता या संदर्भात करतो. नैराश्याने ग्रस्त असलेल्या व्यक्तींमध्येही मेंदूच्या अंतर्गत दृष्टिकोनात सक्रियता दिसून येते, परंतु त्यांच्यामध्ये ते टिकत नाही - ते खूप क्षणिक असते... संशोधन असे दर्शविते की प्रेमळ दया 8 आणि करुणा ध्यान 9 च्या साध्या पद्धती या सर्किटरीमध्ये खूप लवकर बदल करू शकतात, अगदी अगदी माफक प्रमाणात सराव केल्यानंतर."

तिसरी किल्ली म्हणजे लक्ष देणे हे आश्चर्यकारक नाही. डेव्हिडसन आधी उल्लेख केलेल्या हार्वर्ड अभ्यासाचा संदर्भ घेतात, ज्यामध्ये लोकांना विचारले गेले होते की ते काय करत आहेत आणि ते ते करण्यात आनंदी आहेत का. आणि चौथी किल्ली म्हणजे उदारता . जेव्हा लोक उदार आणि परोपकारी असतात तेव्हा "ते प्रत्यक्षात मेंदूतील सर्किट्स सक्रिय करतात जे कल्याण वाढवण्यासाठी महत्त्वाचे असतात," डेव्हिडसन स्पष्ट करतात. "हे सर्किट्स अशा प्रकारे सक्रिय होतात जे आपण इतर सकारात्मक प्रोत्साहनांना जसे की खेळ जिंकणे किंवा बक्षीस मिळवणे यांना प्रतिसाद देतो त्यापेक्षा अधिक टिकाऊ असतात." तो सारांश देतो: "आपले मेंदू सतत जाणूनबुजून किंवा नकळत आकार घेत असतात - बहुतेक वेळा नकळत. आपल्या मनाच्या जाणीवपूर्वक आकाराद्वारे, आपण आपल्या मेंदूंना अशा प्रकारे आकार देऊ शकतो ज्यामुळे कल्याणाच्या या चार मूलभूत घटकांना बळकटी मिळेल. अशा प्रकारे, आपण आपल्या स्वतःच्या मनाची जबाबदारी घेऊ शकतो."

SONGMY द्वारे छायाचित्र

शिल्लक शोधणे

जेव्हा मी असंतुलित असतो तेव्हा आयुष्य फारसं चांगलं नसतं. शिवाय, शरीर नेहमीच असंतुलित हालचाल करत असतं. पृथ्वीजवळ चार पायांचे प्राणी म्हणून, आम्ही स्थिर होतो, विचार धोक्याची जाणीव ठेवत होतो आणि पुढचे जेवण कुठून येणार यावर केंद्रित होतो. आता आम्ही सरळ उभे राहतो, कधीकधी पुढे सरकतो किंवा मागे पडतो, त्यामुळे आम्हाला शरीराची अनिश्चितता असते आणि आम्ही कुठे आणि कसे असायला हवे याबद्दल आम्हाला ताण असतो. आमच्या वाहनाकडे आणि बाहेरील परिस्थितीकडे लक्ष दिले पाहिजे.

आनंद समतोलात आढळतो, मग तो आपल्या विचारांना आपल्या इतरांशी जोडून असो किंवा पूर्ण शारीरिक जागरूकता मिळवून असो. म्हणून आपण आपल्या मेंदूला वरपासून खालपर्यंत बदलू शकतो, प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्सला गुंतवून ठेवणाऱ्या सजगतेच्या प्रयत्नाने; किंवा मध्यभागी , लिंबिक सिस्टीमचे नियमन करण्यासाठी सकारात्मक भावना निर्माण करून (इतके सोपे नाही); किंवा तळापासून वरपर्यंत , योग, ताई ची किंवा ध्यान व्यायामाने पॅरासिम्पेथेटिक मज्जासंस्थेला शांत करून—एक अप्रत्यक्ष पद्धत जी कदाचित अनेक लोकांसाठी सोपी असेल.

संतुलन कशामुळे निर्माण होते? काय घडत आहे ते पाहण्यासाठी आणि अंदाज घेण्यासाठी स्पष्ट मन, आणि एक शरीर जे ट्यून केलेले आहे आणि कृती किंवा विश्रांतीमध्ये सहभागी होण्यास तयार आहे. जेव्हा हृदय सहभागी होते तेव्हा समाधानाची भावना देखील असते, म्हणून, त्या क्षणी, आपले तीन आंतरिक जग एकत्र येतात - मन, हृदय आणि शरीर. जर तुमचे शरीर किंवा मन खूप धुकेदार वाटत असेल किंवा दुसरीकडे, खूप जास्त जागरूक असेल, तर ते वादळी हवामानाचा इशारा म्हणून घ्या. किंवा कदाचित तुम्ही चुकीच्या दिशेने जात आहात, तुमच्या जीवनातील वारे तुम्हाला जिथे घेऊन जाऊ इच्छितात त्यापासून दूर. जेव्हा मन किंवा शरीर संतुलित नसते आणि तुम्हाला काय करावे किंवा कोणत्या मार्गाने जावे हे माहित नसते तेव्हा येथे एक अतिशय मूर्ख उपाय आहे:

१. प्रथम तुमचे पाय जमिनीवर असल्यासारखे लक्ष केंद्रित करा जसे ते जमिनीत रुजलेले आहेत. स्वतःला आठवण करून द्या की प्रत्येक पायात सव्वीस हाडे असतात, ती सर्व एकमेकांशी आणि जमिनीशी योग्य संबंध शोधत असतात.

२. नंतर, अधिक संतुलन शक्ती जोडण्यासाठी, प्रत्येक पायाच्या तळाशी, टाचेच्या मध्यभागी, मोठ्या पायाच्या बोटाच्या पॅडवर आणि लहान पायाच्या बोटाच्या पॅडवर एक ट्रायपॉड असल्याची कल्पना करा.

३. पुढे, स्वतःला आठवण करून द्या की पृथ्वी तुम्हाला आधार देण्यासाठी खालून वर येत आहे जेणेकरून तुम्ही स्वतःला वर धरून ठेवू शकाल. फक्त स्वतःला सोडून द्या, तुमच्या डोक्यावरून, हाडांमधून आणि पायांमध्ये गुरुत्वाकर्षणाच्या प्रवाहाच्या संवेदनांमध्ये ट्यून करा.

४. तुमचे घोटे आणि गुडघे अजूनही लॉक आहेत का ते तपासा आणि त्यांना सोडून द्या. असे करताना, तुम्हाला संपूर्ण शरीरावर थोडीशी, थोडीशी भीतीदायक हालचाल जाणवेल. हे लक्षण आहे की तुम्ही आता क्षणार्धात कोणत्याही दिशेने हालचाल करण्यास मोकळे आहात. अलेक्झांडर टेक्निकचे शिक्षक याला "स्टँडिंग डान्स" म्हणतात.

५. तुमचे विचार तुमच्या पायांवर केंद्रित होतात आणि तुमचा शारीरिक ताण खाली जातो तेव्हा तुम्हाला प्रत्येक तळव्याच्या मध्यभागीून वरच्या दिशेने येणारा उर्जेचा समान आणि विरुद्ध प्रवाह जाणवू शकतो - ताई चीमध्ये बबलिंग स्प्रिंग आणि अ‍ॅक्युपंक्चरमध्ये किडनी वन .

६. तुमचे मन डोक्यापासून हाडांमधून, जमिनीपासून डोक्यापर्यंत, दोन्ही दिशांनी उर्जेच्या हालचालींचे अनुसरण करत असताना, तुम्हाला तुमचा संपूर्ण त्रिमितीय स्वतःचा अनुभव येऊ लागेल, जो स्वर्ग आणि पृथ्वीच्या मध्ये उभा आहे, खऱ्या माणसाच्या ताओवादी आदर्शाप्रमाणे.

समतोल स्थितीत श्वास घेणे

सातवी पायरी: अधिक खोलवर श्वास घेतल्याने आपल्याला स्वतःला एकाग्र होण्यास आणि कमकुवत रोगप्रतिकारक शक्ती वाढवण्यास मदत होते. अपलिफ्ट मासिकातील एका लेखात, निसर्गोपचार डॉक्टर शॉना डारौ म्हणतात की, "मेंदूमध्ये क्रॅनियल नर्व्ह टेन म्हणून उद्भवणारी व्हॅगस नर्व्ह सक्रिय करणे हे रहस्य आहे, जी मानेतून खाली जाते आणि नंतर पचनसंस्था, यकृत, प्लीहा, स्वादुपिंड, हृदय आणि फुफ्फुसांमधून जाते. ही मज्जातंतू पॅरासिम्पेथेटिक नर्व्हस सिस्टीममध्ये एक प्रमुख खेळाडू आहे, जी 'विश्रांती आणि पचन' भाग आहे (सहानुभूतीपूर्ण नर्व्हस सिस्टीमच्या विरुद्ध जी 'लढाई किंवा पळून जाणे' आहे.)"10

श्वास घेताना तुमच्या हृदयाचे ठोके थोडे वेगवान होतात आणि श्वास सोडताना थोडे मंदावतात, त्यामुळे इनहेलेशन आणि श्वास सोडताना तुमच्या हृदयाच्या ठोक्यांमधील फरक लक्षात घेऊन तुम्ही तुमच्या योनीच्या आवाजाची चाचणी करू शकता. फरक जितका मोठा असेल तितका योनीचा आवाज जास्त असेल, याचा अर्थ तणावानंतर तुमचे शरीर लवकर आराम करू शकते. योनीचा आवाज जास्त असणे हे चांगल्या मूड, कमी चिंता आणि अधिक लवचिकतेशी देखील संबंधित आहे. हळू, लयबद्ध, डायफ्रामॅटिक श्वासोच्छ्वास हा तुमच्या योनीच्या मज्जातंतूला टोन करण्याचा एक उत्तम मार्ग आहे, असे डॉ. दारू म्हणतात, ते पुढे म्हणतात की गुणगुणणे, बोलणे, थंड पाण्याने चेहरा धुणे किंवा ध्यान करून देखील ते टोन केले जाऊ शकते.

कदाचित न्यूरोसायंटिस्ट ध्यानाला आनंदाचा राजेशाही मार्ग मानतात यात आश्चर्य वाटण्यासारखे काही नाही. मानसोपचारतज्ज्ञ नॉर्मन डोईज त्यांच्या 'द ब्रेन दॅट चेंजेस इट्सेल्फ' या पुस्तकात आपल्याला सांगतात की, "आपल्या अनुभवामुळे होणारा प्लास्टिक बदल मेंदूत आणि अगदी आपल्या जनुकांमध्येही खोलवर जातो आणि त्यांना आकार देतो." ते पुढे म्हणतात की, "जेव्हा एखादा जनुक चालू केला जातो तेव्हा तो एक नवीन प्रथिने बनवतो जो पेशीची रचना आणि कार्य बदलतो," जो आपण काय करतो आणि आपण काय विचार करतो यावर परिणाम करतो.11 आणि डॉ. डॉसन चर्च, 'द जिनी इन युअर जीन्स' मध्ये म्हणतात की, सकारात्मक विचार, भावना आणि प्रार्थनांवर लक्ष केंद्रित केल्याने (ज्याला ते अंतर्गत एपिजेनेटिक हस्तक्षेप म्हणतात) आपल्या आरोग्यावर सकारात्मक परिणाम होऊ शकतो. "आपल्या मनात कल्याणाच्या सकारात्मक प्रतिमा भरल्याने एक एपिजेनेटिक वातावरण निर्माण होऊ शकते जे उपचार प्रक्रियेला बळकटी देते," ते पुष्टी देतात, आणि आपल्याला खात्री देतात की, जेव्हा आपण ध्यान करतो तेव्हा आपण "आपल्या मेंदूच्या त्या भागांना वाढवत असतो जे आनंद निर्माण करतात."12 ♦

1 अरबी मध्ये, Kayf haal-ik? किंवा, पर्शियनमध्ये, हाल-ए शोमा चेतोरेह?

२ भटकंती करणारे मन आनंदी मन नाही , हार्वर्ड गॅझेटमधील लेख, ११/११/२०१०.

३ रिक हॅन्सन विथ रिचर्ड मेंडियस, बुद्धाचा मेंदू: आनंद, प्रेम आणि बुद्धीचे व्यावहारिक न्यूरोसायन्स , न्यू हार्बिंगर पब्लिकेशन्स, ओकलँड, सीए, २००९, पृ. ७२-३.

४ ग्रेटर गुड सायन्स सेंटरच्या वृत्तपत्रासाठी किरा न्यूमन यांची मुलाखत ४/१८/२०१६ ( http://greatergood.berkeley.edu/article/item/you_can_be_more_productive_without_sacrificing_happiness ).

५ बुद्धांचा मेंदू , पृ. ९९-१०१.

माइंडफुलनेस अँड वेल-बीइंग अॅट वर्क कॉन्फरन्समधील ६ क्लिप्स आणि पूर्ण-सत्र व्हिडिओ http://greatergood.berkeley.edu/gg_live/mindfulness_well_being_at_work वर उपलब्ध आहेत.

७ श्वासोच्छवासाचे ध्यान, http://ggia.berkeley.edu/practice/mindful_breathing .

८ प्रेमळ दयाळूपणा ध्यान, एम्मा सेप्पाला, स्टॅनफोर्ड युनिव्हर्सिटी सेंटर फॉर कम्पॅशन अँड अल्ट्रुइझम रिसर्च अँड एज्युकेशनच्या विज्ञान संचालक,

http://ggia.berkeley.edu/practice/loving_kindness_meditation .

९ करुणा ध्यान, हेलेन वेंग आणि त्यांचे सहकारी विस्कॉन्सिन विद्यापीठ, मॅडिसन येथील सेंटर फॉर हेल्दी माइंड्स (CHM) येथे. http://ggia.berkeley.edu/practice/compassion_meditation# .

१० अपलिफ्ट मासिकाच्या ११/३०/१५ च्या अंकात डॉ. शॉना दारू यांचा लेख ( http://upliftconnect.com ).

११ नॉर्मन डोईज, द ब्रेन दॅट चेंजेस इट्सेल्फ: स्टोरीज ऑफ पर्सनल ट्रायम्फ फ्रॉम द फ्रंटियर्स ऑफ ब्रेन सायन्स, पेंग्विन, एनवाय, २००७, पृ.९१ आणि २२०.

१२ डॉसन चर्च, द जिनी इन युवर जीन्स: एपिजेनेटिक मेडिसिन अँड द न्यू बायोलॉजी ऑफ इंटेन्शन, एलिट बुक्स, सांता रोसा, सीए २००७, पृ. ६७-६९.