மகிழ்ச்சியைக் கண்டறிதல்: மகிழ்ச்சியின் அறிவியல், பேட்டி டி லோசா எழுதியது.

புகைப்படம்: ஃபிராங்க் மெக்கென்னா

வாழ்க்கை நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தாலும், நம் அன்றாட முயற்சிகளில் அதிக மகிழ்ச்சியைக் காண நாம் ஏங்குகிறோம், அது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. நரம்பியல் அறிவியலில் புதிய கண்டுபிடிப்புகள், இதயம் மற்றும் மனதின் பிரகாசமான நிலையை எவ்வாறு வளர்த்துக் கொள்வது என்பது பற்றிய நுண்ணறிவை வழங்குகின்றன.

மகிழ்ச்சியைக் கண்டறிவதற்கான பாதையில் முதல் படி, வாழ்க்கையைப் பற்றிய மாற்று சிந்தனை முறைகளுக்கு மனதைத் திறப்பதாகும். மேற்கத்திய நாடுகளில் நமது கவனம் பெரும்பாலும் ஆறுதல் மற்றும் உலகப் பொருட்களைப் பெறுவதில்தான் இருந்தாலும், கிழக்கு நாடுகளில் ஒரு மனிதனாக உங்கள் அந்தஸ்து பாரம்பரியமாக முதலில் வருகிறது. எனவே "இப்போதெல்லாம் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?" அல்லது "உங்கள் செய்ய வேண்டிய பட்டியல் எப்படி இருக்கிறது?" என்று வரவேற்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, முஸ்லிம் நாடுகளில், "உங்கள் ஹாலை எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள்?" என்று கேட்கப்படலாம். யாராவது உங்கள் ஹாலைப் பற்றி விசாரிக்கும்போது, அவர்கள் உண்மையில், "நீங்கள் இந்த மூச்சை எடுக்கும்போது உங்கள் இதயம் இப்போது எப்படி இருக்கிறது?" என்று கேட்கிறார்கள். நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்களா அல்லது சோகமாக இருக்கிறீர்களா, அல்லது பரந்த அளவிலான உணர்ச்சிகளில் ஏதேனும் ஒன்றை உணர்கிறீர்களா என்பதை அவர்கள் அறிய விரும்புகிறார்கள். இந்தியாவில் நீங்கள் நமஸ்தே மூலம் வரவேற்கப்படுவீர்கள், அதாவது "உங்களில் உள்ள கடவுளை நான் வணங்குகிறேன்" - தெய்வீகத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் உங்கள் பகுதி .

இரண்டாவது படி நமது கவனத்தின் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறது . வில்லியம் ஜேம்ஸ் தனது இரண்டு தொகுதி படைப்பான "தி ப்ரின்சிபிள்ஸ் ஆஃப் சைக்காலஜி" -ல் உள்ள கவனம் பற்றிய அத்தியாயத்தில், அலைந்து திரியும் கவனத்தை மீண்டும் மீண்டும் தன்னார்வத்துடன் கொண்டு வரும் திறன் தீர்ப்பு, குணம் மற்றும் விருப்பத்தின் மூல காரணம் என்று குறிப்பிடுகிறார். மேலும் மேத்யூ கில்லிங்ஸ்வொர்த் மற்றும் டேனியல் கில்பர்ட் ஆகியோரின் சமீபத்திய ஹார்வர்ட் ஆய்வில், இரண்டாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட பெரியவர்களிடம் அவர்களின் அன்றாட நடவடிக்கைகளின் போது அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று கேட்கப்பட்டது. நாற்பத்தேழு சதவீத நேரம் அவர்களின் மனம் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதில் கவனம் செலுத்தவில்லை என்பது தெரியவந்துள்ளது. இன்னும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், அவர்களின் மனம் அலைந்து திரியும் போது அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக குறைவாக இருப்பதாக அவர்கள் தெரிவித்தனர்.2

நிகழ்காலத்தில் தங்கள் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தக் கற்றுக்கொண்டவர்கள் நல்ல விளையாட்டு வீரர்கள், நல்ல கேட்போர், நல்ல சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் அவர்கள் செய்யும் எதிலும் நல்ல பணியாளர்கள். ஏனெனில் இந்த கவனச் சேகரிப்பு மனம், இதயம் மற்றும் உடலை ஒரு சமநிலையான, இணக்கமான விழிப்புணர்வு நிலையில், செயல்பட அல்லது இருக்கத் தயாராக இணைக்கிறது. ஜான் கபாட்-ஜின் சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, "ஆசிய மொழிகளில், 'மனம்' என்பதற்கான வார்த்தையும் 'இதயம்' என்பதற்கான வார்த்தையும் ஒன்றே... நீங்கள் நினைவாற்றலை ஞானமான மற்றும் பாசமுள்ள கவனம் என்று நினைக்கலாம்."

இந்தப் புதிய பாதையில் மூன்றாவது படி, மகிழ்ச்சிக்குத் தடையாக இருக்கும் நமது பழக்கவழக்க சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டு முறைகளைக் கண்டுபிடிப்பதாகும். புலிட்சர் பரிசு பெற்ற நிருபர் சார்லஸ் டுஹிக், தனது "பவர் ஆஃப் ஹாபிட்" என்ற புத்தகத்தில், நாம் செய்யும் அனைத்தும் பழக்கத்தால் இயக்கப்படுகின்றன என்று வலியுறுத்துகிறார். இதைப் படிப்பதற்கான ஒரு வெற்றிகரமான வழி, அலெக்சாண்டர் டெக்னிக் ஆகும். இது 1890 களில் ஃபிரடெரிக் மத்தியாஸ் அலெக்சாண்டரால் உருவாக்கப்பட்ட உடல் மற்றும் மூளையை மீண்டும் கல்வி கற்பிப்பதற்கான ஒரு முறையாகும், இது மன அழுத்தம் மற்றும் நாள்பட்ட வலியைப் போக்கவும், மோசமான தோரணை மற்றும் சுவாசக் கோளாறுகளை மேம்படுத்தவும், நரம்பு-தசை கோளாறுகளால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவவும் உதவும்.

நமது பழக்கவழக்கங்களை அறிந்துகொள்வது அவசியம் என்றாலும், அவற்றைக் கவனிக்கும்போது சுய தாக்குதலைத் தவிர்ப்பதும் முக்கியம், "நான் மீண்டும் மோசமாக இருக்கிறேன்" என்பது போல. இது நான்காவது படிக்கு வழிவகுக்கிறது: தீர்ப்பளிக்காத சிந்தனை அல்லது விமர்சனமற்ற விழிப்புணர்வு. நம்மை நாமே விமர்சிக்கும் பழக்கத்தை ஏன் கைவிட வேண்டும் என்று நரம்பியல் விஞ்ஞானிகள் நமக்குச் சொல்கிறார்கள்: ஒவ்வொரு அனுபவமும், ஒவ்வொரு எண்ணமும், ஒவ்வொரு உணர்வும், ஒவ்வொரு உடல் உணர்வும் ஒரே நேரத்தில் ஆயிரக்கணக்கான நியூரான்களை செயல்படுத்துவதால், அவை ஒரு நரம்பியல் வலையமைப்பு அல்லது வேரூன்றிய பழக்கத்தை உருவாக்கும் வரை மீண்டும் மீண்டும் அவற்றுக்கிடையேயான தொடர்பை பலப்படுத்துகிறது. மன நிலைகள் நரம்பியல் பண்புகளாக மாறுவது இப்படித்தான்.

நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தின் நரம்பியல் அறிவியல் மற்றும் உளவியல் பேராசிரியரும், ஆரோக்கியமான மூளை, மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை: உங்கள் மூளையை செயல்படுத்துவதற்கான ஒரு தனிப்பட்ட திட்டம் மற்றும் சிறந்ததைச் செய்வதற்கான ஒரு தனிப்பட்ட திட்டம் என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியருமான வெண்டி சுசுகி, நமது உள் விமர்சகர் நமக்கு எதிராக எவ்வாறு செயல்படுகிறார் என்பதை விவரிக்கிறார்: “நான் ஏதோ ஒரு வகையில் தோல்வியடைந்த ஒரு சம்பவத்தை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, நான் முட்டாள் அல்லது போதுமானவன் அல்ல என்ற எண்ணத்தை உடனடியாகச் சேர்த்தால் - வேறுவிதமாகக் கூறினால், அந்த சம்பவம் எனக்கு நினைவிருக்கும் தருணத்தில் என்னைத் தாக்கிக் கொள்ளுங்கள் - நான் முன்பு தொடர்பில்லாத இரண்டு மன நிகழ்வுகளையும் அவற்றின் நரம்பியல் செயல்பாட்டையும் இணைக்கிறேன். இதில் மோசமானது என்னவென்றால், நான் என் தோல்வியை அதன் உண்மையான விளைவுக்கு விகிதாசாரமாக வலியுறுத்துகிறேன் அல்லது பேய்த்தனமாகக் காட்டுகிறேன், மேலும் அந்த தொடர்பை, அந்த எதிர்மறையான சுய-தாக்குதலை, சம்பவத்தின் நினைவின் ஒரு பகுதியாக ஆக்குகிறேன். ஆனால் நான் அதற்கு ஒரு சிறிய பகுத்தறிவு அல்லது சுய மன்னிப்பை கொண்டு வர முடிந்தால், நான் மனிதன் என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறேன், அல்லது மறந்துவிட்டேன், அல்லது போதுமான அளவு தெரியாது, அல்லது சரியான முடிவை எடுக்கத் தயாராக இல்லை, அல்லது பொருத்தமானது எதுவாக இருந்தாலும், காலப்போக்கில் எனது புதிய சிந்தனை என் மூளையின் நரம்பியல் அமைப்பை பாதிக்கும், சினாப்ஸ் மூலம் சினாப்ஸ்.

இதுபோன்ற சிறிய தானியங்கி சுய தாக்குதல்கள் முக்கியமற்றதாகத் தோன்றினாலும், ரிக் ஹான்சன் தனது புத்தரின் மூளை என்ற புத்தகத்தில் விளக்குகிறார், "உங்கள் மூளை அதன் கட்டமைப்பை மாற்றும் அனைத்து வழிகளிலும், உங்கள் அனுபவம் அதன் தற்காலிக, அகநிலை தாக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டது . இது உங்கள் மூளையின் உடல் திசுக்களில் நீடித்த மாற்றங்களை ஏற்படுத்துகிறது, இது உங்கள் நல்வாழ்வு, செயல்பாடு மற்றும் உறவுகளைப் பாதிக்கிறது. அறிவியலின் அடிப்படையில், இது உங்களை நீங்களே கருணை காட்டுவதற்கும், ஆரோக்கியமான அனுபவங்களை வளர்ப்பதற்கும், அவற்றை உள்வாங்குவதற்கும் ஒரு அடிப்படைக் காரணம்."3

ரூமியின் களத்தைத் தேடி

ஒருவேளை ரூமி இதைச் சிறப்பாகச் சொல்லியிருக்கலாம்: “தவறு செய்வது மற்றும் சரியானது செய்வது பற்றிய கருத்துக்களுக்கு அப்பால், ஒரு களம் இருக்கிறது. நான் உங்களை அங்கே சந்திப்பேன்.” குற்ற உணர்வு மற்றும் பொறுப்புக்கு அப்பால், பாவம் மற்றும் மீட்புக்கு அப்பால், எப்போதும் வாதிடும், விரிவுபடுத்தும், உறுதிப்படுத்தும், கண்டிக்கும், விமர்சிக்கும் பரபரப்பான மனதுக்கு ஓய்வு இருக்கும் அந்தத் துறையை நாம் அனைவரும் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்; முரண்பட்ட கோரிக்கைகள் நிறைந்த குழப்பமான உலகில் அர்த்தத்தைத் தேடும் வேதனையான இதயத்திற்கு ஓய்வு; நமது நல்ல நோக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், நாம் மீண்டும் தவறு செய்வோம் என்பதால் நாம் பிடிபடுவோம் என்ற நயவஞ்சக பயத்திலிருந்து ஓய்வு பெற வேண்டும்.

ரூமியின் களத்திற்குச் செல்லும் ஒரு பாதை, நாம் சொல்லும் மற்றும் கேட்கும் பல வார்த்தைகளுக்கு இடையே உள்ள இடைவெளிகளைக் கேட்பது. அல்லது மௌனத்தின் ஒலியைக் கவனிப்பது. செயல்களுக்கும் சாதனைகளுக்கும் இடையிலான இந்த இடைவெளி ஆக்கிரமிப்பு இல்லாதது. இது செயலைக் கோருவதில்லை, ஆனால் ஊட்டச்சத்தை வழங்குகிறது. நாம் அதை முடிவற்ற நேரம் என்று அழைக்கலாம், அங்கு நாம் கவனிக்கப்படுகிறோம், நாம் செயல்பட வேண்டும், விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும், ஒரு திறனை உணர வேண்டும், ஒரு குறிக்கோளை அடைய வேண்டும், ஒரு நண்பருக்கு உதவ வேண்டும் என்ற உணர்விலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறோம். உண்மை என்னவென்றால், முடிவில்லா நேரம் எப்போதும் இருக்கிறது - நமது உணரப்பட்ட சுமைகளை கீழே போட போதுமான உணர்வு நமக்கு இருக்கும்போதெல்லாம் வெள்ளத்தில் மூழ்கத் தயாராக உள்ளது. மிகவும் முக்கியமானதாக, உடனடியானதாக, மிகவும் உண்மையானதாகத் தோன்றும் பிரச்சினைகளை ஒரு கணம் என்னால் விட்டுக்கொடுக்க முடிந்தால், நான் யதார்த்தத்தின் மற்றொரு வரிசையில் மூழ்கிவிடுவேன் - ஒலி, தொடுதல், சுவை, வாசனை மற்றும் அடையாளம் காணப்படாத உணர்வுகளின் உலகம் . மகிழ்ச்சி தொடங்கும் இடம் அதுவாக இருக்கலாம்.

எண்ட்லெஸ் டைம் என்பது பிரார்த்தனை அல்லது தியானம் போல, அன்றைய கவலைகளைத் தவிர்த்து, பின் அறையில் ஒரு தனிப்பட்ட தருண அமைதிக்காக இருக்க முடியும் என்றாலும், வேடிக்கையான விஷயம் என்னவென்றால், இந்த பரந்த இடம் நெரிசலான சுரங்கப்பாதை மேடையில் எளிதாகத் திறக்க முடியும், அங்கு மனிதகுலத்தின் ஒரு கூட்டம் தங்கள் அடுத்த விஷயத்திற்கு விரைகிறது. நான் ஒரு சக பயணியுடன் ஒரு பார்வையை பரிமாறிக்கொள்கிறேன், இந்த அவசர வாழ்க்கையுடன் இணைந்திருப்பதை உணர்கிறேன், என்னுடையது போலவே மகிழ்ச்சி, பயம் மற்றும் உறவுகளில் முதலீடுகள் நிறைந்தவை. பின்னர் சத்தம் குறைந்து, உள் அமைதி காலத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு உலகத்திலிருந்து வருகிறது.

புகைப்படம்: ஜூலி ஜோர்டான் ஸ்காட்

தேர்வு சக்தி

அது நம்மை ஐந்தாவது படிக்கு அழைத்துச் செல்கிறது, நல்ல தேர்வுகளை செய்கிறது. ரூமியின் களம் நம் அனைவருக்கும் கிடைக்கக்கூடும் என்றாலும், அதைக் கண்டுபிடிப்பது நாம் செய்யும் ஒரு தேர்வாகும். நான் என் ஈகோ-உந்துதல், அவசர உலகில் இருப்பேனா, அல்லது தீர்ப்பு அல்லது கண்டனம் இல்லாமல், என்னுள் மற்றும் உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதை மீண்டும் மீண்டும் கவனிக்கத் தேர்ந்தெடுப்பேனா? சில சமயங்களில் என்னைச் சுற்றியுள்ள மற்றும் உள்ளேயும் உள்ளேயும் உள்ள உடைந்த மற்றும் துன்பப்படும் மனிதகுலத்தின் மீதான அன்பு எனது பரபரப்பான செயல் துறையில் நுழைய அனுமதிக்கலாமா, நான் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையில், உச்சநிலைகளுக்கு இடையில் செயல்படுகிறேன்?

டுஹிக்கின் புதிய புத்தகமான, ஸ்மார்ட்டர் ஃபாஸ்டர் பெட்டர் , சில மக்களும் நிறுவனங்களும் ஏன் மற்றவர்களை விட அதிக உற்பத்தித் திறன் கொண்டவை என்பதை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது. ஒரு நேர்காணலில், "ஒவ்வொரு நாளும் செய்ய வேண்டியதைச் செய்வதில் அவர்கள் முழுமையாக மூழ்கடிக்கப்பட்டதாக உணருவதால், பலர் தாங்கள் திருப்தி அடையவில்லை, திருப்தி அடையவில்லை என்று உணர்கிறார்கள்" என்று அவர் விளக்குகிறார். மக்கள் தங்களை வித்தியாசமாக சிந்திக்கத் தள்ளவும், தங்களைச் சுற்றியுள்ள கோரிக்கைகளுக்கு எதிர்வினையாற்றுவதற்குப் பதிலாக, அவர்களுக்கு உண்மையில் முக்கியமானவற்றைப் பற்றிய தேர்வுகளைச் செய்யவும், அவர்கள் ஏன் செய்கிறார்கள் என்பதை அதிகம் சிந்திக்கவும் அவர் வலியுறுத்துகிறார். "உங்கள் மூளையை அணைப்பதால் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இல்லை," என்று அவர் கூறுகிறார். "உண்மையில் முக்கியமானவற்றைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்க உங்களை ஊக்குவிப்பதால் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்கள்."4

இது மகிழ்ச்சி, மன அழுத்தம் மற்றும் ஆறாவது படிக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது: அதைச் சமாளிக்கக் கற்றுக்கொள்வது. பெரும்பாலும் அழுத்தத்தின் கீழ், நாம் அவசரப்படுகிறோம், இது தற்போதைய தருணத்திலிருந்து நம்மைத் தள்ளிவிடுகிறது. நாள்பட்ட அவசரம் பதட்டத்தை ஊட்டுகிறது மற்றும் அட்ரினலின் அளவை அதிகரிக்கிறது என்று நரம்பியல் விஞ்ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். காலப்போக்கில், நம் உடல்கள் அவசரத்திற்கு அடிமையாகும்போதும், நம் மனம் தன்னியக்கத்திற்கு மாறும்போதும், நமது மூளை செயல்பாட்டின் தூண்டுதலில் சிக்கிக் கொள்கிறது. சில பணிகளுக்கு மட்டுமே உண்மையான முன்னுரிமை இருக்கும்போது, எங்கள் பட்டியலில் உள்ள அனைத்தையும் அவசரமாக - விரைவாக நிறைவேற்றப்பட வேண்டும் - பார்க்கத் தொடங்குகிறோம். வேகம், வேகம், வேகம் அழுத்தம், அழுத்தம், அழுத்தம் ஆகியவற்றுக்கு சமம்.

அவசரப்படும் நமது போக்கை எதிர்த்துப் போராட, மாஸ்டர் அலெக்சாண்டர் டெக்னிக் ஆசிரியர் வால்டர் கேரிங்டன் தனது மாணவர்களிடம் , "எனக்கு நேரம் இருக்கிறது" என்று ஒரு செயலைத் தொடங்கும் ஒவ்வொரு முறையும் மீண்டும் சொல்லச் சொன்னார். நீங்கள் அவசரமாக இருக்கும்போது அதை நீங்களே முயற்சி செய்து பாருங்கள், சண்டையில் குதிப்பதற்கு முன் ஒரு நொடி செயலை தாமதப்படுத்துமாறு உங்களுக்கு ஒரு செய்தியை அனுப்புங்கள். "எனக்கு நேரம் இருக்கிறது" என்று சொல்லும் இடைநிறுத்தம் நரம்பு மண்டலத்தின் மாற்று முறையை வரவழைக்கிறது, "இப்போதே செய்!" என்ற உள் கட்டளையின் கீழ் முன்னோக்கி விரைவதற்கான சோதனையைத் தடுக்கிறது! உங்கள் கவனம் சேகரிக்கப்படும் ஒரு முக்கியமான இடைநிறுத்தத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் இயக்கத்திற்குச் செல்வதற்கான உங்கள் முதல் தூண்டுதலை நீங்கள் அடக்கும்போது, நீங்கள் வாழும் தருணத்தில் நீங்கள் இருப்பீர்கள். பின்னர் எதிர்வினையாற்றுவதற்குப் பதிலாக பதிலளிக்க நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம்.

இதற்காக நாம் நமது மூளையின் மேல் பகுதிகளை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், அங்கு அதிக நியூரோபிளாஸ்டிக் தன்மை அனுபவத்திலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்வதால் மாற அனுமதிக்கிறது. (கீழ் பகுதிகள் நம் உடலின் மீது அதிக கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் மாற்றும் திறன் குறைவாக உள்ளன). ரிக் ஹான்சனின் கூற்றுப்படி, கவனம், குறிக்கோள்கள் மற்றும் சிந்தனை மற்றும் நடத்தையின் வேண்டுமென்றே ஒழுங்குமுறையை மேற்பார்வையிடும் முன்புற சிங்குலேட் கார்டெக்ஸ், ஒரு நோக்கத்திற்கு "நரம்பியல் ஒத்திசைவை" கொண்டு வர முடியும், இதனால் அது படிகமாகிறது, மேலும் ஒரு இலக்கை நோக்கி ஒன்றிணைவதில் நமக்கு ஒரு அனுபவம் கிடைக்கிறது. பின்னர் நமது நனவான விருப்பம் உணர்ச்சி எதிர்வினைகளை பாதிக்க முடியும் மற்றும் அவற்றால் பாதிக்கப்பட முடியும் - சிந்தனை மற்றும் உணர்வின் ஒருங்கிணைப்புக்கு திறவுகோல்.5

உங்கள் மன அழுத்தத்திலிருந்து எந்த அளவிற்கு விடுபட முடியும் என்பதை நீங்கள் ஆச்சரியப்படலாம், ஒரு சிறிய, அத்தியாவசியமற்ற நடைப்பயணம், ஜன்னலுக்கு வெளியே வெளி உலகத்தைப் பார்ப்பது அல்லது கால்விரல்கள் வரை உங்களை ஈடுபடுத்தும் ஒரு தீவிரமான ஆழ்ந்த பெருமூச்சு மூலம் கூட. நீங்கள் எழுதுவது, படிப்பது, சமைப்பது, வெட்டுவது, கட்டுவது ஆகியவற்றில் உங்கள் கவனத்தை ஒட்டும் அந்த மரத்துப்போன பிணைப்பை குறுக்கிட எதையும் செய்யுங்கள். உண்மையிலேயே, சிந்தனைக்கு புரியாத ஞானம் உடலுக்கு உண்டு. நாம் யதார்த்தமாக விரிவடையும் போது அதைக் கேட்பதைப் பயிற்சி செய்யலாம். தற்போதைய எந்த நேரத்திலும் மகிழ்ச்சி வாழும் இடம் அதுதான்.

நல்வாழ்வுக்கு நான்கு திறவுகோல்கள்

நமது மூன்று முக்கிய நரம்பியல் செயல்பாடுகளான - ஒழுங்குமுறை, கற்றல் மற்றும் தேர்வு - சில சுற்றுகளை வலுப்படுத்துவதன் மூலமும், மற்றவற்றை பலவீனப்படுத்துவதன் மூலமும், நாம் எதை மதிக்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்து உற்சாகப்படுத்தலாம் அல்லது தடுக்கலாம். எனவே மீண்டும் கேட்கலாம், நான் எதை மதிக்கிறேன்? மேலும் எனது கவனம் பெரும்பாலான நேரங்களில் எங்கே குவிந்துள்ளது?

டாக்டர் ரிச்சர்ட் டேவிட்சன், மாடிசனில் உள்ள விஸ்கான்சின் பல்கலைக்கழகத்தில் சிந்தனை நரம்பியல் அறிவியலில் ஒரு முன்னோடியாக உள்ளார். தலாய் லாமாவின் ஒத்துழைப்புடன், காட்சிப்படுத்தல், ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட செறிவு மற்றும் இரக்கத்தை உருவாக்குதல் போன்ற தியான நிலைகளில் திபெத்திய துறவிகளின் MRIகளை அவர் உருவாக்கினார். டேவிட்சனின் கூற்றுப்படி, "உலகின் சிறந்த மத மரபுகளிலிருந்து பெறப்பட்ட முற்றிலும் மன நடைமுறைகளுடன் ஈடுபடுவதன் மூலம் மூளையை மாற்ற முடியும்....நமது உடலில் உள்ள வேறு எந்த உறுப்பையும் விட மூளை, அனுபவத்திற்கு ஏற்ப மாறுவதற்காக உருவாக்கப்பட்ட உறுப்பு ஆகும்." இறுதியில் முக்கியமானது உங்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதல்ல, ஆனால் நீங்கள் சமாளிக்கப்பட்டதை எவ்வாறு எதிர்கொள்கிறீர்கள் என்பதுதான் என்பதற்கு அவர் நரம்பியல் ஆதாரத்தை வழங்குகிறார்.

டேவிட்சன் நல்வாழ்வுக்கான நான்கு திறவுகோல்களைக் குறிப்பிடுகிறார், இது "ஒரு திறமை... அடிப்படையில் செலோ வாசிக்கக் கற்றுக்கொள்வதை விட வேறுபட்டதல்ல. நல்வாழ்வின் திறன்களை ஒருவர் பயிற்சி செய்தால், ஒருவர் அதில் சிறந்து விளங்குவார்." கிரேட்டர் குட் சயின்ஸ் சென்டரின் மைண்ட்ஃபுல்னஸ் & வெல்-பீயிங் அட் ஒர்க் மாநாட்டில், இந்த நான்கு திறவுகோல்களும் ஒவ்வொன்றும் நரம்பியல் சுற்று செயல்பாட்டுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையவை என்பதை அவர் சமீபத்தில் விளக்கினார், இதில் பிளாஸ்டிசிட்டி அல்லது மாறக்கூடிய தன்மை அடங்கும்.6

முதல் திறவுகோல் மீள்தன்மை . டேவிட்சன் விவரிக்கையில், “மீள்தன்மை என்பது நாம் துன்பத்திலிருந்து மீள்வதற்கான வேகம்; சிலர் மெதுவாக குணமடைகிறார்கள், மற்றவர்கள் விரைவாக குணமடைகிறார்கள். சில முக்கிய நரம்பியல் சுற்றுகளில் மிக விரைவான மீட்சியைக் காட்டும் நபர்கள் அதிக அளவிலான நல்வாழ்வைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். வாழ்க்கையின் கவண்கள் மற்றும் அம்புகளின் பாதகமான விளைவுகளிலிருந்து அவர்கள் பல வழிகளில் பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள். விஸ்கான்சின்-மாடிசன் பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள எங்கள் ஆய்வகத்தில் நாங்கள் நடத்திய சமீபத்திய ஆராய்ச்சி - இன்னும் வெளியிடப்படவில்லை - இந்த குறிப்பிட்ட மூளை சுற்றுகளை எளிய மனநிறைவு தியானத்தில் வழக்கமான பயிற்சி மூலம் மாற்ற முடியுமா என்று கேட்டது. 7 பதில் ஆம் - ஆனால் உண்மையான மாற்றத்தைக் காண்பதற்கு முன்பு உங்களுக்கு பல ஆயிரம் மணிநேர பயிற்சி தேவை. நல்வாழ்வின் பிற கூறுகளைப் போலல்லாமல், உங்கள் மீள்தன்மையை மேம்படுத்த சிறிது நேரம் ஆகும். இது விரைவாக நடக்கப்போகும் ஒன்றல்ல - ஆனால் இந்த நுண்ணறிவு இன்னும் தியானத்தைத் தொடர நம்மைத் தூண்டும் மற்றும் ஊக்குவிக்கும். ”

இரண்டாவது திறவுகோல் , அவுட்லுக், "பல வழிகளில் முதல் ஒன்றின் மறுபக்கமாகும்" என்று டேவிட்சன் கூறுகிறார். "மற்றவர்களிடம் உள்ள நேர்மறையான அம்சங்களைக் காணும் திறன், நேர்மறையான அனுபவங்களை அனுபவிக்கும் திறன், உள்ளார்ந்த அடிப்படை நன்மையைக் கொண்ட ஒரு மனிதனாக மற்றொரு மனிதனைப் பார்க்கும் திறன் ஆகியவற்றைக் குறிக்க நான் அவுட்லுக்கைப் பயன்படுத்துகிறேன். மன அழுத்தத்தால் பாதிக்கப்பட்ட நபர்கள் கூட மூளைச் சுற்றில் அடிப்படையான கண்ணோட்டத்தில் செயல்பாட்டைக் காட்டுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களில், அது நீடிக்காது - அது மிகவும் நிலையற்றது... அன்புள்ள கருணை 8 மற்றும் இரக்க தியானம் 9 ஆகியவற்றின் எளிய நடைமுறைகள், மிக மிக மிதமான அளவிலான பயிற்சிக்குப் பிறகு, இந்த சுற்றுகளை மிக விரைவாக மாற்றக்கூடும் என்று ஆராய்ச்சி சுட்டிக்காட்டுகிறது."

மூன்றாவது திறவுகோல் கவனம் என்பதில் ஆச்சரியமில்லை. டேவிட்சன் முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட ஹார்வர்ட் ஆய்வைக் குறிப்பிடுகிறார், இது மக்கள் என்ன செய்கிறார்கள், அதைச் செய்வதில் அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறார்களா என்று கேட்டது. நான்காவது திறவுகோல் தாராள மனப்பான்மை . மக்கள் தாராள மனப்பான்மையுடனும், தன்னலமற்றவர்களாகவும் இருக்கும்போது "அவர்கள் உண்மையில் நல்வாழ்வை வளர்ப்பதற்கு முக்கியமான மூளையில் சுற்றுகளை செயல்படுத்துகிறார்கள்," என்று டேவிட்சன் விளக்குகிறார். "இந்த சுற்றுகள் ஒரு விளையாட்டை வெல்வது அல்லது பரிசு பெறுவது போன்ற பிற நேர்மறையான ஊக்கங்களுக்கு நாம் பதிலளிக்கும் விதத்தை விட நீடித்த முறையில் செயல்படுத்தப்படுகின்றன." அவர் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்: "நமது மூளை தொடர்ந்து தெரிந்தோ தெரியாமலோ வடிவமைக்கப்படுகிறது - பெரும்பாலான நேரங்களில் தெரியாமலேயே. நமது மனதை வேண்டுமென்றே வடிவமைப்பதன் மூலம், நல்வாழ்வின் இந்த நான்கு அடிப்படை கூறுகளையும் வலுப்படுத்த உதவும் வழிகளில் நமது மூளையை வடிவமைக்க முடியும். அந்த வகையில், நமது சொந்த மனதிற்கு நாம் பொறுப்பேற்க முடியும்."

புகைப்படம்: SONGMY

சமநிலையைக் கண்டறிதல்

நான் சமநிலையை இழந்தால், வாழ்க்கை அவ்வளவு சிறப்பாக இருக்காது. மேலும், உடல் எப்போதும் சமநிலையை இழந்து கொண்டே இருக்கும். பூமிக்கு அருகில் நான்கு கால் உயிரினங்களாக, நாங்கள் நிலையாக இருந்தோம், ஆபத்து குறித்து எச்சரிக்கையாக இருந்தோம், அடுத்த உணவு எங்கிருந்து வருகிறது என்பதில் கவனம் செலுத்தினோம். இப்போது நாம் நிமிர்ந்து நிற்கிறோம், சில நேரங்களில் முன்னோக்கி தள்ளாடுகிறோம் அல்லது பின்வாங்குகிறோம், உடலில் நிச்சயமற்ற தன்மையும் மனதில் பதற்றமும் ஏற்படுகிறது, நாம் எங்கே, எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றி. நமது வாகனம் மற்றும் வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் இரண்டிலும் கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும்.

மகிழ்ச்சி சமநிலையில் காணப்படுகிறது, அது நம் மற்ற பகுதிகளுடன் சிந்தனையை இணைப்பதன் மூலமாகவோ அல்லது முழு உடல் விழிப்புணர்வைப் பின்தொடர்வதன் மூலமாகவோ இருக்கலாம். எனவே, முன் மூளைப் புறணியை ஈடுபடுத்தும் மனநிறைவு முயற்சியுடன், நம் மூளையை மேலிருந்து கீழாக மாற்றலாம்; அல்லது நடுவில் , லிம்பிக் அமைப்பை ஒழுங்குபடுத்த நேர்மறை உணர்ச்சிகளை உருவாக்குவதன் மூலம் (அவ்வளவு எளிதானது அல்ல); அல்லது கீழ்நோக்கி , யோகா, தை சி அல்லது தியானப் பயிற்சிகள் மூலம் பாராசிம்பேடிக் நரம்பு மண்டலத்தை அமைதிப்படுத்துவதன் மூலம் - பலருக்கு எளிதான ஒரு மறைமுக முறை.

சமநிலையை உருவாக்குவது எது? என்ன நடக்கிறது என்பதைக் காணவும், முன்கூட்டியே அறியவும் ஒரு தெளிவான மனம், மற்றும் சீராகச் செயல்பட்டு, செயலில் அல்லது ஓய்வில் ஈடுபடத் தயாராக இருக்கும் ஒரு உடல். இதயம் பங்கேற்கும்போது ஒரு மனநிறைவு உணர்வும் இருக்கும், எனவே, அந்த நேரத்தில், நமது மூன்று உள் உலகங்களும் - மனம், இதயம் மற்றும் உடல் - ஒன்றிணைகின்றன. உங்கள் உடல் அல்லது மனம் மிகவும் பனிமூட்டமாகத் தோன்றினால் அல்லது மறுபுறம், மிகவும் விழிப்புடன் இருந்தால், அதை புயல் வானிலையின் எச்சரிக்கை அறிகுறியாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அல்லது ஒருவேளை நீங்கள் தவறான திசையில் சென்று கொண்டிருக்கலாம், உங்கள் வாழ்க்கையின் காற்று உங்களை அழைத்துச் செல்ல விரும்பும் இடத்திலிருந்து விலகி இருக்கலாம். மனம் அல்லது உடல் சமநிலையை இழந்து, என்ன செய்வது அல்லது எந்த வழியில் செல்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியாதபோது இங்கே ஒரு முட்டாள்தனமான தீர்வு:

1. முதலில் உங்கள் கால்கள் பூமியில் வேரூன்றியது போல் தரையில் கவனம் செலுத்துங்கள். ஒவ்வொரு காலிலும் இருபத்தி ஆறு எலும்புகள் உள்ளன என்பதை உங்களுக்கு நினைவூட்டுங்கள், அவை அனைத்தும் ஒன்றுக்கொன்று மற்றும் தரையுடன் சரியான உறவைத் தேடுகின்றன.

2. பின்னர், சமநிலைப்படுத்தும் சக்தியை அதிகரிக்க, ஒவ்வொரு காலின் கீழும், குதிகாலின் மையத்திலும், பெருவிரலின் திண்டிலும், சிறிய கால் விரலின் திண்டிலும் ஒரு முக்காலியை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

3. அடுத்து, உங்களை நீங்களே தாங்கிக் கொள்வதை நிறுத்த பூமி கீழிருந்து உங்களை ஆதரிக்க வருகிறது என்பதை நினைவூட்டுங்கள். உங்களை நீங்களே விட்டுவிடுங்கள், உங்கள் தலையிலிருந்து, எலும்புகள் வழியாக, பாதங்களுக்குள் ஈர்ப்பு விசை பாய்வதை உணருங்கள்.

4. உங்கள் கணுக்கால் மற்றும் முழங்கால்கள் இன்னும் பூட்டப்பட்டுள்ளதா என சரிபார்த்து அவற்றை விடுவிக்கவும். நீங்கள் அவ்வாறு செய்யும்போது, நீங்கள் ஒரு சிறிய, ஓரளவு பயமுறுத்தும் அசைவைக் கவனிக்கலாம். இது நீங்கள் இப்போது எந்த திசையிலும் ஒரு நொடியில் சுதந்திரமாக நகர முடியும் என்பதற்கான அறிகுறியாகும். அலெக்சாண்டர் டெக்னிக் ஆசிரியர்கள் இதை "ஸ்டாண்டிங் டான்ஸ்" என்று அழைக்கிறார்கள்.

5. உங்கள் எண்ணங்கள் உங்கள் பாதங்களில் கவனம் செலுத்தி, உங்கள் உடல் பதற்றம் கீழ்நோக்கி வெளியேறும்போது, ஒவ்வொரு உள்ளங்காலின் மையத்திலிருந்தும் சமமான மற்றும் எதிர் ஆற்றல் ஓட்டம் மேல்நோக்கி வருவதை நீங்கள் உணரத் தொடங்கலாம் - தாய் சியில் குமிழி வசந்தம் மற்றும் அக்குபஞ்சரில் கிட்னி ஒன் .

6. உங்கள் மனம் தலையிலிருந்து எலும்புகள் வழியாக, பூமியிலிருந்து தலை வரை இரு திசைகளிலும் ஆற்றலின் இயக்கத்தைப் பின்பற்றும்போது, உங்கள் முழு முப்பரிமாண சுயத்தையும், வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையில், தாவோயிஸ்ட் உண்மையான மனிதனின் இலட்சியத்தைப் போல நிற்கும் உணர்வை நீங்கள் உணரத் தொடங்குவீர்கள்.

சமநிலையில் சுவாசித்தல்

ஏழாவது படி: ஆழமாக சுவாசிப்பது நம்மை மையப்படுத்தவும், பலவீனமான நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தை அதிகரிக்கவும் உதவுகிறது. அப்லிஃப்ட் இதழில் ஒரு கட்டுரையில், இயற்கை மருத்துவர் ஷாவ்னா டாரூ, மூளையில் மண்டை நரம்பு பத்தாக உருவாகி, கழுத்திலிருந்து கீழே பயணித்து, செரிமான அமைப்பு, கல்லீரல், மண்ணீரல், கணையம், இதயம் மற்றும் நுரையீரலைச் சுற்றிச் செல்லும் வேகஸ் நரம்பை செயல்படுத்துவதே ரகசியம் என்று கூறுகிறார். இந்த நரம்பு பாராசிம்பேடிக் நரம்பு மண்டலத்தில் ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, இது 'ஓய்வு மற்றும் செரிமான' பகுதியாகும் ('சண்டை அல்லது தப்பித்தல்' என்ற அனுதாப நரம்பு மண்டலத்திற்கு எதிரானது.)'10

நீங்கள் மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போது உங்கள் இதயத் துடிப்பு சிறிது வேகமடைவதால், நீங்கள் மூச்சை வெளியே விடும்போது சிறிது மெதுவாக இருப்பதால், உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளிவிடும் சுவாசத்திற்கும் இடையிலான உங்கள் இதயத் துடிப்பில் உள்ள வேறுபாட்டைக் கவனிப்பதன் மூலம் உங்கள் வேகல் தொனியை சோதிக்கலாம். வித்தியாசம் அதிகமாக இருந்தால், வேகல் தொனி அதிகமாகும், அதாவது மன அழுத்தத்திற்குப் பிறகு உங்கள் உடல் வேகமாக ஓய்வெடுக்க முடியும். அதிக வேகல் தொனி சிறந்த மனநிலை, குறைவான பதட்டம் மற்றும் அதிக மீள்தன்மை ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. மெதுவான, தாள, உதரவிதான சுவாசம் உங்கள் வேகஸ் நரம்பை தொனிக்க ஒரு சிறந்த வழியாகும் என்று டாக்டர் டாரூ கூறுகிறார், ஹம்மிங், பேசுதல், குளிர்ந்த நீரில் உங்கள் முகத்தை கழுவுதல் அல்லது தியானம் மூலம் அதை தொனிக்க முடியும் என்றும் கூறுகிறார்.

நரம்பியல் விஞ்ஞானிகள் தியானத்தை மகிழ்ச்சிக்கான ஒரு அரச பாதையாக நினைப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. மனநல மருத்துவர் நார்மன் டோய்ட்ஜ் தனது "தி பிரைன் தட் சேஞ்சஸ் இட்செல்ஃப் " என்ற புத்தகத்தில், "நமது அனுபவத்தால் ஏற்படும் பிளாஸ்டிக் மாற்றம் மூளைக்குள் ஆழமாகப் பயணித்து, நமது மரபணுக்களுக்குள் கூட சென்று, அவற்றை வடிவமைக்கிறது" என்று கூறுகிறார். "ஒரு மரபணு இயக்கப்படும்போது, அது செல்லின் அமைப்பு மற்றும் செயல்பாட்டை மாற்றும் ஒரு புதிய புரதத்தை உருவாக்குகிறது," என்று அவர் மேலும் கூறுகிறார், இது நாம் என்ன செய்கிறோம் மற்றும் என்ன நினைக்கிறோம் என்பதன் தாக்கத்தால் பாதிக்கப்படுகிறது. 11 மேலும் டாக்டர் டாசன் சர்ச், தி ஜெனி இன் யுவர் ஜீன்ஸ் இல், நேர்மறை எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளில் கவனம் செலுத்துவது (அவர் உள் எபிஜெனெடிக் தலையீடுகள் என்று அழைக்கிறார்) நமது ஆரோக்கியத்தை நேர்மறையாக பாதிக்கும் என்று கூறுகிறார். "நம் மனதை நல்வாழ்வின் நேர்மறையான படங்களால் நிரப்புவது குணப்படுத்தும் செயல்முறையை வலுப்படுத்தும் ஒரு எபிஜெனெடிக் சூழலை உருவாக்க முடியும்," என்று அவர் உறுதிப்படுத்துகிறார், நாம் தியானிக்கும்போது, "மகிழ்ச்சியை உருவாக்கும் நமது மூளையின் பகுதிகளை பெருக்குகிறோம்" என்று நமக்கு உறுதியளிக்கிறார். 12 ♦

1 அரபு மொழியில், Kayf haal-ik? அல்லது, பாரசீக மொழியில், Haal-e shomaa chetoreh?

2 அலைந்து திரியும் மனம் மகிழ்ச்சியான மனம் அல்ல , ஹார்வர்ட் கெசட்டில் வெளியான கட்டுரை, 11/11/2010.

3 ரிச்சர்ட் மெண்டியஸுடன் ரிக் ஹான்சன், புத்தரின் மூளை: மகிழ்ச்சி, அன்பு மற்றும் ஞானத்தின் நடைமுறை நரம்பியல் , நியூ ஹார்பிங்கர் பப்ளிகேஷன்ஸ், ஓக்லாண்ட், CA, 2009, பக். 72-3.

4 கிரேட்டர் குட் சயின்ஸ் சென்டர் செய்திமடலுக்காக கிரா நியூமனின் நேர்காணல் 4/18/2016 ( http://greatergood.berkeley.edu/article/item/you_can_be_more_productive_without_sacrificing_happiness ).

5 புத்தரின் மூளை , பக். 99-101.

மைண்ட்ஃபுல்னஸ் & வெல்-பீயிங் அட் வொர்க் மாநாட்டிலிருந்து 6 கிளிப்கள் மற்றும் முழு-அமர்வு வீடியோக்கள் http://greatergood.berkeley.edu/gg_live/mindfulness_well_being_at_work இல் கிடைக்கின்றன.

7 சுவாச தியானம், http://ggia.berkeley.edu/practice/mindful_breathing .

8 அன்புள்ள கருணை தியானம், எம்மா செப்பலா, ஸ்டான்போர்ட் பல்கலைக்கழக இரக்கம் மற்றும் பொதுநல ஆராய்ச்சி மற்றும் கல்வி மையத்தின் அறிவியல் இயக்குநர்,

http://ggia.berkeley.edu/practice/loving_kindness_meditation .

9 கருணை தியானம், மாடிசனில் உள்ள விஸ்கான்சின் பல்கலைக்கழகத்தில் உள்ள ஆரோக்கியமான மனங்களுக்கான மையத்தில் (CHM) ஹெலன் வெங் மற்றும் அவரது சகாக்கள். http://ggia.berkeley.edu/practice/compassion_meditation# .

10 அப்லிஃப்ட் பத்திரிகையின் 11/30/15 இதழில் டாக்டர் ஷாவ்னா டாரூவின் கட்டுரை ( http://upliftconnect.com ).

11 நார்மன் டோய்ட்ஜ், தி பிரைன் தட் சேஞ்ச்ஸ் இட்செல்ஃப்: ஸ்டோரிஸ் ஆஃப் பெர்சனல் ட்ரையம்ப் ஃப்ரம் தி ஃபிரான்டியர்ஸ் ஆஃப் பிரைன் சயின்ஸ், பெங்குயின், NY, 2007, பக்.91 மற்றும் 220.

12 டாசன் சர்ச், தி ஜீனி இன் யுவர் ஜீன்ஸ்: எபிஜெனெடிக் மெடிசின் அண்ட் தி நியூ பயாலஜி ஆஃப் இன்டென்ஷன், எலைட் புக்ஸ், சாண்டா ரோசா, CA 2007, பக். 67-69.