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खुशी की खोज: खुशी का विज्ञान, पैटी डी लोसा द्वारा

फ़ोटोग्राफ़: फ़्रैंक मैककेना

फ़ोटोग्राफ़: फ़्रैंक मैककेना

हम अपनी रोज़मर्रा की गतिविधियों में और ज़्यादा आनंद पाने की चाहत रखते हैं, हालाँकि ज़िंदगी ने हमें सिखाया है कि यह इतना आसान नहीं है। तंत्रिका विज्ञान की नई खोजें इस बात की अंतर्दृष्टि प्रदान करती हैं कि हम अपने दिल और दिमाग को कैसे बेहतर बना सकते हैं।

खुशी पाने के रास्ते पर पहला कदम जीवन के बारे में सोचने के वैकल्पिक तरीकों के लिए दिमाग को खोलना है। जबकि पश्चिम में हमारा अधिकांश ध्यान आराम और सांसारिक वस्तुओं के अधिग्रहण पर रहा है, पूर्वी देशों में एक इंसान के रूप में आपकी स्थिति पारंपरिक रूप से पहले स्थान पर है। इसलिए "आप इन दिनों क्या कर रहे हैं?" या "आपकी टू-डू सूची कैसी चल रही है?" जैसे अभिवादन के बजाय आपको मुस्लिम देशों में पूछा जा सकता है, "आपका हाल कैसा है?" जब कोई आपके हाल के बारे में पूछताछ करता है, तो वे सचमुच पूछ रहे होते हैं, "आपका दिल अभी कैसा कर रहा है, जबकि आप यह सांस ले रहे हैं?" वे जानना चाहते हैं कि क्या आप खुश या दुखी महसूस कर रहे हैं, या भावनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला में से कोई भी। और भारत में आपको नमस्ते से अभिवादन किया जाएगा, जिसका अर्थ है "मैं आपके अंदर के ईश्वर को प्रणाम करता हूं "

दूसरा चरण हमारे ध्यान के महत्व को पहचानने से शुरू होता है अपनी दो-खंडीय कृति, द प्रिंसिपल्स ऑफ़ साइकोलॉजी , के ध्यान पर अध्याय में, विलियम जेम्स टिप्पणी करते हैं कि भटकते हुए ध्यान को स्वेच्छा से बार-बार वापस लाने की क्षमता ही निर्णय, चरित्र और इच्छाशक्ति का मूल है। और मैथ्यू किलिंग्सवर्थ और डैनियल गिल्बर्ट द्वारा हाल ही में हार्वर्ड में किए गए एक अध्ययन में, दो हज़ार से ज़्यादा वयस्कों से पूछा गया कि वे अपनी दिन-प्रतिदिन की गतिविधियों के दौरान क्या सोच रहे थे। यह पता चला कि सैंतालीस प्रतिशत समय उनका मन उस काम पर केंद्रित नहीं था जो वे कर रहे थे। इससे भी ज़्यादा चौंकाने वाली बात यह थी कि जब उनका मन भटक रहा था, तो उन्होंने कम खुशी महसूस करने की बात कही।

जिन लोगों ने अपना ध्यान वर्तमान क्षण पर केंद्रित करना सीख लिया है, वे अच्छे खिलाड़ी, अच्छे श्रोता, अच्छे विचारक और अपने हर काम में अच्छे कार्यकर्ता होते हैं क्योंकि ध्यान का यह एकत्रीकरण मन, हृदय और शरीर को जागरूकता की एक संतुलित, सामंजस्यपूर्ण अवस्था में जोड़ता है, जो कार्य करने या उपस्थित रहने के लिए तत्परता की स्थिति प्रदान करता है। जैसा कि जॉन कबाट-ज़िन ने बताया है, "एशियाई भाषाओं में, 'मन' और 'हृदय' के लिए शब्द एक ही हैं... आप माइंडफुलनेस को बुद्धिमानी और स्नेहपूर्ण ध्यान के रूप में सोच सकते हैं।"

इस नए रास्ते पर तीसरा कदम है, अपनी आदतन सोच और व्यवहार के तरीकों को उजागर करना, जो अक्सर खुशी की राह में रोड़ा बनते हैं। पुलित्ज़र पुरस्कार विजेता पत्रकार चार्ल्स डुहिग अपनी पुस्तक "द पावर ऑफ़ हैबिट" में ज़ोर देकर कहते हैं कि हम जो कुछ भी करते हैं, वह लगभग आदत से प्रेरित होता है। इसका अध्ययन करने का एक सफल तरीका अलेक्जेंडर तकनीक है, जो शरीर और मस्तिष्क को पुनः शिक्षित करने की एक विधि है जिसे 1890 के दशक में फ्रेडरिक मैथियास अलेक्जेंडर ने विकसित किया था। यह तकनीक तनाव और पुराने दर्द से राहत दिला सकती है, खराब मुद्रा और दोषपूर्ण श्वास में सुधार ला सकती है, और तंत्रिका-पेशी विकारों से पीड़ित लोगों की मदद कर सकती है।

अपनी आदतों का पता लगाना ज़रूरी है, लेकिन जब हम उन्हें देखते हैं तो आत्म-आक्रमण से बचना भी उतना ही ज़रूरी है, जैसे कि "मैं फिर से बुरा बन गया।" जो चौथे चरण की ओर ले जाता है: गैर-निर्णयात्मक सोच या गैर-आलोचनात्मक जागरूकता। तंत्रिका वैज्ञानिक हमें बताते हैं कि हमें खुद की आलोचना करने की आदत क्यों छोड़ देनी चाहिए: क्योंकि हर अनुभव, हर विचार, हर भावना और हर शारीरिक संवेदना एक ही समय में हज़ारों न्यूरॉन्स को सक्रिय करती है, दोहराव उनके बीच के संबंध को तब तक मज़बूत करता है जब तक कि वे एक तंत्रिका नेटवर्क या गहरी आदत नहीं बना लेते। इस तरह मानसिक अवस्थाएँ तंत्रिका संबंधी लक्षण बन जाती हैं।

न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में तंत्रिका विज्ञान और मनोविज्ञान की प्रोफ़ेसर और "हेल्दी ब्रेन, हैप्पी लाइफ़: अ पर्सनल प्रोग्राम टू एक्टिवेट योर ब्रेन एंड डू एवरीथिंग बेटर" की लेखिका वेंडी सुज़ुकी विस्तार से बताती हैं कि हमारा आंतरिक आलोचक हमारे ख़िलाफ़ कैसे काम करता है: "अगर मुझे कोई ऐसी घटना याद आती है जिसमें मैं किसी तरह से असफल रही हूँ और तुरंत यह सोचती हूँ कि मैं मूर्ख या अपर्याप्त थी—दूसरे शब्दों में, उस घटना को याद करते ही खुद पर हमला करती हूँ—तो मैं दो पहले से असंबंधित मानसिक घटनाओं और उनकी संबंधित तंत्रिका गतिविधि को जोड़ रही हूँ। इसमें बुरी बात यह है कि मैं अपनी असफलता को उसके वास्तविक प्रभाव से ज़्यादा महत्व दे रही हूँ या उसे शैतानी बता रही हूँ और उस संबंध को, उस नकारात्मक आत्म-आक्रमण को, उस घटना की स्मृति का हिस्सा बना रही हूँ। लेकिन अगर मैं इसमें थोड़ा-सा भी तर्क या आत्म-क्षमा ला सकूँ, यह स्वीकार कर सकूँ कि मैं इंसान हूँ, या भूल गई थी, या मुझे पर्याप्त जानकारी नहीं थी, या मैं सही फ़ैसला लेने के लिए तैयार नहीं थी, या जो भी उचित हो, तो समय के साथ मेरी नई सोच मेरे मस्तिष्क की तंत्रिका संरचना को, सिनैप्स दर सिनैप्स, प्रभावित करेगी।"

हालांकि इस तरह के छोटे-मोटे स्वचालित आत्म-आक्रमण महत्वहीन लग सकते हैं, रिक हैन्सन अपनी पुस्तक "बुद्ध्स ब्रेन" में बताते हैं कि, "आपके मस्तिष्क की संरचना में होने वाले तमाम बदलावों के कारण, आपका अनुभव उसके क्षणिक, व्यक्तिपरक प्रभाव से कहीं ज़्यादा मायने रखता है । यह आपके मस्तिष्क के भौतिक ऊतकों में स्थायी परिवर्तन लाता है, जो आपके स्वास्थ्य, कार्यप्रणाली और रिश्तों को प्रभावित करते हैं। विज्ञान के अनुसार, यही अपने प्रति दयालु होने, अच्छे अनुभवों को विकसित करने और उन्हें आत्मसात करने का एक मूलभूत कारण है।"

रूमी के क्षेत्र की खोज में

शायद रूमी ने इसे सबसे अच्छे ढंग से कहा है: "गलत और सही काम करने के विचारों से परे, एक क्षेत्र है। मैं वहां आपसे मिलूंगा।" हम सभी को अपराध और जिम्मेदारी से परे, पाप और मुक्ति से परे उस क्षेत्र को खोजने की जरूरत है, जहां हमेशा बहस, विस्तार, पुष्टि, निंदा, आलोचना में व्यस्त मन के लिए आराम है; पीड़ित हृदय के लिए आराम है, जो परस्पर विरोधी मांगों से भरे भ्रमित संसार में अर्थ खोज रहा है; और उस कपटी भय से आराम है कि हम पकड़े जाएंगे क्योंकि, हमारे सभी अच्छे इरादों के बावजूद, हम फिर से गलत हो ही जाएंगे।

रूमी के क्षेत्र में पहुँचने का एक रास्ता है, उन अनगिनत शब्दों के बीच के अंतराल को सुनना जो हम कहते और सुनते हैं। या फिर मौन की ध्वनि पर ध्यान देना। करने और पाने के बीच का यह अंतराल गैर-आक्रामक है। यह कार्रवाई की माँग नहीं करता, बल्कि पोषण प्रदान करता है। हम इसे अंतहीन समय कह सकते हैं, जहाँ हमें लगता है कि हमारी परवाह की जा रही है, इस भावना से मुक्ति मिल रही है कि हमें कुछ करना है, कुछ करना है, किसी क्षमता को पहचानना है, किसी उद्देश्य की पूर्ति करनी है, किसी मित्र की मदद करनी है। सच तो यह है कि अंतहीन समय हमेशा मौजूद रहता है—जब भी हममें अपने कथित बोझ को त्यागने की समझ आती है, यह उमड़ने के लिए तैयार रहता है। अगर मैं एक पल के लिए उन समस्याओं को छोड़ दूँ जो इतनी महत्वपूर्ण, इतनी तात्कालिक, इतनी वास्तविक लगती हैं, तो मैं खुद को वास्तविकता के एक अलग क्रम में डूबा हुआ पाऊँगा—ध्वनि, स्पर्श, स्वाद, गंध और अनजानी भावनाओं की दुनिया में शायद यहीं से आनंद की शुरुआत होती है।

और जबकि अनंत समय प्रार्थना या ध्यान की तरह हो सकता है, दिन भर की चिंताओं को दूर करके पीछे के कमरे में शांति के एक निजी पल के लिए, मज़ेदार बात यह है कि यह व्यापक स्थान किसी भीड़-भाड़ वाले मेट्रो प्लेटफ़ॉर्म पर भी उतनी ही आसानी से खुल सकता है, जहाँ लोगों का एक समूह अपनी अगली चीज़ के लिए जल्दी-जल्दी दौड़ रहा हो। मैं एक साथी यात्री से नज़रें मिलाता हूँ और इन भागती-दौड़ती ज़िंदगियों से जुड़ाव महसूस करता हूँ, जो मेरी तरह ही खुशी, डर और रिश्तों में निवेश से भरी हैं। फिर शोर कम हो जाता है और समय से परे एक दुनिया से आंतरिक शांति उमड़ पड़ती है।

जूली जॉर्डन स्कॉट द्वारा फोटो

जूली जॉर्डन स्कॉट द्वारा फोटो

चुनाव की शक्ति

यह हमें पाँचवें चरण, यानी अच्छे चुनाव करने, पर ले आता है। हालाँकि रूमी का क्षेत्र हम सभी के लिए उपलब्ध हो सकता है, लेकिन उसे पाना हमारा अपना चुनाव है। क्या मैं अपनी अहंकार से प्रेरित, जल्दबाज़ी भरी दुनिया में ही रहूँगा, या बिना किसी निर्णय या निंदा के, अपने और दुनिया में जो कुछ भी हो रहा है, उस पर बार-बार ध्यान देना चुनूँगा? क्या मैं कभी-कभी अपने आस-पास और अपने भीतर बिखरी और पीड़ित मानवता के प्रति प्रेम को अपने व्यस्त कार्यक्षेत्र में प्रवेश करने दे सकता हूँ, जब मैं स्वर्ग और पृथ्वी के बीच, चरम सीमाओं के बीच काम करता हूँ?

डुहिग की नवीनतम पुस्तक, स्मार्टर फ़ास्टर बेटर , इस बात पर प्रकाश डालती है कि कुछ लोग और संगठन दूसरों की तुलना में अधिक उत्पादक क्यों होते हैं। एक साक्षात्कार में, उन्होंने बताया कि "कई लोगों को ऐसा लगता है कि वे संतुष्ट नहीं हैं क्योंकि वे हर दिन जो काम करने के लिए कहा जाता है, उससे पूरी तरह अभिभूत महसूस करते हैं।" वह लोगों से आग्रह करते हैं कि वे खुद को अलग तरह से सोचने के लिए प्रेरित करें, अपने आस-पास की मांगों पर प्रतिक्रिया करने के बजाय, उन चीज़ों के बारे में चुनाव करें जो वास्तव में उनके लिए महत्वपूर्ण हैं, और इस पर अधिक चिंतन करें कि वे जो करते हैं, वह क्यों करते हैं। वे कहते हैं, "आप इसलिए खुश नहीं हैं क्योंकि आप अपना दिमाग बंद कर देते हैं। आप इसलिए खुश हैं क्योंकि आप खुद को उन चीज़ों के बारे में गहराई से सोचने के लिए प्रोत्साहित करते हैं जो वास्तव में महत्वपूर्ण हैं।"

यह हमें खुशी, तनाव और छठे चरण : इससे निपटना सीखने की राह में शायद सबसे बड़ी बाधा की ओर ले जाता है। अक्सर दबाव में, हम जल्दबाज़ी करने लगते हैं, जिससे हम वर्तमान क्षण से दूर हो जाते हैं। तंत्रिका वैज्ञानिक हमें बताते हैं कि लगातार भागदौड़ चिंता को बढ़ाती है और एड्रेनालाईन के स्तर को बढ़ा देती है। समय के साथ, हमारा दिमाग गतिविधि की उत्तेजना में रम जाता है, जबकि हमारा शरीर जल्दबाज़ी का आदी हो जाता है, और हमारा दिमाग ऑटोपायलट पर चला जाता है। हम अपनी सूची में हर काम को ज़रूरी समझने लगते हैं—जिसे जल्दी पूरा करने की ज़रूरत है—जबकि कुछ ही कामों को असली प्राथमिकता मिलती है। गति, गति, गति बराबर दबाव, दबाव, दबाव।

हमारी जल्दबाज़ी की प्रवृत्ति का मुकाबला करने के लिए, मास्टर एलेक्ज़ेंडर तकनीक के शिक्षक वाल्टर कैरिंगटन ने अपने छात्रों से कहा कि जब भी वे कोई कार्य शुरू करें, तो यह दोहराएँ: "मेरे पास समय है।" जब आप जल्दी में हों, तो खुद भी इसे आज़माएँ, और खुद को संदेश दें कि किसी भी काम में कूदने से पहले एक नैनो-सेकंड के लिए उसे टाल दें। "मेरे पास समय है" कहने का विराम तंत्रिका तंत्र की एक वैकल्पिक स्थिति को प्रेरित करता है, जो "अभी करो!" के आंतरिक आदेश के तहत आगे बढ़ने के प्रलोभन को रोकता है। जब आप एक महत्वपूर्ण विराम बनाकर, जिसमें आपका ध्यान केंद्रित होता है, किसी भी कार्य में जाने के अपने पहले आवेग को रोकते हैं, तो आप उस क्षण में वर्तमान में आ जाते हैं जिसे आप जी रहे हैं। तब आप प्रतिक्रिया करने के बजाय प्रतिक्रिया देना चुन सकते हैं।

इसके लिए हमें अपने मस्तिष्क के ऊपरी क्षेत्रों को विकसित करने की आवश्यकता है, जहाँ अधिक न्यूरोप्लास्टिसिटी हमें अनुभव से सीखते हुए बदलने की अनुमति देती है। (निचले क्षेत्रों का हमारे शरीर पर अधिक नियंत्रण होता है और बदलने की क्षमता कम होती है)। रिक हैन्सन के अनुसार, पूर्वकाल सिंगुलेट कॉर्टेक्स, जो ध्यान, लक्ष्यों और विचार एवं व्यवहार के सुविचारित नियमन की देखरेख करता है, किसी इरादे में "तंत्रिका सुसंगतता" ला सकता है ताकि वह ठोस हो जाए, और हमें एक लक्ष्य की ओर एकजुट होने का अनुभव हो। तब हमारी सचेत इच्छाशक्ति भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को प्रभावित करने और उनसे प्रभावित होने में सक्षम होती है—जो विचार और भावना के एकीकरण की कुंजी है।5

आपको आश्चर्य हो सकता है कि आप अपने तनावग्रस्त शरीर को किस हद तक राहत दे सकते हैं, हॉल में एक छोटी सी, गैर-ज़रूरी सैर से, खिड़की से बाहर की दुनिया पर एक नज़र डालकर, या यहाँ तक कि एक गहरी साँस लेकर जो आपको पूरी तरह से अपने पैरों तक खींच ले। उस बेजान बंधन को तोड़ने के लिए कुछ भी करें जो आपका सारा ध्यान आप जो लिख रहे हैं, पढ़ रहे हैं, पका रहे हैं, काट रहे हैं, बना रहे हैं, उसमें लगाए रखता है। सचमुच, शरीर में वह ज्ञान होता है जिसे विचार नहीं समझ पाता। जैसे-जैसे हम वास्तविकता में विस्तार करते हैं, हम इसे सुनने का अभ्यास कर सकते हैं। यहीं आनंद रहता है, किसी भी वर्तमान क्षण में।

कल्याण की चार कुंजियाँ

हमारे तीन मुख्य तंत्रिका कार्य—नियमन, सीखना और चयन—कुछ परिपथों को मज़बूत करके और कुछ को कमज़ोर करके उत्तेजित या बाधित किए जा सकते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम क्या महत्व देते हैं। तो चलिए फिर से पूछते हैं, मैं क्या महत्व देता हूँ? और मेरा ध्यान ज़्यादातर समय कहाँ केंद्रित रहता है?

डॉ. रिचर्ड डेविडसन मैडिसन स्थित विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय में चिंतनशील तंत्रिका विज्ञान के अग्रणी हैं। दलाई लामा के सहयोग से, उन्होंने तिब्बती भिक्षुओं के एमआरआई स्कैन ऐसे ध्यानात्मक अवस्थाओं में किए जैसे कि दृश्यावलोकन, एकाग्रचित्त एकाग्रता और करुणा का सृजन। डेविडसन के अनुसार, "दुनिया की महान धार्मिक परंपराओं से प्राप्त विशुद्ध मानसिक अभ्यासों के माध्यम से मस्तिष्क को रूपांतरित किया जा सकता है... हमारे शरीर के किसी भी अन्य अंग की तुलना में, मस्तिष्क ही वह अंग है जो अनुभव के अनुसार बदलने के लिए बना है।" वह तंत्रिका विज्ञान संबंधी प्रमाण प्रस्तुत करते हैं कि अंततः महत्वपूर्ण यह नहीं है कि आपके साथ क्या होता है , बल्कि यह है कि आप जो कुछ भी अनुभव कर चुके हैं, उससे आप कैसे निपटते हैं।

डेविडसन कल्याण की चार कुंजियाँ बताते हैं, जिनके बारे में उनका कहना है कि "यह एक कौशल है... मूलतः सेलो बजाना सीखने से अलग नहीं। अगर कोई कल्याण के कौशल का अभ्यास करता है, तो वह इसमें और बेहतर होता जाएगा।" ग्रेटर गुड साइंस सेंटर के माइंडफुलनेस एंड वेल-बीइंग एट वर्क सम्मेलन में उन्होंने हाल ही में बताया कि कैसे ये चारों कुंजियाँ तंत्रिका परिपथ गतिविधि से संबंधित हैं, जिसमें लचीलापन या परिवर्तनशीलता शामिल है।6

पहली कुंजी लचीलापन है। जैसा कि डेविडसन ने विस्तार से बताया है, "लचीलापन वह तीव्रता है जिससे हम विपरीत परिस्थितियों से उबरते हैं; कुछ लोग धीरे-धीरे उबरते हैं और अन्य लोग तेजी से उबरते हैं। हम जानते हैं कि जो व्यक्ति कुछ प्रमुख तंत्रिका सर्किटों में तेजी से सुधार दिखाते हैं, उनमें खुशहाली का स्तर अधिक होता है। वे जीवन के उतार-चढ़ाव के प्रतिकूल परिणामों से कई तरह से सुरक्षित रहते हैं। विस्कॉन्सिन-मैडिसन विश्वविद्यालय में हमारी प्रयोगशाला में हाल ही में किए गए शोध—जो अभी प्रकाशित नहीं हुआ है—में पूछा गया था कि क्या इन विशिष्ट मस्तिष्क सर्किटों को साधारण माइंडफुलनेस ध्यान के नियमित अभ्यास से बदला जा सकता है।7 इसका उत्तर हां है—लेकिन वास्तविक बदलाव देखने से पहले आपको कई हजार घंटों के अभ्यास की आवश्यकता होती है। खुशहाली के अन्य घटकों के विपरीत, आपके लचीलेपन को बेहतर बनाने में थोड़ा समय लगता है।

दूसरी कुंजी , आउटलुक, "कई मायनों में पहली कुंजी का उल्टा पक्ष है," डेविडसन कहते हैं। "मैं आउटलुक का इस्तेमाल दूसरों में सकारात्मकता देखने की क्षमता, सकारात्मक अनुभवों का आनंद लेने की क्षमता, और दूसरे इंसान को एक ऐसे इंसान के रूप में देखने की क्षमता के लिए करता हूँ जिसमें जन्मजात अच्छाई हो। यहाँ तक कि अवसाद से ग्रस्त व्यक्ति भी आउटलुक के अंतर्निहित मस्तिष्क सर्किट में सक्रियता देखते हैं, लेकिन उनमें यह स्थायी नहीं होता—यह बहुत क्षणिक होता है... शोध बताते हैं कि प्रेमपूर्ण दया 8 और करुणा ध्यान 9 के सरल अभ्यास, बहुत ही मामूली अभ्यास के बाद, इस सर्किटरी को बहुत तेज़ी से बदल सकते हैं।"

यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि तीसरी कुंजी ध्यान है। डेविडसन पहले उल्लेख किए गए हार्वर्ड अध्ययन का उल्लेख करते हैं, जिसमें लोगों से पूछा गया था कि वे क्या कर रहे थे और क्या वे इसे करके खुश थे। और चौथी कुंजी उदारता है। जब लोग उदार और परोपकारी होते हैं, तो वे वास्तव में मस्तिष्क में सर्किट को सक्रिय करते हैं जो कल्याण को बढ़ावा देने के लिए महत्वपूर्ण हैं, डेविडसन बताते हैं। "ये सर्किट एक ऐसे तरीके से सक्रिय होते हैं जो अन्य सकारात्मक प्रोत्साहनों, जैसे कि गेम जीतना या पुरस्कार अर्जित करना, के प्रति हमारी प्रतिक्रिया से अधिक स्थायी होता है।" वह निष्कर्ष निकालते हैं: "हमारा दिमाग लगातार जानबूझकर या अनजाने में आकार ले रहा है - ज्यादातर समय अनजाने में। अपने दिमाग को जानबूझकर आकार देने के माध्यम से, हम अपने दिमाग को उन तरीकों से आकार दे सकते हैं जो कल्याण के इन चार मूलभूत घटकों को मजबूत करने में सक्षम होंगे।

फोटोग्राफ: SONGMY

फोटोग्राफ: SONGMY

संतुलन खोजना

जब मैं असंतुलित होता हूँ, तो जीवन उतना अच्छा नहीं लगता। और तो और, शरीर हमेशा असंतुलित रहता है। चार पैरों वाले प्राणी के रूप में, ज़मीन के पास, हम स्थिर थे, विचार खतरे के प्रति सचेत थे और इस बात पर केंद्रित थे कि अगला भोजन कहाँ से आ रहा है। अब जब हम सीधे खड़े हैं, कभी आगे की ओर लड़खड़ाते हैं या पीछे की ओर लड़खड़ाते हैं, तो हमारा शरीर अनिश्चित है और मन इस बात को लेकर तनाव में है कि हमें कहाँ और कैसे होना चाहिए। हमें अपने वाहन और बाहरी परिस्थितियों, दोनों पर ध्यान देना होगा।

खुशी संतुलन में मिलती है, चाहे विचारों को हममें से बाकी लोगों से जोड़कर, या पूरी तरह से जागरूक होकर। इसलिए हम अपने मस्तिष्क को ऊपर से नीचे की ओर बदल सकते हैं, प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स को सक्रिय करने वाले माइंडफुलनेस के प्रयास से; या बीच में, लिम्बिक सिस्टम को नियंत्रित करने के लिए सकारात्मक भावनाएँ पैदा करके (जो इतना आसान नहीं है); या नीचे से ऊपर की ओर , योग, ताई ची, या ध्यान अभ्यासों से पैरासिम्पेथेटिक तंत्रिका तंत्र को शांत करके—एक अप्रत्यक्ष तरीका जो शायद कई लोगों के लिए आसान है।

संतुलन क्या बनाता है? एक स्पष्ट मन जो देख सके और जो हो रहा है उसका पूर्वानुमान भी लगा सके, और एक ऐसा शरीर जो क्रिया या विश्राम में संलग्न होने के लिए तैयार और तैयार हो। जब हृदय भाग लेता है तो एक संतुष्टि की भावना भी होती है, इसलिए उस समय, हमारे तीन आंतरिक संसार एक साथ आते हैं—मन, हृदय और शरीर। अगर आपका शरीर या मन बहुत धुंधला या, दूसरी ओर, बहुत अधिक सतर्क लगता है, तो इसे तूफानी मौसम की चेतावनी के रूप में लें। या हो सकता है कि आप गलत दिशा में जा रहे हों, उस दिशा से दूर जहाँ आपके जीवन की हवाएँ आपको ले जाना चाहती हैं। जब मन या शरीर असंतुलित हो और आपको समझ न आए कि क्या करें या किस ओर जाएँ, तो यहाँ एक बहुत ही अचूक उपाय दिया गया है:

1. सबसे पहले ज़मीन पर अपने पैरों पर ध्यान केंद्रित करें, मानो वे ज़मीन में जड़े हों। खुद को याद दिलाएँ कि हर पैर में छब्बीस हड्डियाँ होती हैं, जो एक-दूसरे और ज़मीन के साथ सही संबंध बनाने की कोशिश करती हैं।

2. फिर, अधिक संतुलन शक्ति जोड़ने के लिए, प्रत्येक पैर के नीचे, एड़ी के केंद्र में, बड़े पैर के अंगूठे के पैड पर और छोटे पैर के पैड पर एक तिपाई की कल्पना करें।

3. इसके बाद, खुद को याद दिलाएँ कि धरती नीचे से आपको सहारा देने के लिए ऊपर आ रही है ताकि आप खुद को ऊपर न उठा सकें। बस खुद को छोड़ दें, अपने सिर से हड्डियों से होते हुए पैरों तक गुरुत्वाकर्षण के प्रवाह की अनुभूति के साथ तालमेल बिठाएँ।

4. जाँच करें कि क्या आपके टखने और घुटने अभी भी जुड़े हुए हैं और उन्हें छोड़ दें। ऐसा करते समय, आपको पूरे शरीर में एक हल्की, कुछ डरावनी हलचल महसूस हो सकती है। यह इस बात का संकेत है कि अब आप किसी भी दिशा में तुरंत गति करने के लिए स्वतंत्र हैं। एलेक्ज़ेंडर तकनीक के शिक्षक इसे "स्टैंडिंग डांस" कहते हैं।

5. जैसे ही आपके विचार आपके पैरों पर केंद्रित होते हैं और आपका शारीरिक तनाव नीचे की ओर मुक्त होता है, आप ऊर्जा के एक समान और विपरीत प्रवाह को ऊपर की ओर आते हुए महसूस करना शुरू कर सकते हैं, शायद प्रत्येक पैर के केंद्र से - ताई ची में बबलिंग स्प्रिंग , और एक्यूपंक्चर में किडनी वन

6. जैसे-जैसे आपका मन दोनों दिशाओं में ऊर्जा की गति का अनुसरण करता है, सिर से हड्डियों के माध्यम से नीचे, पृथ्वी से सिर की ओर, आप अपने पूरे त्रि-आयामी स्व को महसूस करना शुरू कर देंगे, जो स्वर्ग और पृथ्वी के बीच खड़ा है, सच्चे मनुष्य के ताओवादी आदर्श की तरह।

संतुलन में सांस लेना

सातवाँ चरण: गहरी साँस लेने से हमें खुद को केंद्रित करने और कमज़ोर प्रतिरक्षा प्रणाली को मज़बूत करने में मदद मिलती है। अपलिफ्ट पत्रिका में प्रकाशित एक लेख में, प्राकृतिक चिकित्सक शॉना डारू ने बताया कि इसका रहस्य वेगस तंत्रिका को सक्रिय करना है, "जो मस्तिष्क में कपाल तंत्रिका के रूप में उत्पन्न होती है, गर्दन से नीचे की ओर जाती है और फिर पाचन तंत्र, यकृत, तिल्ली, अग्न्याशय, हृदय और फेफड़ों से होकर गुज़रती है। यह तंत्रिका पैरासिम्पेथेटिक तंत्रिका तंत्र में एक प्रमुख भूमिका निभाती है, जो 'आराम और पाचन' वाला भाग है (सिम्पेथेटिक तंत्रिका तंत्र के विपरीत, जो 'लड़ो या भागो' वाला भाग है।)"10

चूँकि साँस लेते समय आपकी हृदय गति थोड़ी तेज़ हो जाती है और साँस छोड़ते समय थोड़ी धीमी हो जाती है, इसलिए आप साँस लेने और छोड़ने के बीच अपनी हृदय गति में अंतर देखकर अपनी वेगस टोन का परीक्षण कर सकते हैं। अंतर जितना ज़्यादा होगा, वेगस टोन उतनी ही ज़्यादा होगी, जिसका मतलब है कि तनाव के बाद आपका शरीर तेज़ी से आराम कर सकता है। उच्च वेगस टोन बेहतर मूड, कम चिंता और अधिक लचीलेपन से भी जुड़ा है। डॉ. दारू कहते हैं कि धीमी, लयबद्ध, डायाफ्रामिक साँस लेना आपकी वेगस तंत्रिका को टोन करने का एक बेहतरीन तरीका है। साथ ही, वे आगे कहते हैं कि इसे गुनगुनाकर, बोलकर, ठंडे पानी से चेहरा धोकर या ध्यान लगाकर भी टोन किया जा सकता है।

शायद यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि तंत्रिका वैज्ञानिक ध्यान को खुशी का एक शानदार रास्ता मानते हैं। मनोचिकित्सक नॉर्मन डॉइज अपनी पुस्तक "द ब्रेन दैट चेंजेस इटसेल्फ" में हमें बताते हैं कि "हमारे अनुभवों से उत्पन्न प्लास्टिक परिवर्तन, मस्तिष्क में और यहाँ तक कि हमारे जीन्स में भी गहराई तक पहुँचते हैं, उन्हें भी आकार देते हैं।" वे आगे कहते हैं कि "जब कोई जीन सक्रिय होता है, तो वह एक नया प्रोटीन बनाता है जो कोशिका की संरचना और कार्य को बदल देता है," जो हमारे कार्यों और विचारों से प्रभावित होता है।11 और डॉ. डॉसन चर्च, "द जिनी इन योर जीन्स " में कहते हैं कि सकारात्मक विचारों, भावनाओं और प्रार्थनाओं (जिन्हें वे आंतरिक एपिजेनेटिक हस्तक्षेप कहते हैं) पर ध्यान केंद्रित करने से हमारे स्वास्थ्य पर सकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है। वे पुष्टि करते हुए कहते हैं, "अपने मन को कल्याण की सकारात्मक छवियों से भरने से एक एपिजेनेटिक वातावरण उत्पन्न हो सकता है जो उपचार प्रक्रिया को सुदृढ़ करता है।" वे हमें आश्वस्त करते हैं कि जब हम ध्यान करते हैं, तो हम "अपने मस्तिष्क के उन हिस्सों को बड़ा कर रहे होते हैं जो खुशी पैदा करते हैं।"12 ♦

1 अरबी में, कैफ़ हाल-इक? या, फ़ारसी में, हाल-ए शोमा चेतोरेह?

2 भटकता मन, खुश मन नहीं , हार्वर्ड गजट में लेख, 11/11/2010.

3 रिक हैन्सन रिचर्ड मेंडियस के साथ, बुद्ध का मस्तिष्क: खुशी, प्रेम और ज्ञान का व्यावहारिक तंत्रिका विज्ञान , न्यू हार्बिंजर प्रकाशन, ओकलैंड, सीए, 2009, पृ. 72-3.

4 ग्रेटर गुड साइंस सेंटर न्यूज़लेटर के लिए किरा न्यूमैन द्वारा साक्षात्कार 4/18/2016 ( http://greatergood.berkeley.edu/article/item/you_can_be_more_productive_without_sacrificing_happiness )।

5 बुद्ध का मस्तिष्क , पृ. 99-101.

माइंडफुलनेस एंड वेल-बीइंग एट वर्क सम्मेलन से 6 क्लिप और पूर्ण सत्र वीडियो http://greatergood.berkeley.edu/gg_live/mindfulness_well_being_at_work पर उपलब्ध हैं।

7 श्वास ध्यान, http://ggia.berkeley.edu/practice/mindful_breathing .

8 प्रेमपूर्ण दया ध्यान, एम्मा सेप्पाला, स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय के करुणा और परोपकारिता अनुसंधान एवं शिक्षा केंद्र की विज्ञान निदेशक,

http://ggia.berkeley.edu/practice/loving_kindness_meditation .

9 करुणा ध्यान, हेलेन वेंग और उनके सहकर्मी, विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय, मैडिसन के सेंटर फॉर हेल्दी माइंड्स (सीएचएम) में। http://ggia.berkeley.edu/practice/compassion_meditation# .

10 डॉ. शॉना डारौ द्वारा अपलिफ्ट पत्रिका के 11/30/15 अंक में लेख ( http://upliftconnect.com )।

11 नॉर्मन डोइज, द ब्रेन दैट चेंजेस इटसेल्फ: स्टोरीज ऑफ पर्सनल ट्रायम्फ फ्रॉम द फ्रंटियर्स ऑफ ब्रेन साइंस, पेंगुइन, एनवाई, 2007, पृ.91 और 220.

12 डॉसन चर्च, द जिनी इन योर जीन्स: एपिजेनेटिक मेडिसिन एंड द न्यू बायोलॉजी ऑफ इंटेंशन, एलीट बुक्स, सांता रोजा, सीए 2007, पृ. 67-69.

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COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

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Patrick Watters Aug 29, 2017

I love articles like this that I find much truth in. I know that Christianity has a (oft deserved) bad name, but its Jesus pointed to these truths with his teaching and very life. In his Beatitudes and Sermon on the Mount I find a fulfillment of much herein. Further, in the passage of Philippians 4:4-9 I find a prayer in seeking this way of love.