خوشی کی تلاش: خوشی کی سائنس، پیٹی ڈی لوسا کے ذریعہ

فرینک میک کینا کی تصویر

ہم اپنے روزمرہ کے مشاغل میں مزید خوشی تلاش کرنے کی خواہش رکھتے ہیں حالانکہ زندگی نے ہمیں سکھایا ہے کہ یہ اتنا آسان نہیں ہے۔ نیورو سائنس میں نئی دریافتیں اس بات کی بصیرت پیش کرتی ہیں کہ ہم دل اور دماغ کی ایک روشن حالت کیسے تیار کر سکتے ہیں۔

خوشی تلاش کرنے کے راستے پر پہلا قدم زندگی کے بارے میں سوچنے کے متبادل طریقوں کے لیے ذہن کو کھولنا ہے۔ جب کہ مغرب میں ہماری زیادہ تر توجہ سکون اور دنیاوی اشیا کے حصول کی طرف ہے، مشرقی ممالک میں آپ کی حیثیت ایک انسان کی حیثیت سے روایتی طور پر پہلے آتی ہے۔ تو بجائے اس کے کہ "آپ ان دنوں کیا کر رہے ہیں؟" یا "آپ کے کام کی فہرست کے ساتھ کیسا چل رہا ہے؟" مسلم ممالک میں آپ سے پوچھا جا سکتا ہے، "آپ کا حلال کیسا ہے؟ 1 جب کوئی آپ کے حلال کے بارے میں پوچھتا ہے، تو وہ لفظی طور پر پوچھتے ہیں، "آپ کا دل کیسا چل رہا ہے، جب آپ یہ سانس لے رہے ہیں؟" وہ جاننا چاہتے ہیں کہ آپ خوشی محسوس کر رہے ہیں یا غمزدہ ہیں، یا کسی بھی طرح کے جذبات اور ہندوستان میں آپ کا استقبال نمستے سے کیا جائے گا، جس کا ترجمہ ہے "میں آپ میں موجود خدا کو سلام کرتا ہوں" - آپ کا وہ حصہ جو الہی کی نمائندگی کرتا ہے ۔

دوسرا مرحلہ ہماری توجہ کی اہمیت کو تسلیم کرنے سے شروع ہوتا ہے ۔ اپنے دو جلدوں پر مشتمل تصنیف The Principles of Psychology سے توجہ کے باب میں ولیم جیمز نے ریمارکس دیے ہیں کہ رضاکارانہ طور پر آوارہ توجہ کو بار بار واپس لانے کی صلاحیت ہی فیصلے، کردار اور مرضی کی جڑ ہے۔ اور میتھیو کِلنگس ورتھ اور ڈینیئل گلبرٹ کی ہارورڈ کی ایک حالیہ تحقیق میں، دو ہزار سے زیادہ بالغوں سے پوچھا گیا کہ وہ اپنی روزمرہ کی سرگرمیوں کے دوران کیا سوچ رہے ہیں۔ اس سے معلوم ہوا کہ سینتالیس فیصد وقت ان کے ذہن اس بات پر مرکوز نہیں تھے کہ وہ کیا کر رہے تھے۔ اس سے بھی زیادہ حیرت انگیز بات یہ تھی کہ جب ان کے دماغ بھٹک رہے تھے تو وہ کم خوش محسوس کرتے تھے۔

وہ لوگ جنہوں نے اپنی توجہ موجودہ لمحے پر مرکوز کرنے کا طریقہ سیکھ لیا ہے وہ اچھے کھلاڑی، اچھے سننے والے، اچھے سوچنے والے اور اچھے کارکن ہیں جو بھی وہ کرتے ہیں کیونکہ توجہ کا یہ اجتماع ذہن، دل اور جسم کو ایک متوازن، ہم آہنگی کی بیداری، عمل کرنے یا حاضر رہنے کی تیاری میں جوڑتا ہے۔ جیسا کہ Jon Kabat-Zinn نے اشارہ کیا ہے، "ایشیائی زبانوں میں، 'ذہن' کے لیے لفظ اور 'دل' کا لفظ ایک جیسے ہیں... آپ ذہن سازی کو عقلمندی اور پیار بھری توجہ سمجھ سکتے ہیں۔"

اس نئے راستے پر تیسرا قدم ہمارے سوچنے اور عمل کرنے کے عادی طریقوں سے پردہ اٹھانا ہے، جو اکثر خوشی کی راہ میں حائل ہوتے ہیں۔ پلٹزر انعام یافتہ رپورٹر چارلس ڈوہیگ نے اپنی کتاب The Power Of Habit میں اصرار کیا ہے کہ ہم تقریباً جو کچھ کرتے ہیں وہ عادت سے ہوتا ہے۔ اس کا مطالعہ کرنے کا ایک کامیاب طریقہ الیگزینڈر تکنیک ہے، جسم اور دماغ کو دوبارہ تعلیم دینے کا ایک طریقہ جو 1890 کی دہائی میں فریڈرک میتھیاس الیگزینڈر نے تیار کیا تھا جو تناؤ اور دائمی درد کو دور کر سکتا ہے، کمزور کرنسی اور سانس کی خرابی کو بہتر بنا سکتا ہے، اور اعصابی عوارض کے شکار افراد کی مدد کر سکتا ہے۔

اگرچہ اپنی عادات کو ختم کرنا ضروری ہے، لیکن جب ہم ان کو دیکھتے ہیں تو خود پر حملے سے بچنا بھی اتنا ہی ضروری ہے، جیسا کہ "وہاں میں پھر سے برا ہونے جا رہا ہوں۔" جو چوتھے مرحلے کی طرف جاتا ہے: غیر فیصلہ کن سوچ یا غیر تنقیدی بیداری۔ نیورو سائنس دان ہمیں بتاتے ہیں کہ ہمیں خود پر تنقید کرنے کی عادت کیوں ترک کرنی چاہیے: کیونکہ ہر تجربہ، ہر خیال، ہر احساس اور ہر جسمانی احساس ایک ہی لمحے میں ہزاروں نیورونز کو متحرک کرتا ہے، اس لیے تکرار ان کے درمیان تعلق کو مضبوط کرتی ہے جب تک کہ وہ اعصابی جال یا جڑی ہوئی عادت نہ بنا لیں۔ اس طرح ذہنی حالتیں عصبی خصلت بن جاتی ہیں۔

وینڈی سوزوکی، نیو یارک یونیورسٹی میں نیورل سائنس اور سائیکالوجی کی پروفیسر اور صحت مند دماغ کی مصنف، ہیپی لائف: آپ کے دماغ کو متحرک کرنے اور ہر چیز کو بہتر بنانے کے لیے ایک ذاتی پروگرام، اس بات کی تفصیلات بتاتے ہیں کہ ہمارا اندرونی نقاد ہمارے خلاف کس طرح کام کرتا ہے: "اگر مجھے کوئی ایسا واقعہ یاد ہے جس میں میں کسی طرح سے ناکام ہو گیا ہوں اور فوری طور پر یہ سوچ ڈالوں کہ میں احمق تھا یا دوسرے لمحے میں اس واقعے پر حملہ کرتا ہوں، تو میں اپنے آپ کو یاد کرتا ہوں۔ دو سابقہ غیر متعلقہ دماغی واقعات اور ان کی متعلقہ اعصابی سرگرمی کو جوڑنا اس کے بارے میں کیا برا ہے کہ میں اس کے حقیقی اثر کے تناسب سے اپنی ناکامی پر زور دے رہا ہوں اور اس تعلق کو بنا رہا ہوں، اس منفی خود حملے کو، واقعہ کی یاد کا حصہ لیکن اگر میں اس کے لیے عقلمندی یا خود معافی لا سکتا ہوں، تو میں جانتا ہوں یا کافی ہوں گے۔ صحیح فیصلہ کرنے کے لیے تیار نہیں، یا جو بھی مناسب ہو، وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ میری نئی سوچ میرے دماغ کی اعصابی ساخت کو متاثر کرے گی، Synapse بہ synapse۔

اگرچہ اس طرح کے چھوٹے خودکار خود حملے غیر اہم معلوم ہو سکتے ہیں، ریک ہینسن اپنی کتاب بدھاز برین میں بتاتے ہیں کہ، "آپ کے دماغ کی ساخت کو تبدیل کرنے کے تمام طریقوں کی وجہ سے، آپ کا تجربہ اس کے لمحاتی، ساپیکش اثر سے بالاتر ہے ۔ یہ آپ کے دماغ کے جسمانی ؤتکوں میں پائیدار تبدیلیاں لاتا ہے، جو آپ کی صحت، کام کاج، اور اپنے آپ کو سائنس کی بنیاد پر رشتوں پر اثر انداز کرتا ہے۔ صحت مند تجربات کو فروغ دینا، اور ان میں شامل ہونا۔"3

رومی کے میدان کی تلاش میں

شاید رومی نے یہ سب سے بہتر کہا: "غلط اور صحیح کرنے کے خیالات سے باہر، ایک میدان ہے، میں وہاں آپ سے ملوں گا." ہم سب کو جرم اور ذمہ داری سے بالاتر، گناہ اور چھٹکارے سے پرے اس میدان کو تلاش کرنے کی ضرورت ہے، جہاں مصروف ذہن کے لیے آرام ہو، ہمیشہ بحث، وضاحت، تصدیق، مذمت، تنقید؛ مضطرب دل کے لیے آرام، متضاد مطالبات سے بھری ایک الجھی ہوئی دنیا میں معنی تلاش کرنا۔ اور اس خوفناک خوف سے آرام کریں کہ ہم پکڑے جائیں گے کیونکہ، ہمارے تمام اچھے ارادوں کے باوجود، ہمیں دوبارہ غلط ہونے کا یقین ہے۔

رومی کے میدان میں جانے کا ایک راستہ ہمارے کہنے اور سننے والے بہت سے الفاظ کے درمیان خالی جگہوں کو سننا ہے۔ یا خود خاموشی کی آواز پر حاضر ہونا۔ کاموں اور کامیابیوں کے درمیان یہ خلا غیر جارحانہ ہے۔ یہ کارروائی کا مطالبہ نہیں کرتا، لیکن پرورش فراہم کرتا ہے۔ ہم اسے لامتناہی وقت کہہ سکتے ہیں، جہاں ہم اپنی پرواہ محسوس کرتے ہیں، اس احساس سے آزاد ہوتے ہیں کہ ہمیں کارکردگی کا مظاہرہ کرنا چاہیے، کام کرنا چاہیے، کسی صلاحیت کا ادراک کرنا، کسی مقصد کی خدمت کرنا، کسی دوست کی مدد کرنا چاہیے۔ حقیقت یہ ہے کہ، لامتناہی وقت ہمیشہ موجود ہوتا ہے - جب بھی ہمارے پاس اپنے سمجھے ہوئے بوجھ کو ڈالنے کے لئے کافی احساس ہوتا ہے تو سیلاب کے لئے تیار ہوتا ہے۔ اگر میں ایک لمحے کے لیے ان مسائل کو ترک کر سکتا ہوں جو بہت اہم، اتنے فوری، اتنے حقیقی معلوم ہوتے ہیں، تو میں اپنے آپ کو حقیقت کی ایک اور ترتیب میں ڈوبا ہوا محسوس کروں گا - آواز، لمس، ذائقہ، بو، اور ناقابل شناخت احساسات کی دنیا ۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں سے خوشی شروع ہوتی ہے۔

اور جب کہ لامتناہی وقت نماز یا مراقبہ کی طرح ہو سکتا ہے، پچھلے کمرے میں خاموشی کے ایک نجی لمحے کے لیے دن کی پریشانیوں کو ختم کر دیتا ہے، لیکن مزے کی بات یہ ہے کہ یہ وسیع جگہ بھیڑ بھرے سب وے پلیٹ فارم پر اتنی ہی آسانی سے کھل سکتی ہے جہاں انسانیت کا ایک ہجوم اپنی اگلی چیز کی طرف جلدی کرتا ہے۔ میں ایک ساتھی مسافر کے ساتھ ایک نظر کا تبادلہ کرتا ہوں اور ان جلدی بھری زندگیوں سے جڑا ہوا محسوس کرتا ہوں، جیسا کہ میرے تعلقات میں خوشی اور خوف اور سرمایہ کاری سے بھرا ہوا ہے۔ پھر شور کم ہوتا ہے اور وقت سے باہر کی دنیا سے اندرونی خاموش سیلاب آتا ہے۔

جولی جارڈن سکاٹ کی تصویر

انتخاب کی طاقت

یہ ہمیں اچھے انتخاب کرتے ہوئے پانچویں مرحلے پر لے آتا ہے۔ اگرچہ رومی کا میدان ہم سب کے لیے دستیاب ہو سکتا ہے، لیکن اسے تلاش کرنا ہمارا انتخاب ہے۔ کیا میں اپنی انا سے چلنے والی، جلد بازی کی دنیا میں رہوں گا، یا میں بار بار شرکت کرنے کا انتخاب کروں گا جو اپنے آپ میں اور دنیا میں ہو رہا ہے، بغیر کسی فیصلے یا مذمت کے؟ کیا میں کبھی کبھی اپنے اردگرد اور اپنے اندر ٹوٹی پھوٹی اور مصیبت زدہ انسانیت کے لیے محبت کو اپنے مصروف عمل میدان میں داخل ہونے کی اجازت دے سکتا ہوں، جب میں آسمان اور زمین کے درمیان، انتہاؤں کے درمیان کام کرتا ہوں؟

Duhigg کی تازہ ترین کتاب، Smarter Faster Better ، اس بات پر روشنی ڈالتی ہے کہ کیوں کچھ لوگ اور تنظیمیں دوسروں کے مقابلے زیادہ نتیجہ خیز ہیں۔ ایک انٹرویو میں وہ بتاتے ہیں کہ "بہت سے لوگ ایسا محسوس کرتے ہیں کہ وہ پوری نہیں ہوئے اور مطمئن نہیں ہیں کیونکہ وہ اس بات سے مکمل طور پر مغلوب ہو جاتے ہیں جو ان سے ہر ایک دن کرنے کے لیے کہا جاتا ہے۔" وہ لوگوں پر زور دیتا ہے کہ وہ اپنے اردگرد کے مطالبات پر رد عمل ظاہر کرنے کے بجائے اپنے آپ کو مختلف انداز میں سوچنے پر مجبور کریں، اس کے بارے میں انتخاب کریں کہ وہ جو کچھ کرتے ہیں وہ کیوں کرتے ہیں۔ "آپ زیادہ خوش نہیں ہیں کیونکہ آپ اپنا دماغ بند کر دیتے ہیں،" وہ کہتے ہیں۔ "آپ زیادہ خوش ہیں کیونکہ آپ اپنے آپ کو اس بات کے بارے میں مزید گہرائی سے سوچنے کی ترغیب دیتے ہیں کہ اصل میں کیا اہم ہے۔"4

یہ ہمیں اس طرف لاتا ہے جو شاید خوشی، تناؤ، اور چھٹا مرحلہ : اس سے نمٹنے کے لیے سب سے بڑی رکاوٹ ہے۔ اکثر دباؤ میں، ہم جلدی کرتے ہیں، جو ہمیں موجودہ لمحے سے دور کر دیتا ہے۔ نیورو سائنسدان ہمیں بتاتے ہیں کہ دائمی جلدی جلدی اضطراب کو بڑھاتا ہے اور ایڈرینالائن کی سطح کو بڑھاتا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ، ہمارے دماغ سرگرمی کے محرک پر جکڑے جاتے ہیں یہاں تک کہ جب ہمارے جسم جلدی کرنے کے عادی ہو جاتے ہیں، اور ہمارے دماغ آٹو پائلٹ کی طرف جاتے ہیں۔ ہم اپنی فہرست میں موجود ہر چیز کو فوری طور پر دیکھنا شروع کر دیتے ہیں — جسے فوری طور پر پورا کرنے کی ضرورت ہے — جب صرف چند کاموں کو ہی حقیقی ترجیح حاصل ہو۔ رفتار، رفتار، رفتار دباؤ، دباؤ، دباؤ کے برابر ہے.

جلدی کرنے کے ہمارے رجحان کا مقابلہ کرنے کے لیے، ماسٹر الیگزینڈر ٹیکنیک کے استاد والٹر کیرنگٹن نے اپنے طالب علموں سے کہا کہ جب بھی وہ کوئی عمل شروع کریں تو اسے دہرائیں: "میرے پاس وقت ہے۔" جب آپ جلدی میں ہوں تو اسے خود ہی آزمائیں، میدان میں کودنے سے پہلے اپنے آپ کو نینو سیکنڈ کے لیے کارروائی میں تاخیر کرنے کا پیغام بھیجیں۔ "میرے پاس وقت ہے" کہنے کا وقفہ اعصابی نظام کے ایک متبادل موڈ کو طلب کرتا ہے، جو اندرونی کمانڈ کے تحت آگے بڑھنے کے لالچ کو روکتا ہے "ابھی کرو!" جب آپ ایک اہم توقف پیدا کرکے حرکت میں جانے کے لیے اپنی پہلی تحریک کو روکتے ہیں جس کے دوران آپ کی توجہ اکٹھی ہوتی ہے، تو آپ اس لمحے کے لیے موجود ہوجاتے ہیں جب آپ جی رہے ہیں۔ پھر آپ رد عمل ظاہر کرنے کے بجائے جواب دینے کا انتخاب کر سکتے ہیں۔

اس کے لیے ہمیں اپنے دماغ کے اوپری علاقوں کو کاشت کرنے کی ضرورت ہے جہاں زیادہ سے زیادہ نیوروپلاسٹیٹی ہمیں تجربے سے سیکھتے ہوئے تبدیل کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ (نچلے علاقوں کا ہمارے جسم پر زیادہ کنٹرول ہے اور تبدیلی کی صلاحیت کم ہے)۔ ریک ہینسن کے مطابق، anterior cingulate cortex، جو توجہ، اہداف، اور سوچ اور رویے کے جان بوجھ کر ضابطے کی نگرانی کرتا ہے، ایک ارادے میں "عصبی ہم آہنگی" لا سکتا ہے تاکہ یہ کرسٹلائز ہو جائے، اور ہمیں ایک مقصد کی طرف اکٹھے ہونے کا تجربہ ہے۔ اس کے بعد ہماری شعوری مرضی جذباتی رد عمل کو متاثر کرنے اور ان سے متاثر ہونے کے قابل ہوتی ہے - سوچ اور احساس کے انضمام کی کلید۔5

آپ حیران ہوں گے کہ آپ ہال کے نیچے ایک مختصر، غیر ضروری چہل قدمی، بیرونی دنیا میں کھڑکی سے جھانکنے، یا یہاں تک کہ ایک گہری آہ بھری جو آپ کو انگلیوں تک لے جاتی ہے، سے آپ کس حد تک اپنے دباؤ والے نظام کو دور کر سکتے ہیں۔ مردہ بندھن میں خلل ڈالنے کے لیے کچھ بھی کریں جو آپ کی ساری توجہ آپ کے لکھنے، پڑھتے، کھانا پکانے، کاٹنا، تعمیر کرنے پر مرکوز کر دے۔ درحقیقت، جسم میں ایسی حکمت ہوتی ہے جو سوچ سمجھ نہیں پاتی۔ ہم حقیقت میں پھیلتے ہی اسے سننے کی مشق کر سکتے ہیں۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں کسی بھی لمحے میں خوشی رہتی ہے۔

فلاح و بہبود کی چار کلیدیں۔

ہمارے تین اہم عصبی افعال — ریگولیشن، سیکھنے، اور انتخاب — کچھ سرکٹس کو مضبوط بنا کر اور دوسروں کو کمزور کر کے جوش یا روکا جا سکتا ہے، اس کی بنیاد پر جو ہم اہمیت رکھتے ہیں۔ تو آئیے ایک بار پھر پوچھتے ہیں، میں کیا قدر کرتا ہوں؟ اور میری توجہ زیادہ تر وقت کہاں مرکوز رہتی ہے؟

ڈاکٹر رچرڈ ڈیوڈسن میڈیسن کی یونیورسٹی آف وسکونسن میں فکری نیورو سائنس کے علمبردار ہیں۔ دلائی لامہ کے تعاون سے، اس نے تبتی راہبوں کے ایم آر آئیز ایسے مراقبہ کی حالتوں میں بنائے جیسے تصور، یک طرفہ ارتکاز، اور ہمدردی کی نسل۔ ڈیوڈسن کے مطابق، "دماغ کو دنیا کی عظیم مذہبی روایات سے ماخوذ خالصتاً ذہنی مشقوں کے ساتھ مشغولیت کے ذریعے تبدیل کیا جا سکتا ہے.... دماغ، ہمارے جسم کے کسی بھی عضو سے زیادہ، تجربہ کے جواب میں تبدیلی کے لیے بنایا گیا عضو ہے۔" وہ اعصابی ثبوت پیش کرتا ہے کہ آخر کار جو شمار ہوتا ہے وہ یہ نہیں ہے کہ آپ کے ساتھ کیا ہوتا ہے ، بلکہ آپ اس سے کیسے نمٹتے ہیں جو آپ کے ساتھ پیش آیا ہے۔

ڈیوڈسن فلاح و بہبود کی چار کنجیوں کی نشاندہی کرتا ہے، جو کہ اس کے بقول "ایک ہنر ہے... بنیادی طور پر سیلو بجانا سیکھنے سے مختلف نہیں ہے۔ اگر کوئی فلاح و بہبود کی مہارتوں پر عمل کرتا ہے، تو وہ اس سے بہتر ہو جائے گا۔" گریٹر گڈ سائنس سینٹر کی مائنڈفلنس اینڈ ویلبینگ ایٹ ورک کانفرنس میں اس نے حال ہی میں وضاحت کی کہ ان چار کنجیوں میں سے ہر ایک کا تعلق عصبی سرکٹ کی سرگرمی سے، جس میں پلاسٹکٹی یا تبدیلی شامل ہے۔6

پہلی کلید لچک ہے۔ جیسا کہ ڈیوڈسن نے اس کی وضاحت کی ہے، "لچک وہ رفتار ہے جس کے ساتھ ہم مصیبت سے صحت یاب ہوتے ہیں؛ کچھ لوگ آہستہ آہستہ صحت یاب ہوتے ہیں اور دوسرے لوگ زیادہ تیزی سے صحت یاب ہوتے ہیں۔ ہم جانتے ہیں کہ جو لوگ کچھ کلیدی اعصابی سرکٹس میں زیادہ تیزی سے صحت یابی کا مظاہرہ کرتے ہیں ان کی صحت کی سطح زیادہ ہوتی ہے۔ وہ ہماری یونیورسٹی کی ریسرچ لیب میں تحقیق کے دوران زندگی کے منفی نتائج سے کئی طریقوں سے محفوظ رہتے ہیں۔ Wisconsin-Madison—ابھی تک شائع نہیں ہوا—پوچھا گیا کہ کیا ان مخصوص دماغی سرکٹس کو سادہ ذہن سازی کے ذریعے تبدیل کیا جا سکتا ہے۔7 جواب ہاں میں ہے—لیکن آپ کو صحت کے دیگر اجزاء کے برعکس، آپ کی لچک کو بہتر کرنے میں کچھ وقت لگتا ہے اور یہ ممکن نہیں ہے۔ ہمیں مراقبہ کرتے رہنے کی ترغیب دیں۔"

ڈیوڈسن کا کہنا ہے کہ دوسری کلید ، آؤٹ لک، "کئی طریقوں سے پہلی کلید کا پلٹ جانا ہے۔ "میں دوسروں میں مثبت کو دیکھنے کی صلاحیت، مثبت تجربات سے لطف اندوز ہونے کی صلاحیت، کسی دوسرے انسان کو ایک ایسے انسان کے طور پر دیکھنے کی صلاحیت جس میں فطری بنیادی خوبی ہوتی ہے، کا حوالہ دینے کے لیے آؤٹ لک کا استعمال کرتا ہوں۔ یہاں تک کہ جو لوگ ڈپریشن کا شکار ہیں وہ بھی دماغی سرکٹ میں ایکٹیویشن ظاہر کرتے ہیں، لیکن ان میں، یہ دیرپا نہیں رہتا- یہ بہت عارضی ہے… سادہ قسم کی تحقیق اور اس کی تحقیق lo89 کی سادہ مشق کی نشاندہی کرتی ہے۔ اس سرکٹری کو بہت تیزی سے تبدیل کر سکتا ہے، مشق کی ایک بہت ہی معمولی خوراک کے بعد۔

یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ تیسری کلید توجہ ہے۔ ڈیوڈسن نے ہارورڈ اسٹڈی کا حوالہ دیا جس کا ذکر پہلے کیا گیا تھا، جس میں لوگوں سے پوچھا گیا تھا کہ وہ کیا کر رہے ہیں اور کیا وہ اسے کرنے میں خوش ہیں۔ اور چوتھی کلید سخاوت ہے۔ ڈیوڈسن بتاتے ہیں کہ جب لوگ فیاض اور پرہیزگار ہوتے ہیں تو "وہ دراصل دماغ میں ایسے سرکٹس کو چالو کرتے ہیں جو فلاح و بہبود کو فروغ دینے کی کلید ہیں۔" "یہ سرکٹس اس طریقے سے چالو ہوتے ہیں جو ہم دوسرے مثبت ترغیبات جیسے کہ کھیل جیتنے یا انعام حاصل کرنے کے جواب کے مقابلے میں زیادہ پائیدار ہوتے ہیں۔" اس نے خلاصہ کیا: "ہمارے دماغوں کو مسلسل دانستہ یا انجانے میں تشکیل دیا جاتا ہے - زیادہ تر وقت انجانے میں۔ اپنے دماغوں کی جان بوجھ کر تشکیل کے ذریعے، ہم اپنے دماغ کو ان طریقوں سے تشکیل دے سکتے ہیں جو فلاح و بہبود کے ان چار بنیادی اجزاء کو مضبوط کرنے کے قابل بنائے۔ اس طرح، ہم اپنے ذہن کی ذمہ داری خود لے سکتے ہیں۔"

تصویر بذریعہ SONGMY

بیلنس تلاش کرنا

جب میں توازن سے دور ہوں تو زندگی اتنی اچھی نہیں ہوتی۔ مزید یہ کہ جسم ہمیشہ توازن سے دور رہتا ہے۔ چار پاؤں والی مخلوق کے طور پر، زمین کے قریب، ہم مستحکم تھے، خیالات خطرے کے لیے چوکنا تھے اور اس بات پر مرکوز تھے کہ اگلا کھانا کہاں سے آرہا ہے۔ اب جب کہ ہم سیدھے ہیں، بعض اوقات آگے بڑھتے ہیں یا پیچھے ہٹتے ہیں، ہم جسم میں غیر یقینی ہیں اور ذہن میں اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ہمیں کہاں اور کیسے ہونا چاہیے۔ ہماری گاڑی اور باہر کے حالات دونوں پر دھیان دینا چاہیے۔

خوشی توازن میں پائی جاتی ہے، چاہے ہم باقی لوگوں کے ساتھ سوچ کو جوڑنے کے ذریعے، یا مکمل جسمانی بیداری کے حصول کے ذریعے۔ لہذا ہم ذہن سازی کی کوشش کے ساتھ اپنے دماغ کو اوپر سے نیچے تبدیل کر سکتے ہیں جو پریفرنٹل پرانتستا کو شامل کرتی ہے۔ یا درمیان میں، لمبک نظام کو منظم کرنے کے لیے مثبت جذبات پیدا کرکے (اتنا آسان نہیں)؛ یا نیچے سے اوپر ، یوگا، تائی چی، یا مراقبہ کی مشقوں کے ذریعے پیراسیمپیتھٹک اعصابی نظام کو پرسکون کر کے—ایک بالواسطہ طریقہ جو شاید بہت سے لوگوں کے لیے آسان ہے۔

کیا توازن پیدا کرتا ہے؟ دیکھنے کے لیے اور یہاں تک کہ کیا ہو رہا ہے اس کا اندازہ لگانے کے لیے ایک صاف ذہن، اور ایک ایسا جسم جو تیار ہو اور عمل یا آرام میں مشغول ہونے کے لیے تیار ہو۔ جب دل حصہ لیتا ہے تو اطمینان کا احساس بھی ہوتا ہے، لہٰذا، اس وقت، ہماری تین اندرونی دنیایں اکٹھی ہو جاتی ہیں- دماغ، دل اور جسم۔ اگر آپ کا جسم یا دماغ بہت زیادہ دھندلا لگتا ہے یا دوسری طرف بہت زیادہ چوکنا ہے تو اسے طوفانی موسم کی انتباہی علامت سمجھیں۔ یا ہو سکتا ہے کہ آپ غلط سمت میں جا رہے ہیں، جہاں سے آپ کی زندگی کی ہوائیں آپ کو لے جانا چاہتی ہیں۔ جب دماغ یا جسم توازن سے باہر ہو اور آپ کو معلوم نہ ہو کہ کیا کرنا ہے یا کس راستے پر جانا ہے تو یہاں ایک خوبصورت فول پروف حل ہے:

1. سب سے پہلے اپنے پیروں کو زمین پر اس طرح مرکوز کریں جیسے وہ زمین میں جڑے ہوئے ہوں۔ اپنے آپ کو یاد دلائیں کہ ہر پاؤں میں چھبیس ہڈیاں ہوتی ہیں، یہ سب ایک دوسرے اور زمین کے ساتھ صحیح تعلق کی تلاش میں ہیں۔

2. پھر، مزید توازن کی طاقت کو شامل کرنے کے لیے، ہر پاؤں کے نیچے، ایڑی کے بیچ میں، بڑے پیر کے پیڈ پر، اور چھوٹے پیر کے پیڈ پر ایک تپائی کا تصور کریں۔

3. اگلا، اپنے آپ کو یاد دلائیں کہ زمین آپ کو سہارا دینے کے لیے نیچے سے اوپر آرہی ہے تاکہ آپ اپنے آپ کو اوپر رکھنا بند کر سکیں۔ بس اپنے آپ کو جانے دو، اپنے سر سے نیچے، ہڈیوں کے ذریعے، اور پیروں میں کشش ثقل کے بہاؤ کے احساس کو دیکھتے ہوئے.

4. چیک کریں کہ آیا آپ کے ٹخنے اور گھٹنے ابھی بھی بند ہیں اور انہیں جانے دیں۔ جیسا کہ آپ ایسا کرتے ہیں، آپ کو ہلکی سی، کسی حد تک خوفناک حرکت نظر آ سکتی ہے۔ یہ اس بات کی علامت ہے کہ اب آپ فوری نوٹس پر کسی بھی سمت جانے کے لیے آزاد ہیں۔ الیگزینڈر ٹیکنیک کے اساتذہ اسے "اسٹینڈنگ ڈانس" کہتے ہیں۔

5. جیسے ہی آپ کے خیالات آپ کے پیروں پر مرکوز ہوتے ہیں اور آپ کا جسمانی تناؤ نیچے کی طرف جاری ہوتا ہے، آپ کو توانائی کا ایک مساوی اور مخالف بہاؤ اوپر کی طرف آنے لگتا ہے، شاید ہر ایک کے مرکز سے— تائی چی میں ببلنگ اسپرنگ ، اور ایکیوپنکچر میں کڈنی ون ۔

6. جب آپ کا دماغ دونوں سمتوں میں توانائی کی حرکت کی پیروی کرتا ہے، سر سے نیچے ہڈیوں کے ذریعے، زمین سے سر کی طرف، آپ اپنے مکمل سہ جہتی خودی کو محسوس کرنا شروع کر دیں گے، آسمان اور زمین کے درمیان کھڑے ہو کر، سچے انسان کے تاؤسٹ آئیڈیل کی طرح۔

توازن میں سانس لینا

ساتواں مرحلہ: زیادہ گہرائی سے سانس لینے سے ہمیں اپنے آپ کو مرکز میں رکھنے اور مدافعتی نظام کو فروغ دینے میں مدد ملتی ہے۔ اپلفٹ میگزین کے ایک مضمون میں، نیچروپیتھک ڈاکٹر شونا ڈارو نے کہا کہ اس کا راز وگس اعصاب کو فعال کرنے میں ہے، "جو دماغ میں کرینیل اعصاب دس کے طور پر شروع ہوتی ہے، گردن سے نیچے کی طرف سفر کرتی ہے اور پھر نظام ہضم، جگر، تلی، لبلبہ، دل اور پھیپھڑوں میں ایک اہم کردار ادا کرتی ہے۔ نظام، جو 'آرام اور ہضم' کا حصہ ہے (ہمدرد اعصابی نظام کے برعکس جو 'لڑائی یا پرواز' ہے۔)”10

کیونکہ جب آپ سانس لیتے ہیں تو آپ کے دل کی دھڑکن تھوڑی تیز ہوجاتی ہے، اور جب آپ سانس باہر نکالتے ہیں تو تھوڑی سست ہوجاتی ہے، اس لیے آپ سانس لینے اور سانس چھوڑنے کے درمیان اپنے دل کی دھڑکن میں فرق دیکھ کر اپنے اندام نہانی کے لہجے کو جانچ سکتے ہیں۔ فرق جتنا بڑا ہوگا، اندام نہانی کا لہجہ اتنا ہی زیادہ ہوگا، جس کا مطلب ہے کہ آپ کا جسم تناؤ کے بعد تیزی سے آرام کر سکتا ہے۔ اعلی اندام نہانی کا لہجہ بہتر موڈ، کم اضطراب اور زیادہ لچک سے بھی وابستہ ہے۔ ڈاکٹر ڈارو کا کہنا ہے کہ آہستہ، تال میل، ڈایافرامٹک سانس لینا آپ کے وگس اعصاب کو ٹون کرنے کا ایک بہترین طریقہ ہے، انہوں نے مزید کہا کہ اسے گنگنانے، بولنے، ٹھنڈے پانی سے اپنا چہرہ دھونے، یا مراقبہ کے ذریعے بھی ٹن کیا جا سکتا ہے۔

شاید یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ نیورو سائنسدان مراقبہ کو خوشی کا شاہی راستہ سمجھتے ہیں۔ ماہر نفسیات نارمن ڈوڈج ہمیں اپنی کتاب The Brain that Changes Itself میں بتاتے ہیں کہ "پلاسٹک کی تبدیلی، جو ہمارے تجربے کی وجہ سے ہوتی ہے، دماغ اور یہاں تک کہ ہمارے جینز میں بھی گہرائی تک سفر کرتی ہے اور انہیں بھی ڈھالتی ہے۔" وہ مزید کہتے ہیں کہ "جب ایک جین کو آن کیا جاتا ہے، تو یہ ایک نیا پروٹین بناتا ہے جو سیل کی ساخت اور کام کو بدل دیتا ہے ، " جو ہم کرتے ہیں اور جو کچھ ہم سوچتے ہیں اس سے متاثر ہوتا ہے ۔ "ہمارے ذہنوں کو تندرستی کی مثبت تصاویر سے بھرنا ایک ایپی جینیٹک ماحول پیدا کر سکتا ہے جو شفا یابی کے عمل کو تقویت دیتا ہے،" وہ ہمیں یقین دلاتے ہوئے کہتا ہے، جب ہم مراقبہ کرتے ہیں، تو ہم "اپنے دماغ کے ان حصوں کو جمع کر رہے ہیں جو خوشی پیدا کرتے ہیں۔" 12 ♦

1 عربی میں، کیف حلیک؟ یا، فارسی میں، Haal-e-shomaa Chetoreh؟

2 آوارہ دماغ خوش دماغ نہیں ، ہارورڈ گزٹ میں مضمون، 11/11/2010۔

3 رِک ہینسن رچرڈ مینڈیئس کے ساتھ، بدھ کا دماغ: دی پریکٹیکل نیورو سائنس آف ہیپی نیس، لو اینڈ وِزڈم ، نیو ہاربنجر پبلیکیشنز، اوکلینڈ، سی اے، 2009، پی پی 72-3۔

4 گریٹر گڈ سائنس سینٹر نیوز لیٹر 4/18/2016 کے لیے کیرا نیومین کا انٹرویو ( http://greatergood.berkeley.edu/article/item/you_can_be_more_productive_without_sacrificing_happiness )۔

5 بدھ کا دماغ ، صفحہ 99-101۔

Mindfulness & Well-being at Work کانفرنس کے 6 کلپس اور مکمل سیشن ویڈیوز http://greatergood.berkeley.edu/gg_live/mindfulness_well_being_at_work پر دستیاب ہیں۔

7 سانس لینے کا مراقبہ، http://ggia.berkeley.edu/practice/mindful_breathing ۔

8 محبت آمیز مراقبہ، ایما سیپالا، اسٹینفورڈ یونیورسٹی سینٹر فار کمپیشن اینڈ الٹروزم ریسرچ اینڈ ایجوکیشن کی سائنس ڈائریکٹر،

http://ggia.berkeley.edu/practice/loving_kindness_meditation

9 ہمدردی کا مراقبہ، ہیلن وینگ اور اس کے ساتھی سینٹر فار ہیلتھ مائنڈز (CHM) یونیورسٹی آف وسکونسن، میڈیسن میں۔ http://ggia.berkeley.edu/practice/compassion_meditation#

اپلفٹ میگزین ( http://upliftconnect.com ) کے 11/30/15 شمارے میں ڈاکٹر شونا ڈارو کا 10 مضمون۔

11 نارمن ڈوج، دماغ جو خود کو بدلتا ہے: دماغی سائنس کی سرحدوں سے ذاتی فتح کی کہانیاں، پینگوئن، NY، 2007، pp.91 اور 220۔

12 Dawson Church, The Genie in Your Genes: Epigenetic Medicine and the New Biology of Intention، Elite Books، Santa Rosa، CA 2007، pp 67-69.