Freude finden: Die Wissenschaft Des Glücks, Von Patty De Llosa

Bild von Frank McKenna

Wir sehnen uns nach mehr Freude im Alltag, obwohl uns das Leben gezeigt hat, dass das nicht so einfach ist. Neue Erkenntnisse der Neurowissenschaft geben Einblicke, wie wir ein positiveres Herz und einen positiveren Geist entwickeln können.

Der erste Schritt auf dem Weg zum Glück besteht darin, den Geist für alternative Denkweisen über das Leben zu öffnen. Während im Westen Komfort und der Erwerb weltlicher Güter im Vordergrund stehen, steht in östlichen Ländern Ihr Status als Mensch traditionell an erster Stelle. Anstatt Sie also mit „Was machen Sie zurzeit?“ oder „Wie läuft es mit Ihrer To-do-Liste?“ zu begrüßen, werden Sie in muslimischen Ländern vielleicht gefragt: „Wie geht es Ihrem Haal ?“ Wenn sich jemand nach Ihrem Haal erkundigt, fragt er wörtlich: „Wie geht es Ihrem Herzen in diesem Moment, in diesem Moment?“ Sie möchten wissen, ob Sie glücklich oder traurig sind oder irgendeine andere Emotion empfinden. Und in Indien werden Sie mit Namaste begrüßt, was übersetzt „Ich grüße Gott in dir“ bedeutet – den Teil von Ihnen, der das Göttliche repräsentiert .

Der zweite Schritt beginnt mit der Erkenntnis, wie wichtig unsere Aufmerksamkeit ist . Im Kapitel über Aufmerksamkeit in seinem zweibändigen Werk „The Principles of Psychology“ bemerkt William James, dass die Fähigkeit, eine abschweifende Aufmerksamkeit immer wieder willentlich zurückzulenken, die Grundlage von Urteilsvermögen, Charakter und Willen ist. In einer aktuellen Harvard-Studie von Matthew Killingsworth und Daniel Gilbert wurden über 2.000 Erwachsene gefragt, woran sie im Alltag denken. Es stellte sich heraus, dass sie sich in 47 Prozent der Fälle nicht auf ihre Tätigkeit konzentrierten. Noch bemerkenswerter war, dass sie angaben, sich weniger glücklich zu fühlen, wenn ihre Gedanken abschweiften.

Wer gelernt hat, seine Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment zu richten, ist ein guter Sportler, ein guter Zuhörer, ein guter Denker und ein guter Arbeiter in allem, was er tut. Denn diese Konzentration der Aufmerksamkeit verbindet Geist, Herz und Körper in einem ausgeglichenen, harmonischen Bewusstseinszustand, der Bereitschaft zum Handeln und zur Präsenz. Wie Jon Kabat-Zinn betont: „In asiatischen Sprachen sind die Wörter für ‚Geist‘ und ‚Herz‘ dasselbe. Man könnte Achtsamkeit als weise und liebevolle Aufmerksamkeit betrachten.“

Der dritte Schritt auf diesem neuen Weg besteht darin, unsere gewohnten Denk- und Handlungsweisen aufzudecken, die dem Glück oft im Weg stehen. Charles Duhigg, ein mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichneter Journalist, betont in seinem Buch „Die Macht der Gewohnheit“ , dass fast alles, was wir tun, von Gewohnheiten bestimmt wird. Eine erfolgreiche Methode, diese zu studieren, ist die Alexander-Technik, eine in den 1890er Jahren von Frederick Matthias Alexander entwickelte Methode zur Umerziehung von Körper und Gehirn. Sie kann Stress und chronische Schmerzen lindern, schlechte Körperhaltung und falsche Atmung verbessern und Patienten mit neuromuskulären Erkrankungen helfen.

Während es wichtig ist, unsere Gewohnheiten zu erkennen, ist es ebenso wichtig, Selbstangriffe zu vermeiden, wenn wir sie bemerken, etwa nach dem Motto „Da bin ich schon wieder schlecht“. Das führt zum vierten Schritt : wertfreies Denken oder unkritisches Bewusstsein. Neurowissenschaftler erklären uns, warum wir die Gewohnheit der Selbstkritik aufgeben sollten: Da jede Erfahrung, jeder Gedanke, jedes Gefühl und jede körperliche Empfindung gleichzeitig Tausende von Neuronen aktiviert, stärkt Wiederholung die Verbindung zwischen ihnen, bis sie ein neuronales Netzwerk oder eine tief verwurzelte Gewohnheit bilden. So werden mentale Zustände zu neuronalen Eigenschaften.

Wendy Suzuki, Professorin für Neurowissenschaften und Psychologie an der New York University und Autorin von „Healthy Brain, Happy Life: A Personal Program to Activate Your Brain and Do Everything Better“, beschreibt detailliert, wie unser innerer Kritiker gegen uns arbeitet: „Wenn ich mich an einen Vorfall erinnere, bei dem ich versagt habe, und sofort den Gedanken hinzufüge, ich sei dumm oder unzulänglich gewesen – mit anderen Worten, mich selbst in dem Moment angreife, in dem ich mich an den Vorfall erinnere –, verbinde ich zwei zuvor unabhängige mentale Ereignisse und ihre jeweilige neuronale Aktivität. Das Schlimme daran ist, dass ich mein Versagen überproportional zu seinen tatsächlichen Auswirkungen betone oder verteufele und diese Verbindung, diesen negativen Selbstangriff, zu einem Teil der Erinnerung an den Vorfall mache. Aber wenn ich ein Mindestmaß an Vernunft oder Selbstvergebung aufbringen könnte, indem ich anerkenne, dass ich ein Mensch bin, oder vergessen habe, oder nicht genug wusste, oder nicht vorbereitet war, die richtige Entscheidung zu treffen, oder was auch immer angemessen ist, wird mein neues Denken mit der Zeit die neuronale Struktur meines Gehirns Synapse für Synapse beeinflussen.“

Während solche kleinen automatisierten Selbstangriffe unwichtig erscheinen mögen, erklärt Rick Hanson in seinem Buch „Buddha's Brain “: „Wegen der vielfältigen Veränderungen, die Ihr Gehirn in seiner Struktur durchmacht, ist Ihre Erfahrung über ihre momentane, subjektive Wirkung hinaus wichtig . Sie bewirkt dauerhafte Veränderungen im physischen Gewebe Ihres Gehirns, die sich auf Ihr Wohlbefinden, Ihre Funktionsfähigkeit und Ihre Beziehungen auswirken. Wissenschaftlich belegt ist dies ein grundlegender Grund dafür, gut zu sich selbst zu sein, positive Erfahrungen zu pflegen und sie in sich aufzunehmen.“

Auf der Suche nach Rumis Feld

Vielleicht hat Rumi es am besten ausgedrückt: „Jenseits von Recht und Unrecht liegt ein Feld. Dort treffen wir uns.“ Wir alle müssen dieses Feld jenseits von Schuld und Verantwortung, jenseits von Sünde und Erlösung finden, wo der geschäftige Geist, der immer argumentiert, ausarbeitet, bejaht, verurteilt und kritisiert, zur Ruhe kommt; wo das gequälte Herz, das in einer verwirrten Welt voller widersprüchlicher Anforderungen nach Sinn sucht, zur Ruhe kommt; und wo die heimtückische Angst, dass wir erwischt werden, weil wir trotz all unserer guten Absichten mit Sicherheit wieder einen Fehler machen.

Ein Weg zu Rumis Feld besteht darin, den Zwischenräumen zwischen den vielen Worten zu lauschen, die wir sagen und hören. Oder dem Klang der Stille selbst Beachtung zu schenken. Dieser Raum zwischen Tun und Schaffen ist nicht invasiv. Er verlangt kein Handeln, sondern spendet Nahrung. Man könnte ihn endlose Zeit nennen, in der wir uns umsorgt fühlen, befreit von dem Gefühl, Leistung bringen, Dinge erledigen, unser Potenzial ausschöpfen, einer Sache dienen, einem Freund helfen zu müssen. Tatsächlich ist die endlose Zeit immer da – bereit, hereinzuströmen, sobald wir Verstand genug haben, unsere vermeintlichen Lasten abzulegen. Wenn ich die Probleme, die so wichtig, so unmittelbar, so real erscheinen, für einen Moment aufgeben kann, dann finde ich mich in einer anderen Ordnung der Realität wieder – der Welt der Klänge, Berührungen, Geschmäcker, Gerüche und unerkannten Gefühle . Dort könnte Freude ihren Anfang nehmen.

Und während die endlose Zeit wie ein Gebet oder eine Meditation sein kann, in der man die Sorgen des Tages für einen Moment der Ruhe im Hinterzimmer abstreift, ist das Komische daran, dass sich dieser größere Raum genauso leicht auf einem überfüllten U-Bahnsteig öffnen kann, wo eine Menschenmenge eilig ihrer nächsten Aufgabe nachgeht. Ich tausche einen Blick mit einem Mitreisenden und fühle mich mit diesen rasenden Leben verbunden, die genauso voller Freude, Angst und dem Engagement für Beziehungen sind wie meines. Dann verstummt der Lärm, und innere Stille strömt aus einer Welt jenseits der Zeit herein.

Bild: Julie Jordan Scott

Die Macht der Wahl

Das bringt uns zum fünften Schritt: gute Entscheidungen treffen. Auch wenn Rumis Feld uns allen zur Verfügung steht, ist es unsere Entscheidung, es zu finden. Bleibe ich in meiner egogetriebenen, hektischen Welt oder entscheide ich mich immer wieder dafür, dem zuzuhören, was in mir und in der Welt vorgeht, ohne zu urteilen oder zu verurteilen? Kann ich manchmal zulassen, dass die Liebe zu der zerbrochenen und leidenden Menschheit um mich herum und in mir in mein geschäftiges Handlungsfeld eindringt, während ich zwischen Himmel und Erde, zwischen Extremen operiere?

Duhiggs neuestes Buch „Smarter Faster Better“ beleuchtet, warum manche Menschen und Organisationen produktiver sind als andere. In einem Interview erklärt er: „Viele Menschen fühlen sich unerfüllt und unzufrieden, weil sie sich von den täglichen Aufgaben völlig überfordert fühlen.“ Er fordert die Menschen auf, anders zu denken, Entscheidungen über das zu treffen, was ihnen wirklich wichtig ist, anstatt auf die Anforderungen ihrer Umgebung zu reagieren, und sich mehr Gedanken darüber zu machen, warum sie tun, was sie tun. „Man ist nicht glücklicher, weil man sein Gehirn abschaltet“, sagt er. „Man ist glücklicher, weil man sich selbst dazu ermutigt, tiefer über das nachzudenken, was wirklich wichtig ist.“

Dies bringt uns zum vielleicht größten Hindernis für Glück, Stress und den sechsten Schritt : Lernen, damit umzugehen. Unter Druck neigen wir oft dazu, uns zu beeilen, was uns vom gegenwärtigen Moment abbringt. Neurowissenschaftler wissen, dass chronische Hektik Ängste nährt und den Adrenalinspiegel erhöht. Mit der Zeit gewöhnt sich unser Gehirn an die Stimulation durch Aktivität, während unser Körper süchtig nach Hektik wird und unser Geist auf Autopilot schaltet. Wir beginnen, alles auf unserer Liste als dringend anzusehen – schnell erledigt werden zu müssen –, obwohl nur wenige Aufgaben wirklich Priorität haben. Geschwindigkeit, Geschwindigkeit, Geschwindigkeit bedeutet Druck, Druck, Druck.

Um unserer Tendenz zur Eile entgegenzuwirken, riet der Alexander-Technik-Lehrer Walter Carrington seinen Schülern, jedes Mal, wenn sie eine Handlung beginnen, zu wiederholen: „Ich habe Zeit.“ Versuchen Sie es selbst einmal, wenn Sie in Eile sind: Senden Sie sich selbst die Botschaft, die Handlung um eine Nanosekunde zu verzögern, bevor Sie sich ins Geschehen stürzen. Die Pause, in der Sie sagen: „Ich habe Zeit“, ruft einen alternativen Modus des Nervensystems hervor und hemmt die Versuchung, dem inneren Befehl „Tu es jetzt!“ zu folgen. Wenn Sie Ihren ersten Impuls, sich in Bewegung zu setzen, zurückhalten, indem Sie eine kritische Pause schaffen, in der Sie Ihre Aufmerksamkeit sammeln, werden Sie im Hier und Jetzt präsent. Dann können Sie sich entscheiden, zu antworten , anstatt zu reagieren .

Dafür müssen wir die oberen Hirnregionen kultivieren, wo uns eine größere Neuroplastizität ermöglicht, uns durch Erfahrung zu verändern. (Die unteren Hirnregionen haben mehr Kontrolle über unseren Körper und sind weniger veränderlich.) Laut Rick Hanson kann der anteriore cinguläre Cortex, der Aufmerksamkeit, Ziele und die bewusste Steuerung von Denken und Verhalten steuert, einer Absicht „neuronale Kohärenz“ verleihen, sodass sie sich kristallisiert und wir gemeinsam ein Ziel erreichen. Unser bewusster Wille kann dann emotionale Reaktionen beeinflussen und sich von ihnen beeinflussen lassen – der Schlüssel zur Integration von Denken und Fühlen.

Sie werden überrascht sein, wie sehr Sie Ihren gestressten Körper mit einem kurzen, nicht unbedingt notwendigen Gang durch den Flur, einem Blick aus dem Fenster in die Außenwelt oder auch nur einem tiefen Seufzer, der Sie bis in die Zehenspitzen berührt, entlasten können. Tun Sie alles , um die lähmende Bindung zu durchbrechen, die Ihre ganze Aufmerksamkeit auf das lenkt, was Sie gerade schreiben, lesen, kochen, schneiden oder bauen. Der Körper besitzt wahrlich Weisheit, die das Denken nicht versteht. Wir können üben, auf ihn zu hören, während wir uns in die Realität hineinentwickeln. Darin liegt die Freude, in jedem gegenwärtigen Moment.

Vier Schlüssel zum Wohlbefinden

Unsere drei wichtigsten neuronalen Funktionen – Regulation, Lernen und Selektion – können durch die Stärkung einiger Schaltkreise und die Schwächung anderer – je nachdem, was uns wichtig ist – angeregt oder gehemmt werden. Stellen wir uns also noch einmal die Frage: Was ist mir wichtig? Und worauf konzentriere ich mich die meiste Zeit?

Dr. Richard Davidson ist ein Pionier der kontemplativen Neurowissenschaft an der University of Wisconsin in Madison. In Zusammenarbeit mit dem Dalai Lama fertigte er MRT-Aufnahmen von tibetischen Mönchen in meditativen Zuständen wie Visualisierung, konzentrierter Konzentration und der Entwicklung von Mitgefühl an. Laut Davidson „kann das Gehirn durch die Beschäftigung mit rein mentalen Praktiken, die aus den großen religiösen Traditionen der Welt stammen, transformiert werden. … Das Gehirn ist mehr als jedes andere Organ unseres Körpers darauf ausgelegt, sich durch Erfahrungen zu verändern.“ Er liefert den neurologischen Beweis dafür, dass es letztlich nicht darauf ankommt, was einem passiert , sondern wie man mit dem umgeht, was einem widerfährt.

Davidson nennt vier Schlüssel zum Wohlbefinden. Seiner Meinung nach handelt es sich dabei um „eine Fähigkeit, die sich im Grunde nicht vom Cellospielen unterscheidet. Wenn man die Fähigkeiten des Wohlbefindens übt, wird man darin besser.“ Auf der Konferenz „Mindfulness & Well-being at Work“ des Greater Good Science Center erklärte er kürzlich, wie jeder dieser vier Schlüssel mit der Aktivität neuronaler Schaltkreise zusammenhängt, bei der es um Plastizität oder Veränderlichkeit geht.

Der erste Schlüssel ist Resilienz . Davidson beschreibt es so: „Resilienz ist die Geschwindigkeit, mit der wir uns von Widrigkeiten erholen. Manche Menschen erholen sich langsam, andere schneller. Wir wissen, dass Personen, bei denen sich bestimmte neuronale Schaltkreise schneller erholen, sich wohler fühlen. Sie sind in vielerlei Hinsicht vor den negativen Folgen der Schicksalsschläge des Lebens geschützt. In einer aktuellen, noch unveröffentlichten Studie in unserem Labor an der University of Wisconsin-Madison ging es um die Frage, ob diese speziellen Schaltkreise im Gehirn durch regelmäßiges Üben einfacher Achtsamkeitsmeditation verändert werden können.7 Die Antwort ist ja – allerdings sind mehrere tausend Stunden Übung erforderlich, bevor eine wirkliche Veränderung einsetzt. Anders als bei anderen Faktoren des Wohlbefindens dauert es eine Weile, bis sich Ihre Resilienz verbessert. Das geschieht nicht von heute auf morgen – doch diese Erkenntnis kann uns motivieren und inspirieren, weiter zu meditieren.“

Der zweite Schlüssel , die Perspektive, „ist in vielerlei Hinsicht die Kehrseite des ersten“, sagt Davidson. „Ich bezeichne mit Perspektive die Fähigkeit, das Positive in anderen zu sehen, positive Erfahrungen zu genießen und einen anderen Menschen als einen Menschen mit angeborener Güte zu sehen. Selbst Menschen, die an Depressionen leiden, zeigen eine Aktivierung des Gehirnkreislaufs, der der Perspektive zugrunde liegt. Bei ihnen ist diese Aktivierung jedoch nicht von Dauer – sie ist sehr flüchtig. … Studien zeigen, dass einfache Übungen der liebenden Güte 8 und der Mitgefühlsmeditation 9 diese Schaltkreise schon nach sehr, sehr geringer Übungsdauer recht schnell verändern können.“

Es überrascht nicht, dass der dritte Schlüssel Aufmerksamkeit ist. Davidson bezieht sich auf die bereits erwähnte Harvard-Studie, in der Teilnehmer gefragt wurden, was sie tun und ob sie dabei glücklich sind. Und der vierte Schlüssel ist Großzügigkeit . Wenn Menschen großzügig und altruistisch sind, „aktivieren sie tatsächlich Schaltkreise im Gehirn, die für das Wohlbefinden entscheidend sind“, erklärt Davidson. „Diese Schaltkreise werden auf eine Weise aktiviert, die nachhaltiger ist als unsere Reaktionen auf andere positive Anreize, etwa den Gewinn eines Spiels oder eines Preises.“ Er fasst zusammen: „Unser Gehirn wird ständig geformt, wissentlich oder unwissentlich – meistens unwissentlich. Indem wir unseren Geist bewusst formen, können wir ihn so gestalten , dass diese vier Grundbausteine des Wohlbefindens gestärkt werden. Auf diese Weise können wir Verantwortung für unseren eigenen Geist übernehmen.“

Bild SONGMY

Gleichgewicht finden

Wenn ich aus dem Gleichgewicht gerate, ist das Leben nicht so schön. Außerdem ist der Körper ständig in Ungleichgewicht. Als Vierbeiner, nah am Boden, waren wir stabil, achteten auf Gefahren und konzentrierten uns darauf, woher die nächste Mahlzeit kam. Jetzt, wo wir aufrecht stehen, manchmal vorwärts taumeln oder zurückfallen, sind wir körperlich unsicher und geistig gestresst, weil wir nicht wissen, wo und wie wir sein sollen. Wir müssen sowohl auf unser Fahrzeug als auch auf die äußeren Umstände achten.

Glück findet man im Gleichgewicht, sei es durch die Verbindung unserer Gedanken mit dem Rest von uns oder durch das Streben nach ganzheitlicher Wahrnehmung. Wir können unser Gehirn also von oben nach unten verändern, indem wir uns um Achtsamkeit bemühen, die den präfrontalen Kortex einbezieht; oder von innen nach außen , indem wir positive Emotionen erzeugen, um das limbische System zu regulieren (was nicht so einfach ist); oder von unten nach oben , indem wir das parasympathische Nervensystem mit Yoga, Tai Chi oder Meditationsübungen beruhigen – eine indirekte Methode, die vielen Menschen vielleicht leichter fällt.

Was schafft Gleichgewicht? Ein klarer Geist, der sieht und sogar voraussieht, was passiert, und ein Körper, der gestimmt und bereit ist, sich zu engagieren oder zu entspannen. Auch das Herz ist mit von der Partie. Dann kommen unsere drei inneren Welten zusammen – Geist, Herz und Körper. Wenn Ihr Körper oder Geist zu benebelt oder andererseits zu übervorsichtig wirkt, sehen Sie das als Warnsignal für stürmisches Wetter. Oder vielleicht steuern Sie einfach in die falsche Richtung, weg von dem, wohin der Wind Ihres Lebens Sie tragen will. Hier ist eine ziemlich sichere Lösung, wenn Geist oder Körper aus dem Gleichgewicht geraten sind und Sie nicht wissen, was Sie tun oder wohin Sie gehen sollen:

1. Konzentrieren Sie sich zunächst auf Ihre Füße, als wären sie in der Erde verwurzelt. Denken Sie daran, dass jeder Fuß 26 Knochen hat, die alle eine richtige Beziehung zueinander und zum Boden suchen.

2. Um die Balance zu stärken, stellen Sie sich dann ein Stativ an der Unterseite jedes Fußes, in der Mitte der Ferse, auf dem Ballen des großen Zehs und auf dem Ballen des kleinen Zehs vor.

3. Erinnern Sie sich als Nächstes daran, dass die Erde von unten nach oben kommt, um Sie zu stützen. Hören Sie auf, sich selbst hochzuhalten. Lassen Sie sich einfach fallen und spüren Sie, wie die Schwerkraft von Ihrem Kopf durch Ihre Knochen bis in Ihre Füße fließt.

4. Überprüfe, ob deine Knöchel und Knie noch fixiert sind, und lass sie los. Dabei bemerkst du möglicherweise eine leichte, etwas unheimliche Bewegung. Das ist ein Zeichen dafür, dass du dich nun jederzeit in jede Richtung bewegen kannst. Lehrer der Alexander-Technik nennen das den „Standtanz“.

5. Wenn sich Ihre Gedanken auf Ihre Füße konzentrieren und Ihre körperliche Anspannung nach unten nachlässt, beginnen Sie möglicherweise, einen gleich großen und entgegengesetzten Energiefluss nach oben wahrzunehmen, vielleicht aus der Mitte jeder Fußsohle – „Sprudelnde Quelle“ im Tai Chi und „Niere Eins“ bei der Akupunktur.

6. Wenn Ihr Geist der Energiebewegung in beide Richtungen folgt, vom Kopf nach unten durch die Knochen, von der Erde nach oben zum Kopf, werden Sie beginnen, Ihr ganzes dreidimensionales Selbst zu spüren, das dort zwischen Himmel und Erde steht, wie das taoistische Ideal des Wahren Menschen.

Atmen ins Gleichgewicht

Der siebte Schritt: Tieferes Atmen hilft uns, uns zu zentrieren und ein geschwächtes Immunsystem zu stärken. In einem Artikel im Uplift -Magazin erklärt die Naturheilkundlerin Shawna Darou, dass das Geheimnis in der Aktivierung des Vagusnervs liege, „der als zehnter Hirnnerv im Gehirn entspringt, vom Hals nach unten verläuft und dann Verdauungssystem, Leber, Milz, Bauchspeicheldrüse, Herz und Lunge umgeht. Dieser Nerv spielt eine wichtige Rolle im parasympathischen Nervensystem, das für Ruhe und Verdauung zuständig ist (im Gegensatz zum sympathischen Nervensystem, das für Kampf oder Flucht zuständig ist).“10

Da sich Ihr Herzschlag beim Einatmen etwas beschleunigt und beim Ausatmen etwas verlangsamt, können Sie Ihren Vagustonus testen, indem Sie den Unterschied in Ihrer Herzfrequenz zwischen Ein- und Ausatmen beobachten. Je größer der Unterschied, desto höher der Vagustonus, was bedeutet, dass sich Ihr Körper nach Stress schneller entspannen kann. Ein höherer Vagustonus wird auch mit besserer Stimmung, weniger Angst und mehr Belastbarkeit in Verbindung gebracht. Langsame, rhythmische Zwerchfellatmung ist eine hervorragende Möglichkeit, Ihren Vagusnerv zu stärken, sagt Dr. Darou und fügt hinzu, dass er auch durch Summen, Sprechen, Waschen des Gesichts mit kaltem Wasser oder Meditation gestärkt werden kann.

Es ist vielleicht keine Überraschung, dass Neurowissenschaftler Meditation als Königsweg zum Glück betrachten. Der Psychiater Norman Doidge erklärt in seinem Buch The Brain That Changes Itself , dass „plastische Veränderungen, hervorgerufen durch unsere Erfahrungen, tief in das Gehirn und sogar in unsere Gene eindringen und diese ebenfalls formen“. Er fügt hinzu: „Wenn ein Gen aktiviert wird, produziert es ein neues Protein, das die Struktur und Funktion der Zelle verändert“, beeinflusst von dem, was wir tun und was wir denken.11 Und Dr. Dawson Church sagt in The Genie In Your Genes , dass die Konzentration auf positive Gedanken, Gefühle und Gebete (die er interne epigenetische Interventionen nennt) unsere Gesundheit positiv beeinflussen kann. „Wenn wir unseren Geist mit positiven Bildern des Wohlbefindens füllen, kann eine epigenetische Umgebung geschaffen werden, die den Heilungsprozess unterstützt“, bekräftigt er und versichert uns, dass wir beim Meditieren „die Teile unseres Gehirns stärken, die Glück produzieren“.12 ♦

1 Auf Arabisch: Kayf haal-ik? Oder auf Persisch Haal-e shomaa chetoreh?

2 Abschweifende Gedanken sind kein glücklicher Geist , Artikel in der Harvard Gazette , 11.11.2010.

3 Rick Hanson mit Richard Mendius, Buddhas Gehirn: Die praktische Neurowissenschaft von Glück, Liebe und Weisheit , New Harbinger Publications, Oakland, CA, 2009, S. 72-3.

4 Interview von Kira Newman für den Newsletter des Greater Good Science Center vom 18.04.2016 ( http://greatergood.berkeley.edu/article/item/you_can_be_more_productive_without_sacrificing_happiness ).

5 Buddhas Gehirn , S. 99–101.

6 Clips und Videos der vollständigen Sitzung der Konferenz „Mindfulness & Well-Being at Work“ verfügbar unter http://greatergood.berkeley.edu/gg_live/mindfulness_well_being_at_work.

7 Atemmeditation, http://ggia.berkeley.edu/practice/mindful_breathing .

8 Meditation der liebenden Güte, Emma Seppala, Wissenschaftliche Leiterin des Zentrums für Mitgefühl und Altruismusforschung und -ausbildung der Stanford University,

http://ggia.berkeley.edu/practice/loving_kindness_meditation .

9 Mitgefühlsmeditation, Helen Weng und ihre Kollegen am Center for Healthy Minds (CHM) an der University of Wisconsin, Madison. http://ggia.berkeley.edu/practice/compassion_meditation# .

10 Artikel von Dr. Shawna Darou in der Ausgabe des Uplift -Magazins vom 30.11.15 ( http://upliftconnect.com ).

11 Norman Doidge, Das Gehirn, das sich selbst verändert: Geschichten persönlichen Triumphs aus der Grenzregion der Hirnforschung, Penguin, NY, 2007, S. 91 und 220.

12 Dawson Church, Der Geist in Ihren Genen: Epigenetische Medizin und die neue Biologie der Absicht, Elite Books, Santa Rosa, CA 2007, S. 67-69.