لماذا القلق؟ ابحث عن المعنى!

السعادة للآخذين، والمعنى للعطاء. من يشعر براحة أكبر؟

سيدة الأزرار بقلم لي وايت

حدث أمرٌ مثيرٌ للاهتمام في السنوات الأخيرة. لقد استعاد المعنى موطئ قدمٍ في جامعاتنا، وخاصةً في مجالٍ غير متوقع - العلوم. يعمل العديد من باحثي "المعنى" في مجالٍ يُسمى علم النفس الإيجابي - وهو تخصصٌ يرتكز في نتائجه على الدراسات التجريبية، ولكنه يعتمد أيضًا على التراث العريق للعلوم الإنسانية. أسس مارتن سيليجمان من جامعة بنسلفانيا علم النفس الإيجابي، الذي توصل، بعد عقودٍ من العمل كباحثٍ نفسي، إلى اعتقادٍ بأن مجاله يمر بأزمة. وقد أحرز هو وزملاؤه تقدمًا كبيرًا في علاج الاكتئاب والعجز والقلق، لكنه أدرك أن مساعدة الناس على التغلب على مخاوفهم لا تعني مساعدتهم على عيش حياةٍ أفضل.

وهكذا، في عام 1998، دعا سيلجمان زملائه للتحقيق في ما يجعل الحياة مُرضية وتستحق العيش. استجاب علماء الاجتماع لدعوته، لكن معظمهم ركزوا على موضوع كان واضحًا وسهل القياس: السعادة. درس بعض الباحثين فوائد السعادة. درس آخرون أسبابها. كما بحث آخرون في كيفية زيادتها في حياتنا اليومية. وعلى الرغم من أن علم النفس الإيجابي قد تأسس لدراسة الحياة الجيدة بشكل عام، إلا أن السعادة أصبحت الوجه العام لهذا المجال. في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات، نُشرت عدة مئات من الدراسات حول السعادة كل عام؛ وبحلول عام 2014، كان هناك أكثر من 10000 دراسة. ونشرت نتائج هذه الدراسات جوقات من المشاهير والمدربين الشخصيين والمتحدثين التحفيزيين، وكلهم يرددون إنجيل السعادة. وكما كتبت روندا بيرن في كتابها السر ، "الطريق المختصر لأي شيء تريده في حياتك هو أن تكون وتشعر بالسعادة الآن!"

ومع ذلك، لم يفِ جنون السعادة بوعده. فرغم استمرار نمو صناعة السعادة، إلا أننا كمجتمع أكثر بؤسًا من أي وقت مضى. بل لقد كشف علماء الاجتماع عن مفارقة مؤسفة: السعي وراء السعادة غالبًا ما يجعل الناس تعساء.

لن تُفاجئ هذه الحقيقة دارسي الفلسفة الإنسانية. فلطالما شكك الفلاسفة في قيمة السعادة وحدها. كتب الفيلسوف جون ستيوارت ميل في القرن التاسع عشر: "من الأفضل أن تكون إنسانًا غير راضٍ على أن تكون خنزيرًا راضيًا؛ ومن الأفضل أن تكون سقراطًا غير راضٍ على أن تكون أحمق راضيًا". وأضاف روبرت نوزيك، الفيلسوف بجامعة هارفارد في القرن العشرين: "ومع أنه قد يكون من الأفضل أن نكون سقراط راضيًا، ونتمتع بالسعادة والعمق، إلا أننا سنتخلى عن بعض السعادة لنحصل على العمق".

نوزيك، المتشكك في السعادة، ابتكر تجربة فكرية لتأكيد وجهة نظره. تخيل، كما قال، أن تعيش في خزان "يمنحك أي تجربة ترغب بها". وكما في فيلم "ماتريكس "، "يمكن لعلماء النفس العصبيين الخارقين تحفيز دماغك بحيث تشعر وكأنك تكتب رواية رائعة، أو تكوّن صداقات، أو تقرأ كتابًا شيقًا. ستكون طوال الوقت عائمًا في خزان، وأقطاب كهربائية متصلة بدماغك". ثم سأل: "هل يجب أن تبقى متصلًا بهذا الجهاز مدى الحياة، مبرمجًا تجارب حياتك مسبقًا؟"

إذا كانت السعادة هي الغاية الحقيقية للحياة، فسيختار معظم الناس الشعور بالسعادة في خزان الطاقة. ستكون حياةً سهلة، حيث تُطفأ الصدمات والحزن والفقدان - إلى الأبد. يمكنك دائمًا الشعور بالسعادة، وربما حتى بالأهمية. بين الحين والآخر، يمكنك الخروج من خزان الطاقة واختيار التجارب الجديدة التي تريد برمجتها في ذهنك. إذا كنت ممزقًا أو متوترًا بشأن قرارك بالتوقف عن العمل، فلا داعي لذلك. تساءل نوزيك: "ما قيمة بضع لحظات من الضيق مقارنة بحياة من النعيم (إذا كان هذا ما تختاره)، ولماذا تشعر بأي ضيق إذا كان قرارك هو الأفضل؟"

ومع ذلك، فإن السبب الذي يجعل معظمنا يتراجع عن فكرة الحياة في الخزان، وفقًا لنوزيك، هو أن السعادة التي نجدها هناك فارغة وغير مستحقة. قد تشعر بالسعادة، لكن لا يوجد لديك سبب حقيقي لذلك. قد تشعر بالرضا، لكن حياتك ليست كذلك. فالشخص العائم في الخزان، كما وصفه نوزيك، هو "كتلة غامضة".

قبل وفاته عام ٢٠٠٢، عمل نوزيك مع مارتن سيلجمان وآخرين لصياغة أهداف ورؤية علم النفس الإيجابي. أدركوا مبكرًا أن الأبحاث التي تُركّز على السعادة ستكون جذابةً وسهلةَ النشر، وأرادوا عمدًا تجنّب تحويل هذا المجال إلى ما أسماه سيلجمان "علم السعادة". وبدلًا من ذلك، كانت مهمتهم تسليط الضوء العلمي على كيفية عيش الناس حياةً عميقةً ومُرضية. وعلى مدار السنوات القليلة الماضية، كان هذا بالضبط ما يفعله الباحثون. ومن أهم نتائجهم التمييز بين الحياة السعيدة والحياة ذات المعنى.

تاريخ مختصر للسعادة

بالطبع، هذا التمييز ليس جديدًا. لآلاف السنين، حدد الفلاسفة طريقين للحياة الرغيدة. الأول هو اللذة، أو ما نسميه اليوم السعادة. اعتبر الفيلسوف اليوناني القديم أريستيبوس، تلميذ سقراط، أن السعي وراء اللذة هو مفتاح الحياة الرغيدة. كتب أريستيبوس: "يكمن فن الحياة في الاستمتاع بالملذات فور انقضاءها، وأشد الملذات قسوة ليست فكرية، ولا هي دائمًا أخلاقية". بعد عدة عقود، روّج أبيقور لفكرة مشابهة نوعًا ما، مجادلًا بأن الحياة الرغيدة تكمن في اللذة، التي عرّفها بأنها غياب الألم الجسدي والعقلي، كالقلق.

وبناءً على هذا الخط الكلاسيكي من الفكر، يزعم فرويد أن البشر "يسعون إلى السعادة؛ إنهم يريدون أن يصبحوا سعداء ويبقوا على هذا النحو" ــ وهذا "مبدأ المتعة"، كما أسماه، هو ما "يقرر غرض الحياة"، بالنسبة لمعظم الناس.

وبالمثل، يُقيّم العديد من علماء النفس اليوم السعادة بسؤال الفرد عن مدى تواتر شعوره بالمشاعر الإيجابية كالفخر والحماس والانتباه، مقارنةً بمدى تواتر شعوره بالمشاعر السلبية كالخوف والتوتر والخجل. كلما زادت نسبة المشاعر الإيجابية إلى السلبية، ازدادت سعادتك.

... ومعنى

المعنى هو الطريق الآخر للحياة الطيبة، ويمكن فهمه على أفضل وجه بالرجوع إلى الفيلسوف اليوناني أرسطو ومفهومه "اليودايمونيا"، وهي الكلمة اليونانية القديمة التي تعني "ازدهار الإنسان". بالنسبة لأرسطو، اليودايمونيا ليست عاطفة إيجابية عابرة، بل هي فعلٌ تقوم به. وقد جادل أرسطو بأن عيش حياة يودايمونية يتطلب تنمية أفضل الصفات فيك، أخلاقيًا وفكريًا.

اليوديمونيا هي حياة نشيطة، حياة تُؤدي فيها عملك وتُساهم في مجتمعك، حياة تُشارك فيها، والأهم من ذلك، حياة تُحقق فيها إمكاناتك، بدلًا من إهدار مواهبك. وقد استعان علماء النفس بتمييز أرسطو. فإذا عُرِّفت اللذة بأنها "الشعور بالسعادة"، كما يُجادلون، فإن اليوديمونيا تُعرَّف بأنها "الوجود وفعل الخير" - وبأنها "السعي إلى استخدام وتطوير أفضل ما في الذات" بما يتوافق مع "مبادئها الأعمق".

من الصعب بالطبع قياس مفهوم مثل المعنى في المختبر، ولكن وفقًا لعلماء النفس، عندما يقول الناس إن حياتهم لها معنى، فإن ذلك يرجع إلى استيفاء ثلاثة شروط:

إنهم يقيمون حياتهم على أنها مهمة وذات قيمة - كجزء من شيء أكبر.

إنهم يعتقدون أن حياتهم متماسكة ولها معنى.

إنهم يشعرون أن حياتهم مدفوعة بإحساس بالهدف.

أيهما أفضل؟

في عام ٢٠١٣، شرع فريق من علماء النفس بقيادة روي باوميستر من جامعة ولاية فلوريدا في دراسةٍ لاكتشاف الفروق بين حياة السعادة وحياة المعنى. سألوا ما يقرب من ٤٠٠ أمريكي تتراوح أعمارهم بين ١٨ و٧٨ عامًا عما إذا كانوا سعداء، وما إذا كانوا يعتقدون أن حياتهم ذات معنى. فحص علماء الاجتماع إجاباتهم إلى جانب متغيرات أخرى، مثل مستويات التوتر لديهم وأنماط إنفاقهم، وما إذا كان لديهم أطفال أم لا. واكتشفوا أنه على الرغم من تداخل الحياة ذات المعنى والحياة السعيدة في جوانب معينة، وتغذي كل منهما الأخرى، إلا أن لهما "جذورًا مختلفة اختلافًا جوهريًا".

وجد باوميستر وفريقه أن الحياة السعيدة هي حياة سهلة، نشعر فيها بالراحة معظم الوقت، ونعاني من توتر أو قلق أقل. كما ارتبطت بالصحة البدنية الجيدة والقدرة على شراء ما نحتاجه ونريده. حتى الآن، كان هذا متوقعًا. لكن المثير للدهشة هو ارتباط السعادة بالسلوك الأناني.

كتب الباحثون: "السعادة بلا معنى تُميّز حياةً سطحيةً نسبيًا، مُنغمسةً في ذاتها، بل وأنانيةً أيضًا، حيث تسير الأمور على ما يُرام، وتُلبّى الاحتياجات والرغبات بسهولة، ويُجنّب المرء التعقيدات الصعبة أو المُرهِقة". بمعنى آخر، حياة "الآخذ".

على النقيض من ذلك، فإن عيش حياة ذات معنى يتوافق مع كون الشخص "معطاءً"، وسمته المميزة هي التواصل والمساهمة فيما يتجاوز الذات. ارتبط الشعور بمعنى أكبر في الحياة بأنشطة مثل شراء الهدايا للآخرين، ورعاية الأطفال، وحتى الجدال، وهو ما اعتبره الباحثون مؤشرًا على وجود قناعات ومُثُل عليا مستعد للنضال من أجلها. ولأن هذه الأنشطة تتطلب الاستثمار في شيء أكبر، فقد ارتبطت الحياة ذات المعنى بمستويات أعلى من القلق والتوتر والقلق مقارنةً بالحياة السعيدة. على سبيل المثال، كان إنجاب الأطفال سمة مميزة للحياة ذات المعنى، ولكنه ارتبط أيضًا بمستويات أقل من السعادة، وهي نتيجة انطبقت على الآباء في هذه الدراسة.

بمعنى آخر، يمكن أن يكون المعنى والسعادة على خلاف. ومع ذلك، فقد أظهرت الأبحاث أن المساعي الهادفة يمكن أن تؤدي أيضًا إلى شكل أعمق من الرفاهية في المستقبل. كان هذا هو استنتاج دراسة أجريت عام 2010 من قبل فيرونيكا هوتا من جامعة أوتاوا وريتشارد رايان من جامعة روتشستر. أرشدت هوتا وريان مجموعة من طلاب الجامعات للسعي إما إلى المعنى أو السعادة على مدى فترة 10 أيام من خلال القيام بنشاط واحد على الأقل كل يوم لزيادة السعادة أو اللذة، على التوالي. في نهاية كل يوم، أبلغ المشاركون في الدراسة الباحثين عن الأنشطة التي اختاروا القيام بها. وشملت بعض الأنشطة الأكثر شيوعًا التي أبلغوا عنها في حالة المعنى مسامحة صديق، والدراسة، والتفكير في قيم المرء، ومساعدة شخص آخر أو إسعاده. على النقيض من ذلك، أدرج أولئك الذين في حالة السعادة أنشطة مثل النوم، ولعب الألعاب، والذهاب للتسوق، وتناول الحلويات.

بعد انتهاء الدراسة، تواصل الباحثون مع المشاركين لمعرفة مدى تأثيرها على صحتهم النفسية. ووجدوا أن الطلاب الذين كانوا في حالة السعادة شعروا بمزيد من المشاعر الإيجابية، وقليل من المشاعر السلبية، فور انتهاء الدراسة. ولكن بعد ثلاثة أشهر، تلاشت هذه النشوة. أما المجموعة الثانية من الطلاب - الذين ركزوا على المعنى - فلم يشعروا بنفس السعادة بعد التجربة مباشرة، مع أنهم اعتبروا حياتهم أكثر معنى. ولكن بعد ثلاثة أشهر، اختلف الوضع. فقد قال الطلاب الذين سعوا وراء المعنى إنهم شعروا بمزيد من "الإثراء" و"الإلهام" و"الانتماء إلى شيء أعظم من أنفسهم". كما أفادوا بانخفاض حالاتهم المزاجية السلبية. ويبدو أن السعي وراء المعنى، على المدى الطويل، قد عزز الصحة النفسية بالفعل.

هذه النتائج ليست جديدة، بالطبع. في عام ١٨٧٣، لاحظ جون ستيوارت ميل: "لا يُسعد إلا مَن يُركّز تفكيره على هدفٍ غير سعادته؛ سعادة الآخرين، أو تطوير البشرية، أو حتى فنٍّ أو مسعىً ما، لا كوسيلة، بل كغايةٍ مثاليةٍ بحدّ ذاتها. وبهدفٍ آخر، يجدون السعادةَ في النهاية."

ومع ذلك، يعكس هذا البحث الجديد تحولاً أوسع في ثقافتنا. ففي جميع أنحاء البلاد - وحول العالم - يبتعد المعلمون وقادة الأعمال والأطباء والسياسيون والأشخاص العاديون عن إنجيل السعادة للتركيز على المعنى. وبينما كنت أتابع هؤلاء الباحثين عن المعنى في رحلاتهم من أجل كتابي قوة المعنى: صياغة حياة مهمة ، وجدت أن حياتهم جميعًا تشترك في بعض الصفات المهمة، مما يوفر نظرة ثاقبة يؤكدها البحث الآن: هناك مصادر للمعنى في كل مكان حولنا، ومن خلال الاستفادة منها، يمكننا جميعًا أن نعيش حياة أكثر ثراءً وإرضاءً - ومساعدة الآخرين على فعل الشيء نفسه. وفي أغلب الأحيان، كان هؤلاء النماذج المثالية للمعنى يعيشون حياة متواضعة. وقد كافح الكثير منهم في سعيهم وراء المعنى. ومع ذلك، كان هدفهم الأساسي هو جعل العالم أفضل للآخرين.

قال أحد كبار الصوفية ذات مرة إنه إذا اتخذ الدرويش الخطوة الأولى فقط على طريق اللطف المحب ولم يذهب أبعد من ذلك، فقد ساهم في الإنسانية بتكريس نفسه للآخرين - وينطبق الأمر نفسه على أولئك الذين يركزون على عيش حياة ذات معنى. إنهم يغيرون العالم بطرق كبيرة وصغيرة، من خلال سعيهم لتحقيق أهداف ومُثُل نبيلة. في الواقع، وكما أعادتنا الاكتشافات العلمية الجديدة إلى حكمة العلوم الإنسانية، فإن كتابة هذا الكتاب قد أكدت الدروس التي تعلمتها عندما كنت طفلاً أعيش لفترة من الوقت في بيت اجتماع صوفية. على الرغم من أن الدراويش عاشوا حياة طبيعية على ما يبدو كمحامين وعمال بناء ومهندسين وآباء، إلا أنهم تبنوا عقلية ذات معنى أكسبت كل ما فعلوه أهمية - سواء كان ذلك المساعدة في تنظيف مأدبة العشاء أو غناء شعر جلال الدين الرومي والعطار والعيش بحكمته.

بالنسبة للدراويش، كان السعي وراء السعادة الشخصية أمرًا لا طائل منه. بل ركّزوا باستمرار على كيفية جعل أنفسهم نافعين للآخرين، وكيف يمكنهم مساعدة الآخرين على الشعور بسعادة أكبر واكتمال أكبر، وكيف يمكنهم التواصل مع شيء أكبر. لقد صنعوا حياةً ذات معنى - مما يترك سؤالًا واحدًا فقط لنا جميعًا: كيف يمكننا أن نفعل الشيء نفسه؟