काळजी का करायची? अर्थ शोधा!

आनंद हा घेणाऱ्यांसाठी असतो. अर्थ हा देणाऱ्यांसाठी असतो. कोणाला बरे वाटते ते सांगा?

ली व्हाईट द्वारे बटन लेडी

अलिकडच्या काळात काहीतरी मनोरंजक घडत आहे. आपल्या विद्यापीठांमध्ये आणि विशेषतः एका अनपेक्षित ठिकाणी - विज्ञानात - अर्थाने पुन्हा एकदा आपले स्थान निर्माण केले आहे. "अर्थ" असलेले बरेच संशोधक सकारात्मक मानसशास्त्र नावाच्या क्षेत्रात काम करत आहेत - एक अशी शाखा जी अनुभवजन्य अभ्यासात आपले निष्कर्ष आधारते, परंतु मानवतेच्या समृद्ध परंपरेवर देखील आधारित आहे. सकारात्मक मानसशास्त्राची स्थापना पेनसिल्व्हेनिया विद्यापीठाच्या मार्टिन सेलिगमन यांनी केली होती, ज्यांना संशोधन मानसशास्त्रज्ञ म्हणून दशके काम केल्यानंतर, असे वाटू लागले होते की त्यांचे क्षेत्र संकटात आहे. त्यांनी आणि त्यांच्या सहकाऱ्यांनी नैराश्य, असहायता आणि चिंता यांच्या बाबतीत खूप प्रगती केली होती, परंतु, त्यांना जाणवले की, लोकांना त्यांच्या राक्षसांवर मात करण्यास मदत करणे आणि त्यांना चांगले जगण्यास मदत करणे हे समान गोष्ट नाही.

आणि म्हणूनच, १९९८ मध्ये, सेलिगमनने त्यांच्या सहकाऱ्यांना जीवनाला परिपूर्ण आणि जगण्यायोग्य बनवणारे काय आहे याचा शोध घेण्याचे आवाहन केले. सामाजिक शास्त्रज्ञांनी त्यांच्या आवाहनाला प्रतिसाद दिला, परंतु बहुतेकांनी अशा विषयावर लक्ष केंद्रित केले जे स्पष्ट आणि मोजण्यास सोपे होते: आनंद. काही संशोधकांनी आनंदाचे फायदे अभ्यासले. काहींनी त्याच्या कारणांचा अभ्यास केला. तरीही इतरांनी आपल्या दैनंदिन जीवनात आपण ते कसे वाढवू शकतो याचा शोध घेतला. सकारात्मक मानसशास्त्राची स्थापना चांगल्या जीवनाचा अधिक सामान्यपणे अभ्यास करण्यासाठी झाली असली तरी, आनंद या क्षेत्राचा सार्वजनिक चेहरा बनला. ८० च्या दशकाच्या उत्तरार्धात आणि ९० च्या दशकाच्या सुरुवातीला, दरवर्षी आनंदाबद्दल शेकडो अभ्यास प्रकाशित झाले; २०१४ पर्यंत, १०,००० हून अधिक होते. या अभ्यासांचे निकाल सेलिब्रिटींच्या गायकांनी, वैयक्तिक प्रशिक्षकांनी आणि प्रेरक वक्त्यांनी पसरवले, जे सर्व आनंदाची सुवार्ता गातात. रोंडा बायर्नने द सीक्रेटमध्ये लिहिल्याप्रमाणे, "तुमच्या आयुष्यात तुम्हाला हव्या असलेल्या कोणत्याही गोष्टीचा शॉर्टकट म्हणजे आता आनंदी राहणे आणि आनंदी वाटणे!"

आणि तरीही आनंदाच्या उन्मादाला त्याचे वचन पूर्ण करता आले नाही. आनंद उद्योग वाढत असला तरी, एक समाज म्हणून आपण पूर्वीपेक्षा जास्त दुःखी आहोत. खरंच, सामाजिक शास्त्रज्ञांनी एक दुःखद विडंबन उघड केले आहे - आनंदाचा पाठलाग करणे लोकांना दुःखी बनवते.

मानवतावादी परंपरेच्या विद्यार्थ्यांना ही गोष्ट आश्चर्यचकित करणारी नाही. तत्वज्ञानी दीर्घकाळापासून केवळ आनंदाच्या मूल्यावर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करत आहेत. "डुक्कर समाधानी असण्यापेक्षा मानव असमाधानी असणे चांगले; मूर्ख समाधानी असण्यापेक्षा सॉक्रेटिस असमाधानी असणे चांगले," असे १९ व्या शतकातील तत्वज्ञानी जॉन स्टुअर्ट मिल यांनी लिहिले. त्यावर २० व्या शतकातील हार्वर्ड तत्वज्ञानी रॉबर्ट नोझिक यांनी पुढे म्हटले: "आणि जरी सॉक्रेटिस समाधानी असणे सर्वात चांगले असले तरी, आनंद आणि खोली दोन्ही असणे, तरीही खोली मिळविण्यासाठी आपण काही आनंद सोडून देऊ."

आनंदाबद्दल शंका घेणाऱ्या नोझिकने आपला मुद्दा अधोरेखित करण्यासाठी एक विचारप्रयोग तयार केला. कल्पना करा, नोझिक म्हणाला, की तुम्ही अशा टाकीत राहू शकता जे "तुम्हाला हवा असलेला कोणताही अनुभव देईल." द मॅट्रिक्स मधील एखाद्या गोष्टीप्रमाणे, "सुपरडुपर न्यूरोसायकॉलॉजिस्ट तुमच्या मेंदूला उत्तेजित करू शकतात जेणेकरून तुम्हाला असे वाटेल की तुम्ही एक उत्तम कादंबरी लिहित आहात, मित्र बनवत आहात किंवा एखादे मनोरंजक पुस्तक वाचत आहात. तुम्ही नेहमीच टाकीत तरंगत असता, तुमच्या मेंदूला इलेक्ट्रोड जोडलेले असतात." त्यानंतर त्याने विचारले, "तुम्ही आयुष्यभरासाठी या मशीनमध्ये प्लग इन करावे का, तुमच्या जीवनातील अनुभवांचे पूर्व-प्रोग्रामिंग करावे का?"

जर आनंद खरोखरच जीवनाचे अंतिम ध्येय असेल, तर बहुतेक लोक टाकीमध्ये आनंदी राहणे पसंत करतील. ते एक सोपे जीवन असेल, जिथे आघात, दुःख आणि तोटा कायमचा बंद केला जातो. तुम्हाला नेहमीच चांगले वाटू शकते, कदाचित महत्त्वाचे देखील. वेळोवेळी, तुम्ही टाकीमधून बाहेर पडू शकता आणि तुमच्या डोक्यात कोणते नवीन अनुभव प्रोग्राम करायचे आहेत हे ठरवू शकता. जर तुम्ही प्लग इन करण्याच्या निर्णयामुळे दु:खी किंवा दुःखी असाल, तर तुम्ही तसे करू नये. "काही क्षणांचे दुःख म्हणजे काय," नोझिकने विचारले, "आयुष्यभर आनंदाच्या तुलनेत (जर तुम्ही ते निवडले असेल तर), आणि जर तुमचा निर्णय सर्वोत्तम असेल तर अजिबात त्रास का वाटतो?"

तरीही नोझिकच्या मते, आपल्यापैकी बहुतेक जण टाकीतील जीवनाच्या कल्पनेपासून मागे हटण्याचे कारण म्हणजे तिथे आपल्याला मिळणारा आनंद रिकामा आणि न मिळवलेला असतो. तुम्हाला आनंदी वाटेल, पण तुमच्याकडे असण्याचे खरे कारण नसते. तुम्हाला चांगले वाटेल, पण तुमचे जीवन तसे नसते. नोझिकने म्हटल्याप्रमाणे टाकीमध्ये तरंगणारी व्यक्ती "एक अनिश्चित फुगवटा" असते.

२००२ मध्ये त्यांच्या मृत्यूपूर्वी, नोझिक यांनी मार्टिन सेलिगमन आणि इतरांसोबत सकारात्मक मानसशास्त्राची उद्दिष्टे आणि दृष्टिकोन घडवण्यासाठी काम केले. त्यांना सुरुवातीच्या काळातच हे समजले होते की आनंद-केंद्रित संशोधन आकर्षक आणि माध्यम-अनुकूल असेल आणि ते जाणीवपूर्वक सेलिगमन ज्याला "आनंदशास्त्र" म्हणतात ते क्षेत्र बनू देऊ इच्छित नव्हते. त्याऐवजी, त्यांचे ध्येय म्हणजे लोक खोल आणि परिपूर्ण जीवन कसे जगू शकतात यावर विज्ञानाचा प्रकाश टाकणे. आणि गेल्या काही वर्षांपासून, संशोधक नेमके हेच करत आहेत. त्यांच्या मुख्य निष्कर्षांपैकी एक म्हणजे आनंदी जीवन आणि अर्थपूर्ण जीवनातील फरक ओळखणे.

आनंदाचा एक छोटासा इतिहास...

अर्थात हा फरक नवीन नाही. हजारो वर्षांपासून, तत्वज्ञानी चांगल्या जीवनाचे दोन मार्ग ओळखत आले आहेत. पहिला म्हणजे हेडोनिया, किंवा आज आपण ज्याला आनंद म्हणतो. सॉक्रेटिसचा विद्यार्थी, प्राचीन ग्रीक तत्वज्ञानी अरिस्टिपस, हेडोनियाचा पाठलाग करणे हे चांगल्या प्रकारे जगण्याची गुरुकिल्ली मानत होता. "जीवनाची कला," अरिस्टिपसने लिहिले, "सुखांना जाताना घेण्यामध्ये आहे आणि सर्वात तीव्र सुख बौद्धिक नसतात किंवा ते नेहमीच नैतिक नसतात." काही दशकांनंतर, एपिक्यूरसने काही प्रमाणात अशीच एक कल्पना लोकप्रिय केली, असा युक्तिवाद केला की चांगले जीवन आनंदात आढळते, ज्याची व्याख्या त्याने चिंतासारख्या शारीरिक आणि मानसिक वेदनांचा अभाव म्हणून केली.

या क्लासिक विचारसरणीवर आधारित, फ्रॉइड असा दावा करतील की मानव "आनंदाच्या मागे झटतात; त्यांना आनंदी व्हायचे आहे आणि ते तसेच राहायचे आहे" - आणि हे "आनंद तत्व", जसे त्याने म्हटले होते, बहुतेक लोकांसाठी "जीवनाचा उद्देश ठरवते".

त्याचप्रमाणे, आजकाल अनेक मानसशास्त्रज्ञ एखाद्या व्यक्तीला अभिमान, उत्साह आणि लक्ष देण्यासारख्या सकारात्मक भावना किती वेळा जाणवतात याच्या तुलनेत भीती, चिंता आणि लाज यासारख्या नकारात्मक भावना किती वेळा जाणवतात यावर विचार करण्यास सांगून आनंदाचे मूल्यांकन करतात. सकारात्मक आणि नकारात्मक भावनांचे प्रमाण जितके जास्त असेल तितके तुम्ही आनंदी असल्याचे मानले जाते.

. . . आणि अर्थाचा

अर्थ हा चांगल्या जीवनाचा दुसरा मार्ग आहे आणि तो ग्रीक तत्वज्ञानी अ‍ॅरिस्टॉटल आणि "मानवी भरभराट" यासाठी वापरल्या जाणाऱ्या प्राचीन ग्रीक शब्द युडायमोनियाच्या संकल्पनेकडे वळून उत्तम प्रकारे समजतो. अ‍ॅरिस्टॉटलच्या मते, युडायमोनिया ही क्षणभंगुर सकारात्मक भावना नाही. उलट, ती तुम्ही करता ती गोष्ट आहे. युडायमोनिक जीवन जगण्यासाठी, अ‍ॅरिस्टॉटलने असा युक्तिवाद केला की, नैतिक आणि बौद्धिकदृष्ट्या तुमच्यामध्ये सर्वोत्तम गुण विकसित करणे आवश्यक आहे.

युडायमोनिया म्हणजे एक सक्रिय जीवन, एक असे जीवन ज्यामध्ये तुम्ही तुमचे काम करता आणि समाजात योगदान देता, एक असे जीवन ज्यामध्ये तुम्ही तुमच्या समुदायात सहभागी असता, एक असे जीवन ज्यामध्ये तुम्ही तुमच्या प्रतिभांचा अपव्यय करण्याऐवजी तुमच्या क्षमतेची जाणीव करता. मानसशास्त्रज्ञांनी अ‍ॅरिस्टॉटलच्या वेगळेपणाचा अवलंब केला आहे. जर हेडोनियाची व्याख्या "चांगले वाटणे" अशी केली असेल, तर त्यांचा असा युक्तिवाद आहे की युडायमोनियाची व्याख्या "असणे आणि चांगले करणे" - आणि "स्वतःमधील सर्वोत्तम गोष्टींचा वापर आणि विकास करण्याचा प्रयत्न करणे" अशी केली जाते जे "एखाद्याच्या सखोल तत्त्वांशी" जुळते.

अर्थात, प्रयोगशाळेत अर्थासारख्या संकल्पनेचे मोजमाप करणे कठीण आहे, परंतु मानसशास्त्रज्ञांच्या मते, जेव्हा लोक म्हणतात की त्यांच्या जीवनाला अर्थ आहे, तेव्हा ते तीन अटी पूर्ण झाल्यामुळे होते:

ते त्यांचे जीवन महत्त्वाचे आणि सार्थक मानतात - एखाद्या मोठ्या गोष्टीचा भाग म्हणून.

त्यांना वाटते की त्यांचे जीवन सुसंगत आणि अर्थपूर्ण आहे.

त्यांना असे वाटते की त्यांचे जीवन एका उद्देशाच्या भावनेने प्रेरित आहे.

कोणते चांगले आहे?

२०१३ मध्ये, फ्लोरिडा स्टेट युनिव्हर्सिटीच्या रॉय बाउमिस्टर यांच्या नेतृत्वाखाली मानसशास्त्रज्ञांच्या एका पथकाने आनंदी जीवन आणि अर्थपूर्ण जीवनातील फरक शोधण्यासाठी काम सुरू केले. त्यांनी १८ ते ७८ वयोगटातील जवळजवळ ४०० अमेरिकन लोकांना विचारले की ते आनंदी आहेत का आणि त्यांना त्यांचे जीवन अर्थपूर्ण वाटते का. सामाजिक शास्त्रज्ञांनी त्यांच्या प्रतिसादांचे इतर घटकांसह परीक्षण केले, जसे की त्यांचे ताण पातळी आणि खर्चाचे नमुने आणि त्यांना मुले आहेत की नाही. त्यांना असे आढळून आले की अर्थपूर्ण जीवन आणि आनंदी जीवन काही विशिष्ट प्रकारे एकमेकांशी जोडलेले असले तरी त्यांची "काही प्रमाणात वेगळी मुळे" आहेत.

बाउमिस्टर आणि त्यांच्या टीमला असे आढळून आले की आनंदी जीवन हे एक सोपे जीवन आहे, ज्यामध्ये आपल्याला बराच वेळ चांगले वाटते आणि कमी ताण किंवा चिंता अनुभवायला मिळते. ते चांगल्या शारीरिक आरोग्याशी आणि आपल्याला आवश्यक असलेल्या आणि हव्या असलेल्या गोष्टी खरेदी करण्याची क्षमताशी देखील संबंधित होते. आतापर्यंत, इतकेच अपेक्षित होते. तथापि, आश्चर्यकारक गोष्ट म्हणजे आनंद स्वार्थी वर्तनाशी जोडलेला होता.

"अर्थहीन आनंद," संशोधकांनी लिहिले, "हे तुलनेने उथळ, आत्ममग्न किंवा अगदी स्वार्थी जीवनाचे वैशिष्ट्य आहे, ज्यामध्ये गोष्टी चांगल्या प्रकारे घडतात, गरजा आणि इच्छा सहजपणे पूर्ण होतात आणि कठीण किंवा कठीण अडचणी टाळल्या जातात." दुसऱ्या शब्दांत, "घेणाऱ्याचे" जीवन.

याउलट, अर्थपूर्ण जीवन जगणे हे "देणारे" असण्याशी जुळते आणि त्याचे परिभाषित वैशिष्ट्य म्हणजे स्वतःच्या पलीकडे असलेल्या एखाद्या गोष्टीशी जोडणे आणि योगदान देणे. जीवनात अधिक अर्थ असणे हे इतरांसाठी भेटवस्तू खरेदी करणे, मुलांची काळजी घेणे आणि अगदी वाद घालणे यासारख्या क्रियाकलापांशी संबंधित होते, जे संशोधकांच्या मते तुम्ही ज्या दृढनिश्चयी आणि आदर्शांसाठी संघर्ष करण्यास तयार आहात त्याचे लक्षण आहे. या क्रियाकलापांमध्ये मोठ्या गोष्टीत गुंतवणूक करणे आवश्यक असल्याने, अर्थपूर्ण जीवन आनंदी जीवनापेक्षा चिंता, ताण आणि चिंता यांच्या उच्च पातळीशी जोडले गेले होते. उदाहरणार्थ, मुले असणे हे अर्थपूर्ण जीवनाचे वैशिष्ट्य होते, परंतु ते आनंदाच्या कमी पातळीशी प्रसिद्ध आहे, हा निष्कर्ष या अभ्यासात पालकांसाठी खरा ठरला.

दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, अर्थ आणि आनंद हे एकमेकांशी विसंगत असू शकतात. तरीही संशोधनातून असे दिसून आले आहे की अर्थपूर्ण प्रयत्न भविष्यात कल्याणाचे एक सखोल स्वरूप निर्माण करू शकतात. ओटावा विद्यापीठाच्या वेरोनिका हुटा आणि रोचेस्टर विद्यापीठाचे रिचर्ड रायन यांनी २०१० मध्ये केलेल्या अभ्यासाचा हा निष्कर्ष होता. हुटा आणि रायन यांनी महाविद्यालयीन विद्यार्थ्यांच्या एका गटाला १० दिवसांच्या कालावधीत अर्थ किंवा आनंद मिळवण्याचा प्रयत्न करण्यास सांगितले, ज्यामुळे दररोज किमान एक क्रियाकलाप अनुक्रमे युडायमोनिया किंवा हेडोनिया वाढेल. प्रत्येक दिवसाच्या शेवटी, अभ्यासातील सहभागींनी संशोधकांना त्यांनी निवडलेल्या क्रियाकलापांबद्दल अहवाल दिला. अर्थाच्या स्थितीत त्यांनी नोंदवलेल्या काही सर्वात लोकप्रिय क्रियाकलापांमध्ये मित्राला क्षमा करणे, अभ्यास करणे, एखाद्याच्या मूल्यांबद्दल विचार करणे आणि दुसऱ्या व्यक्तीला मदत करणे किंवा आनंद देणे यांचा समावेश होता. त्याउलट, आनंदाच्या स्थितीत असलेल्यांनी झोपणे, खेळ खेळणे, खरेदी करणे आणि मिठाई खाणे यासारख्या क्रियाकलापांची यादी केली.

अभ्यास पूर्ण झाल्यानंतर, संशोधकांनी सहभागींशी संपर्क साधून त्यांच्या आरोग्यावर कसा परिणाम झाला हे पाहिले. त्यांना असे आढळून आले की आनंदी स्थितीत असलेल्या विद्यार्थ्यांना अभ्यासानंतर लगेचच अधिक सकारात्मक भावना आणि कमी नकारात्मक भावना आल्या. परंतु तीन महिन्यांनंतर, मूड वाढ कमी झाली. विद्यार्थ्यांचा दुसरा गट - ज्यांनी अर्थावर लक्ष केंद्रित केले - त्यांना प्रयोगानंतर लगेच आनंदी वाटले नाही, जरी त्यांनी त्यांचे जीवन अधिक अर्थपूर्ण म्हणून रेट केले. तरीही तीन महिन्यांनंतर, चित्र वेगळे होते. अर्थाचा पाठलाग करणाऱ्या विद्यार्थ्यांनी सांगितले की त्यांना अधिक "समृद्ध", "प्रेरित" आणि "स्वतःपेक्षा मोठ्या गोष्टीचा भाग" वाटले. त्यांनी कमी नकारात्मक मूड देखील नोंदवले. दीर्घकाळात, असे दिसून आले की अर्थाचा पाठलाग केल्याने प्रत्यक्षात मानसिक आरोग्य वाढले.

अर्थात, असे निकाल खरोखर बातम्या नाहीत. १८७३ मध्ये, जॉन स्टुअर्ट मिल यांनी निरीक्षण केले, "जे स्वतःच्या आनंदाव्यतिरिक्त इतर कोणत्याही गोष्टीवर मन केंद्रित करतात तेच आनंदी असतात; इतरांच्या आनंदावर, मानवजातीच्या सुधारणेवर, अगदी एखाद्या कला किंवा प्रयत्नावरही, साधन म्हणून नव्हे तर स्वतःला एक आदर्श ध्येय म्हणून अनुसरण करतात. अशा प्रकारे दुसऱ्या कशावर तरी लक्ष्य ठेवून, त्यांना आनंद मिळतो."

आणि तरीही हे नवीन संशोधन आपल्या संस्कृतीत एक व्यापक बदल दर्शवते. देशभरात - आणि जगभरात - शिक्षक, व्यावसायिक नेते, डॉक्टर, राजकारणी आणि सामान्य लोक आनंदाच्या सुवार्तेपासून दूर जाऊन अर्थावर लक्ष केंद्रित करत आहेत. मी माझ्या 'द पॉवर ऑफ मीनिंग: क्राफ्टिंग अ लाईफ दॅट मॅटर्स' या पुस्तकासाठी या अर्थ शोधणाऱ्यांच्या प्रवासात असताना, मला आढळले की त्यांच्या सर्वांच्या जीवनात काही महत्त्वाचे गुण समान होते, जे एक अंतर्दृष्टी देतात ज्याची पुष्टी संशोधन आता करत आहे: आपल्या सभोवताली अर्थाचे स्रोत आहेत आणि त्यांचा वापर करून, आपण सर्वजण अधिक समृद्ध आणि समाधानी जीवन जगू शकतो - आणि इतरांनाही तेच करण्यास मदत करू शकतो. बहुतेकदा, अर्थाचे हे आदर्श नम्र जीवन जगत होते. त्यापैकी अनेकांना अर्थाच्या शोधात संघर्ष करावा लागला होता. तरीही त्यांचे प्राथमिक ध्येय इतरांसाठी जग चांगले बनवणे होते.

एका महान सूफीने एकदा म्हटले होते की जर एखाद्या दर्वेषाने प्रेमळ दयेच्या मार्गावर पहिले पाऊल टाकले आणि पुढे गेले नाही, तर त्याने स्वतःला इतरांसाठी समर्पित करून मानवतेसाठी योगदान दिले आहे - आणि अर्थपूर्ण जीवन जगण्यावर लक्ष केंद्रित करणाऱ्यांच्या बाबतीतही असेच आहे. ते त्यांच्या उदात्त ध्येये आणि आदर्शांच्या मागे लागून जग मोठ्या आणि लहान मार्गांनी बदलतात. खरंच, ज्याप्रमाणे नवीन वैज्ञानिक शोधांनी आपल्याला मानवतेच्या ज्ञानाकडे परत आणले आहे, त्याचप्रमाणे हे पुस्तक लिहिण्याने मी लहानपणी सूफी बैठकगृहात काही काळ राहून शिकलेल्या धड्यांची पुष्टी केली आहे. जरी वकील, बांधकाम कामगार, अभियंते आणि पालक म्हणून दर्वेष सामान्य जीवन जगत असले तरी, त्यांनी एक अर्थपूर्ण मानसिकता स्वीकारली ज्यामुळे त्यांनी केलेल्या प्रत्येक गोष्टीला महत्त्व प्राप्त झाले - मग ते जेवणाच्या ठिकाणी स्वच्छता करण्यात मदत करणे असो किंवा रुमी आणि अत्तार यांच्या कविता गाणे आणि त्याच्या ज्ञानाने जगणे असो.

दर्विशांसाठी, वैयक्तिक आनंदाचा पाठलाग करणे पूर्णपणे निरर्थक होते. उलट, ते सतत इतरांसाठी स्वतःला कसे उपयुक्त बनवू शकतात, इतरांना अधिक आनंदी आणि परिपूर्ण कसे वाटू शकतात आणि ते मोठ्या गोष्टीशी कसे जोडले जाऊ शकतात यावर लक्ष केंद्रित करत होते. त्यांनी असे जीवन तयार केले जे महत्त्वाचे होते - जे आपल्या उर्वरित लोकांसाठी फक्त एकच प्रश्न सोडते: आपणही असे कसे करू शकतो?